§ 1: Diana und Virbius
Wer kennt nicht Turners Gemälde Der Goldene Zweig? Die Szene, durchflutet vom goldenen Licht der Fantasie, zeigt eine traumhafte Vision des kleinen Waldsees von Nemi – „Dianas Spiegel“, wie ihn die Alten nannten. Der göttliche Geist Turners scheint die Natur durchdrungen und verwandelt zu haben. Jeder, der dieses ruhige Gewässer, eingebettet in die grünen Hügel der Albaner Berge, einmal gesehen hat, wird es nie vergessen. Die beiden italienischen Dörfer, die an seinen Ufern schlummern, und der Palast mit seinen Terrassengärten, die steil zum See hinabfallen, stören kaum die Stille und Einsamkeit der Szene. Man könnte sich vorstellen, dass Diana selbst noch immer an diesem abgelegenen Ufer verweilt und durch die wilden Wälder streift.
In der Antike war diese Waldlandschaft Schauplatz einer seltsamen und immer wiederkehrenden Tragödie. Am Nordufer des Sees, direkt unter den steilen Klippen, auf denen heute das Dorf Nemi liegt, befanden sich der heilige Hain und das Heiligtum der Diana Nemorensis, der „Diana des Waldes“. Der See und der Hain wurden manchmal auch „See und Hain von Aricia“ genannt, obwohl die Stadt Aricia (heute La Riccia) etwa fünf Kilometer entfernt am Fuße des Albaner Berges lag, getrennt durch einen steilen Abstieg. Der See selbst liegt in einer kraterähnlichen Senke am Berghang.
In diesem heiligen Hain wuchs ein besonderer Baum, um den Tag und Nacht eine düstere Gestalt schlich. Er trug ein gezogenes Schwert und hielt ständig Ausschau, als könnte er jederzeit von einem Feind angegriffen werden. Dieser Mann war zugleich Priester und Mörder – seine Aufgabe war es, auf einen Herausforderer zu warten, der ihn früher oder später töten und das Priesteramt übernehmen würde. So lautete das unerschütterliche Gesetz des Heiligtums: Nur wer den Priester besiegte, konnte seinen Platz einnehmen.
Der Posten, den er durch diese tollkühne Amtszeit innehatte, brachte ihm den Titel eines Königs. Doch kaum ein gekröntes Haupt hat je unruhiger geruht oder war mehr von bösen Träumen geplagt als das seine. Jahr für Jahr, Sommer wie Winter, bei jedem Wetter musste er seine einsame Wache halten, jeder kurze, unruhige Schlaf konnte ihn das Leben kosten. Die geringste Nachlässigkeit, die kleinste Schwächung seiner Kräfte oder seines Geschicks im Schwertkampf brachten ihn in Gefahr; sogar graues Haar könnte sein Todesurteil bedeuten. Für die sanften, frommen Pilger, die zum Schrein kamen, mochte sein Anblick wohl die Schönheit der Landschaft verdunkeln, als hätte eine Wolke plötzlich die Sonne verdeckt. Das verträumte Blau des italienischen Himmels, die tanzenden Schatten der Sommerwälder und das Funkeln der Wellen passten kaum zu dieser finsteren Gestalt.
Man stellt sich die Szene besser an einem stürmischen Herbstabend vor, wenn die toten Blätter fallen und die Winde das Sterben des Jahres besingen. Ein düsteres Bild: der schwarze, zerklüftete Waldhintergrund vor einem bedrohlichen Himmel, das Seufzen des Windes in den Ästen, das Rascheln verwelkter Blätter unter den Füßen, das leise Plätschern des kalten Wassers am Ufer. Und im Vordergrund geht eine dunkle Gestalt auf und ab, mal im Halbdunkel, mal in der Finsternis, ein Glitzern von Stahl auf der Schulter, wann immer der fahle Mond durch die verschlungenen Äste zu ihr herab dringt.
Die seltsame Regel dieses Priestertums hat keine Entsprechung in der klassischen Antike und lässt sich daraus nicht erklären. Um eine Erklärung zu finden, müssen wir weiter zurückblicken. Niemand wird bestreiten, dass ein solcher Brauch aus einem barbarischen Zeitalter stammen könnte und, da er bis in die Kaiserzeit überdauert hat, in scharfem Kontrast zur kultivierten italienischen Gesellschaft dieser Zeit steht – wie ein uralter Felsblock, der sich aus einem gepflegten Garten erhebt. Gerade die Rohheit und Wildheit des Brauchs nährt die Hoffnung, ihn zu verstehen.
Denn neuere Forschungen zur Frühgeschichte des Menschen haben gezeigt, dass der menschliche Geist, trotz vieler Unterschiede, im Wesentlichen ähnliche Wege ging, als er seine erste grundlegende Lebensphilosophie entwickelte. Wenn wir also beweisen können, dass es anderswo einen barbarischen Brauch wie das Priestertum von Nemi gab, die Gründe erkennen, die zu seiner Entstehung führten, und zeigen, dass solche Motive in menschlichen Gesellschaften weit verbreitet oder sogar universell waren und unter verschiedenen Umständen ähnliche Institutionen hervorgebracht haben, dann könnten wir schließen, dass auch das Priestertum von Nemi durch ähnliche Antriebe entstanden ist. Diese Schlussfolgerung kann, ohne direkte Beweise über den Ursprung des Priestertums, keinen absoluten Beweis darstellen. Sie wird jedoch umso wahrscheinlicher, je vollständiger sie die genannten Bedingungen erfüllt.
Das Ziel dieses Buches ist es, durch Anwendung dieser Bedingungen eine überzeugende Erklärung des Priestertums von Nemi zu liefern.
Ich beginne mit den wenigen überlieferten Fakten und Legenden zu diesem Thema. Einer Geschichte zufolge führte Orestes die Verehrung der Diana in Nemi ein, nachdem er Thoas, den König der Taurischen Chersones (heutige Krim), getötet hatte. Daraufhin floh er mit seiner Schwester nach Italien und brachte das Bild der taurischen Diana, versteckt in einem Reisigbündel, mit sich. Nach seinem Tod wurden seine Gebeine von Aricia nach Rom gebracht und vor dem Saturntempel auf dem Kapitol, neben dem Concordiatempel, beigesetzt.
Das blutige Ritual, das mit der taurischen Diana in Verbindung gebracht wurde, ist aus der klassischen Literatur bekannt: Es wird erzählt, dass jeder Fremde, der an der Küste landete, auf ihrem Altar geopfert wurde. Doch als das Ritual nach Italien kam, nahm es eine mildere Form an. Im Heiligtum von Nemi wuchs ein heiliger Baum, von dem kein Zweig abgebrochen werden durfte – nur ein entflohener Sklave durfte den Versuch unternehmen. Gelang es ihm, durfte er den Priester im Zweikampf herausfordern. Besiegte er den Priester, übernahm er dessen Amt und wurde zum „König des Waldes“ (Rex Nemorensis).
Die Alten glaubten, dass der besagte Zweig dieses Baum der gleiche „goldene Zweig“ sei, den Aeneas auf Geheiß der Sibylle pflückte, bevor er sich auf seine Reise in die Unterwelt begab. Der Weg des Sklaven, hieß es, symbolisierte den Weg des Orestes; sein Kampf mit dem Priester erinnerte an die Menschenopfer, die einst der taurischen Diana dargebracht wurden. Diese Regel der Thronfolge durch das Schwert hielt bis in die Kaiserzeit an: Caligula, der meinte, der Priester von Nemi habe sein Amt zu lange innegehabt, heuerte einen stärkeren Kämpfer an, um ihn zu töten. Ein griechischer Reisender, der Italien zur Zeit der Antonine besuchte, berichtete, dass die Priesterschaft bis dahin immer noch nur durch den Sieg im Zweikampf erlangt werden konnte.
Von der Verehrung Dianas in Nemi sind einige Merkmale erhalten geblieben. Votivgaben, die dort gefunden wurden, deuten darauf hin, dass sie vor allem als Jägerin verehrt wurde, aber auch für Nachkommen sowie eine leichte Geburt zuständig war. Das Feuer spielte eine zentrale Rolle in ihrem Ritual. Ihr jährliches Fest, das am 13. August stattfand – zur heißesten Zeit des Jahres –, erhellte den heiligen Hain mit dem Licht unzähliger Fackeln, die sich im See widerspiegelten. In ganz Italien wurde dieser Tag mit heiligen Riten an jedem häuslichen Herd begangen.
Bronzestatuetten, die im Heiligtum gefunden wurden, zeigen Diana selbst mit einer Fackel in der erhobenen rechten Hand. Frauen, deren Bitten sie erhört hatte, kamen gekrönt und mit brennenden Fackeln zum Heiligtum, um ihre Gelübde zu erfüllen. Jemand stiftete eine ewig brennende Lampe in einem kleinen Schrein in Nemi für das Wohl von Kaiser Claudius und seiner Familie; die Terrakotta-Lampen, die im Hain entdeckt wurden, könnten ähnliche Gelübde für weniger prominente Menschen symbolisieren – eine Praxis, die eine deutliche Parallele zur katholischen Weihung heiliger Kerzen in Kirchen zeigt.
Dianas Titel „Vesta“ in Nemi deutet auf ein ewiges heiliges Feuer in ihrem Heiligtum hin. Ein großer runder Sockel in der nordöstlichen Ecke des Tempels, drei Stufen hoch und mit Resten eines Mosaiks, könnte einen runden Tempel getragen haben, ähnlich dem Vesta-Tempel auf dem Forum Romanum. Anscheinend wurde dieses Feuer von Vestalinnen gehütet; der Fund eines Vestalinnenkopfes aus Terrakotta an dieser Stelle legt dies nahe. Die Verehrung eines ewigen Feuers, das von heiligen Jungfrauen gehütet wurde, war in Latium von frühester bis spätester Zeit verbreitet.
Während des jährlichen Festes der Göttin wurden Jagdhunde gekrönt, wilde Tiere geschont, und junge Menschen nahmen an einer Reinigungszeremonie teil. Es gab Wein und ein Festmahl, das Ziegenkäsekuchen, noch warm auf Blättern serviert, sowie frische Äpfel, noch an ihren Zweigen, umfasste.
Diana herrschte nicht allein in ihrem Hain in Nemi; zwei kleinere Gottheiten teilten das Waldheiligtum mit ihr. Eine davon war Egeria, die Nymphe des klaren Wassers, das aus den Basaltfelsen sprudelte und an der Stelle „Le Mole“ in den See fiel, wo die Mühlen des heutigen Dorfes Nemi stehen. Der Klang des Baches, der über die Kiesel floss, wird von Ovid erwähnt, der berichtet, dass er oft von diesem Wasser getrunken habe. Schwangere Frauen brachten Egeria Opfer dar, da man glaubte, sie könne, wie Diana, eine leichte Geburt schenken.
Der Legende nach war Egeria die Frau oder Geliebte des weisen Königs Numa, mit dem sie sich heimlich im heiligen Hain traf. Die Gesetze, die Numa den Römern gab, galten als durch ihre göttliche Inspiration geprägt. Plutarch vergleicht diese Legende mit anderen Geschichten über Göttinnen, die sterbliche Männer lieben, wie Kybele und der Mond, die sich in die schönen Jünglinge Attis und Endymion verliebten. In einigen Überlieferungen befand sich der Treffpunkt von Egeria und Numa nicht in den Wäldern von Nemi, sondern in einem Hain vor der Porta Capena in Rom, wo eine weitere heilige Quelle aus einer dunklen Höhle entsprang. Die römischen Vestalinnen holten täglich Wasser aus dieser Quelle, um den Vesta-Tempel zu reinigen, und trugen es in Tonkrügen auf dem Kopf. Zu Juvenals Zeit war der natürliche Felsen durch Marmor ersetzt, und der heilige Ort wurde durch Scharen von armen Juden, die wie Zigeuner im Hain hausten, entweiht.
Es ist zu vermuten, dass die Quelle, die in den Nemisee fließt, das ursprüngliche Heiligtum Egerias war. Die ersten Siedler, die von den Albaner Bergen an den Tiber zogen, brachten die Verehrung der Nymphe mit und errichteten vor den Toren Roms ein neues Heiligtum für sie. Die Überreste von Badeanlagen im heiligen Bezirk und zahlreiche Terrakotta-Modelle von Körperteilen deuten darauf hin, dass das Wasser von Egeria als Heilmittel für Kranke galt. Viele Pilger weihten Egeria Abbilder ihrer erkrankten Körperteile als Zeichen ihrer Hoffnungen oder ihres Dankes – ein Brauch, der in Europa bis heute bekannt ist. Die Quelle ist bis heute für ihre heilenden Kräfte bekannt.
Die zweite kleinere Gottheit, die in Nemi verehrt wurde, war Virbius. Der Legende nach war Virbius der junge griechische Held Hippolytos, ein keuscher und schöner Jäger, der die Kunst der Jagd vom Zentauren Chiron erlernte. Er verbrachte seine Tage in den Wäldern und jagte mit der jungfräulichen Göttin Artemis (dem griechischen Gegenstück zu Diana) als einziger Begleiterin. Stolz auf die Gesellschaft der Göttin lehnte Hippolytos die Liebe von Frauen ab – was ihm schließlich zum Verhängnis wurde. Aphrodite, die sich durch seine Zurückweisung gekränkt fühlte, ließ seine Stiefmutter Phaedra von leidenschaftlicher Liebe zu ihm erfüllt sein. Als er ihre Annäherungsversuche zurückwies, beschuldigte sie ihn fälschlich bei seinem Vater Theseus. Dieser glaubte der Anschuldigung und flehte seinen Vater Poseidon an, ihn zu rächen. Während Hippolytos in einem Streitwagen entlang des Saronischen Golfs fuhr, ließ der Meeresgott einen wilden Stier aus den Wellen auftauchen. Die Pferde scheuten und warfen ihn ab, sodass er zu Tode geschleift wurde.
Doch Diana, die Hippolytos sehr schätzte, überredete den Arzt Äskulap, ihren geliebten Jäger mit seinen Heilkräften wiederzubeleben. Jupiter war wütend darüber, dass ein Sterblicher dem Tod entrissen wurde, und stieß Äskulap selbst in den Hades hinab. Aber Diana schützte Hippolytos, indem sie ihn in einer Wolke verbarg und ihm ein älteres Aussehen verlieh. Sie brachte ihn schließlich nach Nemi, wo er unter dem Namen Virbius im Verborgenen und in Einsamkeit weiterlebte. Er lebte dort als König und weihte Diana ein Waldheiligtum. Sein gleichnamiger Sohn Virbius, vom Schicksal des Vaters unbeeindruckt, schloss sich später den Latinern im Krieg gegen Aeneas und die Trojaner an, wobei er ein Gespann feuriger Pferde lenkte.
Virbius wurde nicht nur in Nemi, sondern auch anderswo als Gott verehrt; in Kampanien ist beispielsweise ein besonderer Priester seinem Dienst gewidmet. Pferde waren in Dianas Hain und Heiligtum in Aricia verboten, da Pferde Hippolytos getötet hatten. Es war sogar verboten, sein Bildnis zu berühren. Manche sahen in Virbius die Sonne selbst. Servius kommentierte jedoch, dass er eine Gottheit sei, die eng mit Diana verbunden ist, ähnlich wie Attis mit der Mutter der Götter, Erichthonios mit Minerva und Adonis mit Venus. Die Natur dieser Verbindung werden wir noch untersuchen.
Bemerkenswert ist, dass diese mythische Gestalt über die Zeit hinweg eine erstaunliche Lebenskraft bewies: Man kann wohl annehmen, dass der Heilige Hippolytus des römischen Kalenders, der am 13. August, Dianas Festtag, von Pferden zu Tode geschleift wurde, tatsächlich auf den griechischen Helden Hippolytos zurückgeht – eine Figur, die als christlicher Heiliger zu neuem Leben erweckt wurde.
Es braucht keine aufwändige Argumentation, um uns zu überzeugen, dass die Erzählungen über die Verehrung der Diana in Nemi eher Mythen als historische Tatsachen sind. Sie gehören zu der bekannten Gruppe von Geschichten, die oft dazu erfunden wurden, den Ursprung eines religiösen Rituals zu erklären, ohne dabei auf tatsächlichen Ereignissen zu basieren. Die angebliche Verbindung der Verehrung mal zu Orestes und mal zu Hippolyt zeigt, wie inkonsistent die Nemi-Mythen sind und dass sie jeweils bestimmte Merkmale des Rituals unterschiedlich zu erklären versuchen. Der wahre Nutzen solcher Geschichten liegt darin, dass sie uns helfen, die Art der Verehrung zu verstehen, indem sie einen Vergleichsrahmen bieten, und dass sie indirekt das ehrwürdige Alter des Rituals bezeugen, da der eigentliche Ursprung so weit zurückliegt, dass er im Nebel der sagenhaften Vorzeit verloren ging.
Diese Legenden sind wahrscheinlich verlässlicher als die scheinbar historische Überlieferung, auf die sich Cato der Ältere beruft, der erzählt, dass der Hain von einem gewissen Egerius Baebius oder Laevius aus Tusculum, einem lateinischen Diktator, im Auftrag der Städte Tusculum, Aricia, Lanuvium, Laurentum, Cora, Tibur, Pometia und Ardea der Diana geweiht wurde. Diese Überlieferung spricht für das hohe Alter des Heiligtums, da seine Gründung vermutlich noch vor das Jahr 495 v. Chr. fällt, als die Stadt Pometia von den Römern zerstört und danach nicht mehr erwähnt wurde. Doch es erscheint unwahrscheinlich, dass eine so brutale Tradition wie die Priesterschaft in Aricia bewusst von einem Bund zivilisierter Städte eingeführt wurde. Vielmehr deutet sie auf eine noch frühere, weit rauere Epoche Italiens hin.
Eine andere Geschichte stellt die Glaubwürdigkeit dieser Überlieferung in Frage: Danach soll das Heiligtum von einem gewissen Manius Egerius gegründet worden sein, der das Sprichwort „Es gibt viele Manii in Aricia“ prägte. Manche sehen darin den Hinweis, dass Manius Egerius der Ahnherr einer bedeutenden Familie war, während andere meinen, es spiele auf hässliche oder missgebildete Menschen in Aricia an und leiten den Namen von Mania, einer furchteinflößenden Figur, ab. Ein römischer Satiriker verwendet „Manius“ außerdem als Synonym für Bettler, die an den Hängen von Aricia lauerten. Diese widersprüchlichen Erzählungen und die Ähnlichkeit der Namen „Manius Egerius“ und „Egerius Laevius“ mit der mythischen Egeria lassen uns an ihrer Authentizität zweifeln.
Doch die Überlieferung, die Cato niederschrieb, ist so detailliert und ihr Autor so angesehen, dass wir sie nicht als bloße Erfindung abtun können. Vermutlich beschreibt sie eine alte Erneuerung oder Wiederherstellung des Heiligtums, die tatsächlich durch die verbündeten Städte durchgeführt wurde. Auf jeden Fall zeugt diese Überlieferung davon, dass der Hain lange als gemeinsames Heiligtum der ältesten Städte der Region, möglicherweise sogar der gesamten lateinischen Gemeinschaft, galt.
§ 2: Artemis und Hippolyt
Ich habe erwähnt, dass die Legenden von Orestes und Hippolyt aus Aricia zwar historisch wertlos sind, aber dennoch einen gewissen Nutzen bieten, da sie helfen, die Verehrung in Nemi besser zu verstehen, wenn wir sie mit den Ritualen und Mythen anderer Heiligtümer vergleichen. Die Frage stellt sich: Warum wählte der Verfasser dieser Legenden gerade Orestes und Hippolyt, um Virbius und den König des Waldes zu erklären?
Bei Orestes ist die Antwort offensichtlich. Er und das Bild der taurischen Diana, die nur durch Menschenopfer besänftigt werden konnte, wurden verwendet, um die blutige Nachfolge der Priesterschaft in Aricia zu erklären. Bei Hippolyt ist die Erklärung nicht ganz so klar. Zwar lässt sich die Art seines Todes als Grund für das Verbot von Pferden im Hain anführen, doch scheint dies allein kaum die Identifizierung mit ihm zu erklären. Um dies besser zu verstehen, sollten wir tiefer in die Verehrung sowie die Legende von Hippolyt eintauchen.
Hippolyt hatte ein bekanntes Heiligtum in seinem Heimatort Troizen, gelegen an einer fast von Land umschlossenen, wunderschönen Bucht. Dort bedecken Orangen- und Zitronenhaine sowie hohe, turmartige Zypressen den fruchtbaren Küstenstreifen am Fuße schroffer Berge. Über dem ruhigen, blauen Wasser dieser Bucht, die sie vor dem offenen Meer schützt, erhebt sich die heilige Poseidon-Insel mit einem Gipfel, der in das dunkle Grün von Kiefern gehüllt ist. An dieser idyllischen Küste wurde Hippolyt verehrt.
In seinem Heiligtum befand sich ein Tempel mit einem antiken Bildnis, das von einem Priester betreut wurde, der das Amt lebenslang innehatte. Zu Ehren von Hippolyt fand jährlich ein Fest mit Opferritualen statt. Sein früher Tod wurde von unverheirateten Mädchen betrauert, die mit Klagegesängen und Tränen an ihn erinnerten. Junge Männer und Frauen opferten vor ihrer Hochzeit Haarsträhnen im Tempel des Hippolyt. Obwohl sich sein Grab in Troizen befand, wollten die Einwohner es nicht zeigen. Der attraktive Hippolyt, von Artemis geliebt, der jung starb und jährlich von Jungfrauen betrauert wurde, ist ein Beispiel für die sterblichen Geliebten von Göttinnen, die in der antiken Religion oft vorkommen – Adonis ist das bekannteste Beispiel.
Es wird vermutet, dass die Rivalität zwischen Artemis und Phaedra um die Gunst von Hippolyt eine Spiegelung der Rivalität zwischen Aphrodite und Persephone um Adonis ist, wobei Phaedra Aphrodite in gewisser Weise doppelt. Dies passt ebenfalls zu Artemis: Sie war ursprünglich eine bedeutende Fruchtbarkeitsgöttin, die darum nach den Prinzipien der frühen Religion selbst fruchtbar sein musste, was wiederum einen männlichen Begleiter erforderte. So könnte Hippolyt der Gefährte der Artemis in Troizen gewesen sein, und die Haarsträhnen, die ihm von Jünglingen und Jungfrauen vor der Ehe geopfert wurden, stärkten möglicherweise seine Verbindung zur Göttin und sollten so die Fruchtbarkeit von Erde, Vieh und Menschheit fördern.
Ein Hinweis auf diese Bedeutung findet sich darin, dass in Hippolyts Heiligtum in Troizen auch die Göttinnen Damia und Auxesia verehrt wurden, die eng mit der Fruchtbarkeit des Bodens verbunden sind. Als Epidaurus von einer Hungersnot heimgesucht wurde, befahl ein Orakel, Abbilder von Damia und Auxesia aus heiligem Olivenholz zu schnitzen; sobald diese aufgestellt wurden, begann die Erde wieder Früchte zu tragen. In Troizen selbst, offenbar sogar in Hippolyts Heiligtum, fand ein Festival zu Ehren dieser Jungfrauen statt, bei dem Steine geworfen wurden. Ähnliche Bräuche, um reiche Ernten zu erbitten, gibt es auch in vielen anderen Ländern.
In Hippolyts tragischem Tod lässt sich eine Parallele zu anderen Geschichten schöner, aber sterblicher Jünglinge erkennen, die den Preis für die vergängliche Liebe einer unsterblichen Göttin mit ihrem Leben zahlten. Diese unglücklichen Liebenden waren wahrscheinlich nicht immer nur Mythen, und die Legenden, die ihr vergossenes Blut in der purpurnen Blüte des Veilchens, dem scharlachroten Tupfer der Anemone oder dem Glühen der Rose nachzeichneten, waren keine leeren poetischen Sinnbilder für Jugend und Schönheit, die so flüchtig sind wie die Sommerblumen. Solche Fabeln enthalten eine tiefere Philosophie über die Beziehung des menschlichen Lebens zum Leben der Natur – eine traurige Philosophie, die eine tragische Praxis hervorbrachte. Genaueres über diese Philosophie und diese Praxis werden wir später erfahren.
§ 3: Zusammenfassung
Wir können nun vielleicht nachvollziehen, warum die Menschen der Antike Hippolytos, den Gemahl der Artemis, mit Virbius gleichsetzten, der laut Servius eine ähnliche Rolle für Diana hatte wie Adonis für Venus oder Attis für die Mutter der Götter. Denn Diana war, wie ihre griechische Entsprechung Artemis, eine Göttin der Fruchtbarkeit, insbesondere der Geburt. Als solche benötigte sie, wie auch Artemis, einen männlichen Partner. Dieser Partner war, wenn man Servius Glauben schenkt, Virbius.
In seiner Rolle als Gründer des heiligen Hains und erster König von Nemi ist Virbius eindeutig der mythische Vorläufer oder Archetypus der Priesterlinie, die Diana unter dem Titel „Könige des Waldes“ diente und die, wie er, ein gewaltsames Ende fand. Daher liegt es nahe zu vermuten, dass diese Priester in einer ähnlichen Beziehung zu Diana standen wie Virbius zu ihr – dass also der sterbliche König des Waldes die Waldgöttin Diana selbst zur Königin hatte.
Falls der heilige Baum, den der Priester mit seinem Leben beschützte, tatsächlich ihre besondere Verkörperung war, verehrten die Priester ihn nicht nur als ihre Göttin, sondern behandelten ihn auch wie eine Ehefrau. Diese Annahme ist zumindest nicht abwegig, da noch zur Zeit von Plinius ein edler Römer eine schöne Buche in einem anderen heiligen Hain von Diana auf den Albaner Bergen ähnlich behandelte: Er umarmte sie, küsste sie, lag in ihrem Schatten und goss Wein auf ihren Stamm. Offensichtlich betrachtete er den Baum als die Göttin selbst. Der Brauch, Männer und Frauen physisch mit Bäumen zu „vermählen“, ist auch heute noch in Indien und anderen Teilen Asiens üblich. Warum sollte er also nicht auch im antiken Latium verbreitet gewesen sein?
Wenn wir die Beweise insgesamt betrachten, können wir schlussfolgern, dass die Verehrung von Diana in ihrem heiligen Hain in Nemi von großer Bedeutung war und seit unvorstellbar langer Zeit bestand. Sie wurde als Göttin der Wälder und wilden Tiere verehrt, vermutlich auch des Hausviehs und der Früchte der Erde. Man glaubte, dass sie sowohl Männer als auch Frauen mit Nachkommen segnete und Müttern bei der Geburt half. Ihr heiliges Feuer, das von keuschen Jungfrauen bewacht wurde, brannte unaufhörlich in einem runden Tempel innerhalb des Hains.
Mit ihr war eine Wassernymphe namens Egeria verbunden, die eine ihrer Aufgaben erfüllte, indem sie Frauen in den Wehen beistand. Es wurde auch geglaubt, dass Egeria sich mit einem alten römischen König im heiligen Hain vereinigt hatte. Darüber hinaus hatte Diana des Waldes einen männlichen Gefährten namens Virbius, der für sie das war, was Adonis für Venus oder Attis für Kybele war.
Schließlich wurde dieser mythische Virbius in historischer Zeit von einer Reihe von Priestern vertreten, die als „Könige des Waldes“ bekannt waren. Diese Priester starben regelmäßig durch die Schwerter ihrer Nachfolger. Ihr Leben war auf besondere Weise mit einem bestimmten Baum im Hain verbunden: Solange dieser Baum unversehrt blieb, waren sie vor Angriffen sicher.
Diese Schlussfolgerungen allein reichen natürlich nicht aus, um die ungewöhnliche Nachfolgeregelung im Priesteramt zu erklären. Doch vielleicht bietet eine breitere Perspektive die Lösung des Problems. Wenden wir uns dieser umfassenderen Betrachtung zu. Sie wird langwierig und anstrengend sein, aber sie bietet uns auch die Faszination einer Entdeckungsreise, auf der wir viele unbekannte Länder mit ihren fremden Völkern und noch seltsameren Bräuchen erkunden. Der Wind bläst in die Wanten: Wir setzen die Segel und lassen die Küste Italiens für eine Weile hinter uns.
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