Aus der Untersuchung der Frühlings- und Sommerfeste in Europa lässt sich schließen, dass unsere frühen Vorfahren die Kräfte der Natur – nicht unberechtigt – als männlich und weiblich darstellten. Sie versuchten, das Wachstum von Bäumen und Pflanzen durch nachahmende Magie zu fördern. Dieses Prinzip beruhte auf der Vorstellung, dass das Nachstellen einer Hochzeit der Waldgeister – in Form von Figuren wie einem Maikönig und einer Maikönigin oder einem Pfingstbräutigam und einer Pfingstbraut – das Gedeihen der Vegetation beschleunigen könnte.
Diese Darstellungen waren jedoch keine bloßen symbolischen Dramen oder Unterhaltungsspiele für die Landbevölkerung. Vielmehr handelte es sich um magische Rituale, die darauf abzielten, die Wälder grünen, das Gras sprießen, das Korn wachsen und die Blumen blühen zu lassen. Es wurde angenommen, dass der Zauber umso wirkungsvoller sei, je genauer die inszenierte Hochzeit mit der vermuteten echten Hochzeit der Waldgeister übereinstimmte.
Daher ist es wahrscheinlich, dass die mit diesen Zeremonien verbundene Verschwendung – die heute als Exzess erscheinen mag – einst als wesentlicher Bestandteil der Rituale betrachtet wurde. Nach Ansicht derjenigen, die diese Rituale durchführten, galt die Verbindung der Bäume und Pflanzen nur dann als fruchtbar, wenn sie von der tatsächlichen Vereinigung der menschlichen Geschlechter begleitet wurde.
In der modernen, zivilisierten Welt Europas sind solche Bräuche, die ausdrücklich der Förderung des Pflanzenwachstums dienen, vermutlich nicht mehr zu finden. Doch in anderen Teilen der Welt verwenden einige traditionelle Gemeinschaften den Geschlechtsverkehr bewusst als Mittel, um die Fruchtbarkeit der Erde zu sichern. Einige heute noch existierende oder bis vor kurzem praktizierte europäische Rituale könnten als verbliebene Fragmente einer ähnlichen Tradition betrachtet werden. Die folgenden Beispiele sollen dies verdeutlichen.
Vier Tage lang, bevor sie den Samen in die Erde legten, hielten sich die Pipiles in Mittelamerika von ihren Frauen fern, „damit sie in der Nacht vor dem Pflanzen ihren Leidenschaften in vollem Umfang frönen konnten; es heißt sogar, dass bestimmte Personen dazu bestimmt wurden, den Geschlechtsakt genau in dem Moment auszuführen, in dem die ersten Samen in die Erde gelegt wurden.“ Die Priester forderten die Menschen damals tatsächlich dazu auf, ihren Frauen zu diesem Zeitpunkt beizuwohnen. Dies sei eine religiöse Pflicht.
In einigen Teilen Javas besuchen der Ehemann und seine Frau zur Zeit der Reisblüte nachts ihre Felder und haben dort Geschlechtsverkehr, um das Wachstum der Ernte zu fördern.
Auf den Leti-, Sarmata- und einigen anderen Inselgruppen, die zwischen dem westlichen Ende Neuguineas und dem nördlichen Teil Australiens liegen, betrachtet die Bevölkerung die Sonne als das männliche Prinzip, durch das die Erde als das weibliche Prinzip befruchtet wird. Sie nennen ihn Upu-lera oder Herr Sonne und stellen ihn in Form einer Lampe aus Kokosnussblättern dar, die überall in ihren Häusern und im heiligen Feigenbaum hängt. Unter dem Baum liegt ein großer flacher Stein, der als Opfertisch dient. Darauf wurden und werden auf einigen Inseln immer noch die Köpfe getöteter Feinde gelegt.
Einmal im Jahr, zu Beginn der Regenzeit, steigt Herr Sonne in den heiligen Feigenbaum hinab, um die Erde zu befruchten. Um seinen Abstieg zu erleichtern, wird ihm eine Leiter mit sieben Sprossen zur Verfügung gestellt. Sie wird unter dem Baum aufgestellt und mit geschnitzten Vogelfiguren geschmückt. Bei dieser Gelegenheit werden massenhaft Schweine und Hunde geopfert. Männer und Frauen geben sich gleichermaßen einem ausgelassenen Fest hin und die mystische Vereinigung von Sonne und Erde wird in der Öffentlichkeit, inmitten von Gesang und Tanz, durch die reale Vereinigung der Geschlechter unter dem Baum auf dramatische Weise dargestellt.
Das Ziel des Festes ist es, Großvater Sonne um Regen, reichlich Essen und Trinken, eine große Anzahl an Rindern und Kindern sowie Reichtümer zu bitten. Sie beten, dass er jede Ziege dazu bringt, zwei oder drei Junge zu werfen, dass sich die Menschen vermehren, dass die toten Schweine durch lebende Schweine ersetzt werden, dass die leeren Reiskörbe gefüllt werden und so weiter. Und um ihn dazu zu bewegen, ihre Bitten zu erfüllen, bieten sie ihm Schweinefleisch, Reis und Schnaps an.
Auf den Babar-Inseln wird bei diesem Fest eine besondere Flagge als Symbol für die schöpferische Energie der Sonne gehisst; sie ist aus weißer Baumwolle, etwa neun Fuß hoch und besteht aus der Figur eines Mannes in einer entsprechenden Haltung. Es wäre ungerecht, diese Orgien als bloßen Ausbruch ungezügelter Leidenschaft zu betrachten; zweifellos werden sie bewusst und feierlich als wesentlich für die Fruchtbarkeit der Erde und das Wohlergehen des Menschen organisiert.
Die gleichen Mittel werden auch zur Sicherung der Fruchtbarkeit der Bäume eingesetzt. In einigen Teilen von Amboyna gehen die Männer nachts nackt zu den Plantagen, wenn der Zustand der Nelkenplantage darauf hindeutet, dass die Ernte wahrscheinlich gering ausfallen wird. Dort versuchen sie, die Bäume zu befruchten, genau wie sie Frauen schwängern würden, während sie gleichzeitig „Mehr Nelken!“ rufen. Dies soll die Bäume dazu bringen, mehr Früchte zu tragen.
Die Baganda in Zentralafrika glauben so stark an den engen Zusammenhang zwischen dem Geschlechtsverkehr und der Fruchtbarkeit des Bodens, dass eine unfruchtbare Frau in der Regel verstoßen wird, weil sie angeblich den Garten ihres Mannes daran hindert, Früchte zu tragen.
Im Gegensatz dazu glauben die Baganda, dass ein Paar, das durch die Geburt von Zwillingen seine außergewöhnliche Fruchtbarkeit unter Beweis gestellt hat, die Fruchtbarkeit der Mehlbananenbäume steigern kann, die ihnen ihr Grundnahrungsmittel liefern. Einige Zeit nach der Geburt der Zwillinge wird eine Zeremonie durchgeführt, um die Fortpflanzungskraft der Eltern auf die Mehlbananen zu übertragen. Die Mutter bettet sich auf den Rücken ins dichte Gras in der Nähe des Hauses und legt eine Bananenblüte zwischen ihre Beine; dann kommt ihr Mann und schlägt die Blüte mit seinem Genital weg. Außerdem ziehen die Eltern durch das Land und tanzen in den Gärten befreundeter Familien, um die Bananenbäume dazu zu bringen, mehr Früchte zu tragen.
In verschiedenen Regionen Europas haben sich Bräuche entwickelt, die sowohl im Frühjahr als auch zur Erntezeit auf der Vorstellung beruhen, dass die Beziehung zwischen Mann und Frau das Wachstum von Pflanzen fördern kann.
Ein Beispiel findet sich in der Ukraine: Am Georgstag (23. April) geht der Priester in seiner Robe, begleitet von Ministranten, zu den Feldern des Dorfes, wo die ersten Pflanzen sprießen. Dort segnet er die Felder. Anschließend legen sich junge Ehepaare paarweise auf die besäten Felder und wälzen sich darauf, in dem Glauben, dadurch das Pflanzenwachstum zu unterstützen.
In Teilen Russlands gibt es eine ähnliche Tradition, jedoch mit einer besonderen Wendung: Hier wird der Priester von Frauen über die sprießende Ernte gerollt – unabhängig von Schlamm oder Unebenheiten, die seinen Weg erschweren könnten. Falls der Priester sich weigert oder protestiert, sagen die Frauen: „Kleiner Vater, du meinst es nicht gut mit uns. Du willst, dass wir Getreide haben, denn davon lebst du, aber du hilfst uns nicht.“
In einigen Regionen Deutschlands gibt es bei der Erntezeit einen Brauch, bei dem sich Männer und Frauen gemeinsam auf dem Feld wälzen, nachdem das Getreide geerntet wurde. Dies ist vermutlich eine mildere Form eines älteren, gröberen Rituals, das darauf abzielte, die Fruchtbarkeit der Felder zu sichern.
Für Studierende, die sich mit den komplexen Zusammenhängen des menschlichen Geistes und seiner Suche nach Wahrheit beschäftigen, ist es bemerkenswert, wie der Glaube an den Einfluss der Geschlechter auf das Wachstum der Pflanzen in verschiedenen Kulturen zu sehr unterschiedlichen Ritualen geführt hat. Während einige Völker ihre Leidenschaften als Mittel zur “Befruchtung” der Erde betrachteten, versuchten andere, dasselbe Ziel durch Enthaltsamkeit zu erreichen.
Zum Beispiel lebten die Indianer Nicaraguas während der Maisanbauzeit enthaltsam: Sie hielten Abstand zu ihren Frauen, schliefen an getrennten Orten, verzichteten auf Salz und konsumierten weder Kakao noch Chicha, einen fermentierten Maisschnaps. Laut einem spanischen Historiker war diese Zeit eine Phase strikter Enthaltsamkeit.
Auch heute praktizieren einige indigene Stämme Mittelamerikas ähnliche Rituale. So schlafen die Kekchi-Indianer vor der Aussaat des Mais getrennt von ihren Frauen und verzichten fünf Tage lang auf Fleisch. Bei den Lanquineros und Cajaboneros dauert diese Abstinenz sogar dreizehn Tage. Ein ähnlicher Glaube findet sich in Siebenbürgen: Dort meiden einige Deutsche während der gesamten Zeit, in der sie ihre Felder bestellen, den ehelichen Kontakt. In Kalotaszeg, Ungarn, gilt dieselbe Regel, um zu verhindern, dass das Getreide von Mehltau befallen wird.
In Zentralaustralien hält ein Häuptling des Kaitish-Stammes während magischer Zeremonien zur Förderung des Graswachstums strikt Abstand zu seiner Frau. Er glaubt, dass ein Verstoß gegen diese Regel das Wachstum des Grases behindern würde. Auf manchen melanesischen Inseln schlafen Männer während der Arbeit an den Yamswurzeln nahe den Gärten und meiden den Kontakt zu ihren Frauen. Ein Verstoß gegen diese Keuschheitsregel würde, so der Glaube, die Früchte des Gartens verderben.
Wenn wir uns fragen, warum ähnliche Überzeugungen in verschiedenen Kulturen zu so gegensätzlichen Verhaltensweisen wie strenger Keuschheit auf der einen und offener Ausschweifung auf der anderen Seite führen, könnte der Grund, aus der Sicht eines primitiven Verstands, nicht allzu fernliegen. Der ursprüngliche Mensch neigt dazu, sich mit der Natur zu identifizieren. Er sieht keinen klaren Unterschied zwischen den Vorgängen in sich selbst und den Methoden, die die Natur nutzt, um die Fortpflanzung von Pflanzen und Tieren zu ermöglichen.
Aus dieser Sichtweise kann er zu einer von zwei Schlussfolgerungen gelangen:
- Er könnte glauben, dass er durch das Ausleben seiner eigenen Triebe aktiv zur Vermehrung von Pflanzen und Tieren beiträgt.
- Alternativ könnte er annehmen, dass die Energie, die er durch Enthaltsamkeit spart, als eine Art Kraftreservoir dient, das anderen Lebewesen, sei es Pflanzen oder Tieren, bei ihrer Fortpflanzung zugutekommt.
So kann aus derselben grundlegenden Philosophie und denselben primitiven Vorstellungen über Natur und Leben entweder eine Regel der Ausschweifung oder der Enthaltsamkeit entstehen.
Für Leser, die in einer Religion aufgewachsen sind, die vom asketischen Idealismus des Ostens geprägt ist, mag die Erklärung für die unter bestimmten Umständen von primitiven Völkern praktizierte Enthaltsamkeit weit hergeholt oder unwahrscheinlich wirken. Sie könnten annehmen, dass moralische Reinheit, die sie eng mit solchen Regeln verbinden, eine ausreichende Erklärung dafür ist. Vielleicht teilen sie Miltons Auffassung, dass Keuschheit eine edle Tugend ist und dass die Selbstbeherrschung, die sie einem der stärksten Instinkte unserer Natur abverlangt, diejenigen, die sich ihr unterwerfen, über die gewöhnliche Masse erhebt und sie würdig macht, göttliche Anerkennung zu erhalten.
So nachvollziehbar diese Denkweise für uns sein mag, ist sie für primitive Völker völlig fremd und unverständlich. Wenn ein Wilder gelegentlich auf sexuelle Befriedigung verzichtet, dann nicht aus Idealismus oder dem Streben nach moralischer Reinheit, sondern aus einem klaren, konkreten Ziel, für das er bereit ist, kurzfristige Befriedigungen zu opfern. Dies wird durch die von mir angeführten Beispiele belegt: Wenn der Selbsterhaltungstrieb – vor allem der Drang, Nahrung zu beschaffen – mit dem Fortpflanzungsinstinkt in Konflikt gerät, wird der Selbsterhaltungstrieb als grundlegenderer Instinkt den Vorrang erhalten. Kurz gesagt, der Wilde verzichtet auf sexuelle Befriedigung, um seinen Hunger zu stillen.
Ein weiteres Ziel, für das er sich ähnlich beherrschen kann, ist der Erfolg im Krieg. Nicht nur der Krieger auf dem Schlachtfeld, sondern auch seine Angehörigen zu Hause üben oft sexuelle Enthaltsamkeit, da sie glauben, dass dies ihre Chancen auf den Sieg erhöht. Wir wissen, dass solche Überzeugungen, ebenso wie der Glaube, dass die Keuschheit des Bauern das Wachstum der Pflanzen fördert, aus heutiger Sicht unhaltbar sind. Doch es ist denkbar, dass die Selbstdisziplin, die durch solche Glaubenssätze – so falsch sie auch sein mögen – gefördert wurde, einen positiven Einfluss auf die gesellschaftliche Entwicklung hatte.
Charakterstärke, sowohl bei Individuen als auch in Gemeinschaften, zeigt sich vor allem in der Fähigkeit, kurzfristige Versuchungen zugunsten langfristiger Ziele zu überwinden. Je öfter diese Fähigkeit ausgeübt wird, desto stärker wird der Charakter, bis er im Heldentum gipfelt: Wenn Menschen bereit sind, die Freuden des Lebens oder sogar ihr Leben selbst zu opfern, um Freiheit und Wahrheit für kommende Generationen zu bewahren oder zu erlangen.
Zurück zu Kapitel 10: Überreste der Baumverehrung im modernen Europa
Weiter zu Kapitel 12: Die heilige Hochzeit
Inhaltsverzeichnis: Der goldene Zweig