§ 1: Diana als Göttin der Fruchtbarkeit
Wir haben gesehen, dass ein weit verbreiteter Glaube – der nicht völlig unbegründet ist – davon ausgeht, dass Pflanzen sich durch die sexuelle Vereinigung von männlichen und weiblichen Elementen vermehren. Dieser Prozess sollte dem Prinzip der homöopathischen oder nachahmenden Magie zufolge durch die echte oder symbolische Heirat von Männern und Frauen gefördert werden, die sich vorübergehend als Geister der Vegetation darstellen. Solche magischen Rituale spielten bei den Volksfesten Europas eine bedeutende Rolle. Da sie auf einfachen Vorstellungen von Naturgesetzen basieren, liegt die Vermutung nahe, dass sie aus einer sehr alten Zeit stammen. Wahrscheinlich gehen sie zurück auf die Epoche, in der die Vorfahren der heutigen zivilisierten Nationen Europas noch als Barbaren lebten, Vieh hüteten und auf Lichtungen in den dichten Wäldern, die damals den Kontinent vom Mittelmeer bis zur Arktis bedeckten, Getreide anbauten.
Wenn diese alten Rituale für das Wachstum von Pflanzen – seien es Blätter, Blumen, Gräser oder Früchte – bis heute in Form von Schäferspielen und Volksfesten überlebt haben, liegt es nahe anzunehmen, dass sie vor etwa 2000 Jahren in abgeschwächter Form auch bei den antiken Kulturen überlebt haben. Anders ausgedrückt: Könnten einige Feste der Antike nicht die Vorläufer unserer heutigen Maifeiern, Pfingst- und Mittsommerfeste gewesen sein? Mit dem Unterschied, dass die Zeremonien damals noch keine bloßen Unterhaltungsveranstaltungen waren, sondern religiöse oder magische Rituale, bei denen die Teilnehmer bewusst die Rollen von Göttern und Göttinnen verkörperten.
Im ersten Kapitel dieses Buches haben wir gesehen, dass der Priester, der den Titel “König des Waldes” in Nemi trug, möglicherweise die Göttin des Hains, Diana, als Gefährtin hatte. Könnten diese beiden, als “König und Königin des Waldes”, die ernsteren Vorläufer der fröhlichen Darsteller gewesen sein, die in modernen europäischen Festen den “König und die Königin des Mais” oder den “Pfingstbräutigam und die Pfingstbraut” spielen? Könnte ihre Verbindung in einer jährlichen göttlichen Hochzeit gefeiert worden sein?
Solche rituellen Hochzeiten von Göttern und Göttinnen wurden in vielen antiken Kulturen als bedeutende religiöse Zeremonien praktiziert. Es ist daher nicht abwegig, anzunehmen, dass auch im heiligen Hain von Nemi jährlich eine solche Zeremonie stattfand. Direkte Beweise dafür gibt es zwar nicht, doch sprechen Analogien für diese Vermutung, wie ich im Folgenden zu erläutern versuche.
Diana war vor allem als Göttin der Wälder bekannt, ähnlich wie Ceres die Göttin des Getreides und Bacchus der Gott des Weins war. Ihre Heiligtümer befanden sich oft in Hainen, denn tatsächlich galt ihr jeder Hain als heilig. In Widmungen wird sie häufig mit dem Waldgott Silvanus in Verbindung gebracht. Doch Diana war nicht ausschließlich eine Göttin der Bäume. Wie ihre griechische Entsprechung Artemis entwickelte sie sich offenbar zu einer Verkörperung des pulsierenden Lebens in der Natur – sowohl in der Tier- als auch in der Pflanzenwelt.
Als Herrin des Waldes lag es nahe, dass die Tiere, ob wild oder zahm, ihr zugehörten: jene, die durch die Wälder streiften, in den Schatten der Bäume auf Beute lauerten, die Blätter und Triebe zwischen den Ästen fraßen oder auf den offenen Lichtungen grasten. So wurde sie zur Schutzgöttin sowohl der Jäger als auch der Hirten. Silvanus, der ebenfalls mit den Wäldern verbunden war, galt zugleich als Gott des Viehs.
Eine ähnliche Vorstellung fand sich in Finnland: Dort wurden die wilden Tiere des Waldes als die Herden des Waldgottes Tapio und seiner stattlichen, schönen Frau angesehen. Kein Mensch durfte eines dieser Tiere töten, ohne die Zustimmung der göttlichen Besitzer. Daher beteten Jäger zu den Waldgottheiten und versprachen ihnen reiche Opfergaben, wenn sie das Wild auf ihren Weg lenken würden.
Auch das Vieh genoss den Schutz dieser Waldgeister, sowohl wenn es im Stall stand als auch wenn es durch die Wälder streifte. Ein Beispiel dafür findet sich bei den Gayos auf Sumatra. Bevor sie Hirsche, Wildziegen oder Wildschweine mit Jagdhunden jagten, baten sie um die Erlaubnis des unsichtbaren Herrn des Waldes. Dazu führte ein besonders geschulter Mann ein Ritual durch: Er legte Betelpfeffer-Paste vor einen speziell geschnittenen Pfahl, der den Waldgeist symbolisierte, und sprach ein Gebet, um dessen Zustimmung zu erbitten.
In seiner Abhandlung über die Jagd berichtet Arrian von einem ähnlichen Brauch bei den Kelten: Diese opferten Artemis jährlich an ihrem Geburtstag. Die Opfergaben wurden durch Bußgelder beglichen, die für jeden im Laufe des Jahres erlegten Fuchs, Hasen oder Rehbock entrichtet wurden. Dieser Brauch verdeutlicht die Vorstellung, dass die wilden Tiere im Besitz der Göttin waren und ihr für deren Tötung eine Entschädigung zustehe.
Diana war nicht nur die Beschützerin der wilden Tiere, Herrin der Wälder und Hügel sowie der einsamen Lichtungen und rauschenden Flüsse. Als Mondgöttin, insbesondere in ihrer Erscheinung als gelber Erntemond, segnete sie den Gutshof des Bauern mit reichen Früchten und erhörte die Gebete schwangerer Frauen. In ihrem heiligen Hain in Nemi wurde sie, wie bereits erwähnt, vor allem als Göttin der Geburt verehrt, die Männern und Frauen Nachkommen schenkte.
Wie ihre griechische Entsprechung Artemis, mit der sie oft gleichgesetzt wurde, verkörpert Diana die Natur im Allgemeinen und die Fruchtbarkeit im Besonderen. Diese Verbindung erklärt, warum sie in ihrem Heiligtum auf dem Aventin durch eine Statue dargestellt wurde, die der vielbrüstigen Artemis von Ephesos nachempfunden war – einem Symbol überbordender Fruchtbarkeit.
Ebenso lässt sich verstehen, warum ein altes römisches Gesetz, das König Tullus Hostilius zugeschrieben wird, vorschrieb, dass bei einem Inzestvergehen ein Sühneopfer von den Pontifices im Hain der Diana dargebracht werden musste. Der Hintergrund liegt in der Vorstellung, dass Inzest zu einem Mangel oder einer Störung in der natürlichen Ordnung führt. Daher war es naheliegend, dass die Sühne für ein solches Vergehen der Göttin der Fruchtbarkeit gewidmet wurde.
Da eine Göttin der Fruchtbarkeit selbst fruchtbar sein muss, brauchte Diana einen männlichen Partner. Laut dem Zeugnis des antiken Kommentators Servius war dieser Partner Virbius, der vermutlich im König des Waldes von Nemi seinen Stellvertreter oder vielleicht sogar seine Verkörperung fand. Der Zweck ihrer Verbindung bestand darin, die Fruchtbarkeit der Erde, der Tiere und der Menschen zu fördern.
Man könnte annehmen, dass dieses Ziel besonders effektiv erreicht worden wäre, wenn die heilige Hochzeit zwischen Diana und Virbius jährlich gefeiert worden wäre. Dabei hätten entweder Statuen der beiden Gottheiten oder lebende Personen die Rollen der göttlichen Braut und des göttlichen Bräutigams übernommen. Zwar erwähnt kein antiker Autor, dass ein solches Ritual tatsächlich im Hain von Nemi stattfand, doch unser Wissen über die Bräuche von Aricia ist so begrenzt, dass das Fehlen solcher Berichte kaum ein überzeugendes Gegenargument gegen diese Theorie darstellt.
Mangels direkter Belege stützt sich diese Annahme zwangsläufig auf Analogien zu ähnlichen Ritualen, die an anderen Orten praktiziert wurden. Einige moderne Beispiele solcher Bräuche, wenn auch in abgewandelter Form, wurden im vorherigen Kapitel beschrieben. Hier soll ein Blick auf ihre antiken Entsprechungen geworfen werden.
§ 2: Die Hochzeit der Götter
In Babylon erhob sich das imposante Heiligtum des Gottes Bel wie eine Pyramide über der Stadt. Es bestand aus einer Reihe von acht übereinander angeordneten Türmen oder Stockwerken. Auf dem höchsten Turm, der über einen spiralförmigen Aufgang erreichbar war, befand sich ein geräumiger Tempel. In diesem Tempel standen ein prächtig drapiertes und gepolstertes großes Bett sowie ein goldener Tisch.
Auffällig war, dass im Tempel kein Götterbild zu sehen war. Nach Aussage der chaldäischen Priester verbrachte kein Mensch dort die Nacht – mit einer Ausnahme: Eine einzige Frau, die der Gott selbst aus allen Frauen Babylons auserwählt haben sollte, schlief in diesem Tempel. Den Priestern zufolge kam die Gottheit nachts in den Tempel, um in dem großen Bett zu ruhen. Die Frau, die als Gemahlin des Gottes galt, durfte keinen Kontakt zu sterblichen Männern haben.
In Theben, Ägypten, schlief eine Frau im Tempel des Gottes Ammon, um als seine Gemahlin zu gelten. Wie die menschliche Gemahlin des Gottes Bel in Babylon durfte auch sie keinen Kontakt zu sterblichen Männern haben. In ägyptischen Texten wird sie oft als „die göttliche Gemahlin“ bezeichnet. Häufig war diese Frau keine geringere Persönlichkeit als die Königin von Ägypten selbst.
Die Ägypter glaubten, dass ihre Herrscher tatsächlich vom Gott Ammon gezeugt wurden. Dabei soll der Gott für eine gewisse Zeit die Gestalt des regierenden Königs angenommen haben, um in dieser Form mit der Königin zusammenzukommen. Diese Vorstellung der göttlichen Zeugung wurde detailliert in die Wände zweier der ältesten Tempel Ägyptens – die von Deir el-Bahari und Luxor – eingemeißelt und gemalt. Die zugehörigen Inschriften verdeutlichen die Bedeutung dieser Szenen und lassen keinen Zweifel an der Interpretation der dargestellten Ereignisse.
In Athen wurde der Gott des Weines, Dionysos, jedes Jahr symbolisch mit der Königin vermählt. Es ist überliefert, dass bei dieser Zeremonie die göttliche Vereinigung dargestellt und die Hochzeit vollzogen wurde. Allerdings bleibt unklar, ob die Rolle des Gottes von einem Mann oder durch eine Statue verkörpert wurde. Aristoteles berichtet, dass die Zeremonie in der alten Residenz des Königs stattfand, die als Viehstall bekannt war. Dieses Gebäude befand sich nahe dem Prytaneum (dem Rathaus) am nordöstlichen Hang der Akropolis. Der Sinn dieser symbolischen Hochzeit bestand vermutlich darin, die Fruchtbarkeit der Weinreben und anderer Obstbäume zu fördern, da Dionysos als ihr Schutzgott verehrt wurde. In ihrer Form und Bedeutung ähnelte die Zeremonie den Hochzeiten des Königs und der Königin des Mais, die ähnliche Fruchtbarkeitsrituale symbolisierten.
In den großen Mysterien von Eleusis, die im September gefeiert wurden, wurde die Vereinigung des Himmelsgottes Zeus mit der Korngöttin Demeter symbolisch dargestellt. Dies geschah durch ein Ritual, bei dem der Hierophant (Oberpriester) und die Priesterin der Demeter die Rollen von Zeus und Demeter übernahmen. Der Geschlechtsakt war jedoch rein symbolisch, da der Hierophant durch die Einnahme von Schierling vorübergehend seine Manneskraft verlor.
Während der Zeremonie stieg das Paar, nachdem die Fackeln gelöscht worden waren, in einen dunklen Bereich hinab. Die Gläubigen warteten in Spannung auf den Ausgang dieses mystischen Rituals, das für sie die eigene Erlösung versprach. Nach einer Weile erschien der Hierophant wieder und zeigte in einem Lichtblitz schweigend eine geerntete Kornähre, die Frucht der göttlichen Vereinigung. Dann rief er laut: „Königin Brimo hat einen heiligen Jungen Brimos geboren“ – eine poetische Aussage, die bedeutete, dass die mächtige Göttin (Demeter) den mächtigen Gott (den Weizen) hervorgebracht hatte. Die Darstellung der Geburt des Weizens bildete den Höhepunkt der Mysterien, die darauf abzielten, die Fruchtbarkeit der Felder und damit das Überleben der Gemeinschaft zu sichern.
Hinter dem Schleier der späteren philosophischen und poetischen Interpretation dieser Riten lässt sich ihre ursprüngliche Bedeutung erkennen: ein einfaches, landwirtschaftliches Fest, das die Ebene von Eleusis mit einer reichen Ernte segnen sollte. Es stellte die symbolische Vermählung der Getreidegöttin mit dem Himmelsgott dar, der durch Regen die Erde befruchtete.
Ähnliche Fruchtbarkeitsrituale gab es in anderen Kulturen. In Böotien feierten die Bewohner von Plataea alle paar Jahre das Fest der „Kleinen Daedala“. Dabei wurde eine Eiche aus einem alten Wald gefällt, aus deren Holz eine Brautfigur geschnitzt und auf einen Ochsenkarren gesetzt wurde. Die Figur, begleitet von einer Brautjungfer, wurde von einer feiernden Menge zum Fluss Asopus und zurück in die Stadt gebracht. Alle 60 Jahre fand das größere „Daedala“-Fest statt, bei dem alle bis dahin geschaffenen Figuren in einer Prozession auf den Berg Kithairon gebracht und dort feierlich verbrannt wurden. Dieses Ritual symbolisierte die Hochzeit von Zeus und Hera, dargestellt durch die Eichenfigur in Brautkleidern.
Auch in Schweden gab es ein vergleichbares Ritual: Jedes Jahr wurde ein lebensgroßes Bildnis des Fruchtbarkeitsgottes Frey auf einem Wagen durch das Land gezogen. Begleitet wurde es von einer jungen Frau, die als „Frey’s Frau“ bezeichnet wurde und zugleich seine Priesterin war. Wo auch immer der Wagen ankam, kamen die Menschen zusammen, brachten Opfer dar und baten um ein fruchtbares Jahr.
Der Brauch, Götter entweder mit Menschen oder mit Götterbildern zu vermählen, war in der Antike weit verbreitet. Die dahinterliegenden Vorstellungen sind so einfach und archaisch, dass wir davon ausgehen können, dass die zivilisierten Kulturen der Babylonier, Ägypter und Griechen diesen Brauch von ihren weniger entwickelten Vorfahren übernommen haben. Diese Annahme wird durch die Tatsache gestützt, dass ähnliche Rituale auch bei primitiveren Völkern beobachtet wurden.
Ein Beispiel hierfür liefern die Wotyaken im Bezirk Malmyz in Russland. Nach mehreren Jahren schlechter Ernten suchten sie verzweifelt nach einer Lösung. Schließlich entschieden sie, dass ihr mächtiger, aber launischer Gott Keremet unverheiratet sei und deshalb verärgert über sie war. Eine Abordnung der Ältesten besprach die Angelegenheit mit den Wotyaken des nahegelegenen Ortes Cura. Nach ihrer Rückkehr bereiteten sie eine festliche Hochzeitsprozession vor: Sie schmückten einen Wagen, versorgten sich mit reichlich Branntwein und fuhren unter Glockengeläut – wie bei einer echten Hochzeitsfeier – zum heiligen Hain von Cura. Dort feierten sie die ganze Nacht mit Essen und Trinken. Am nächsten Morgen schnitten sie ein quadratisches Stück Rasen aus dem Hain heraus und brachten es nach Hause.
Nach diesem Ritual verbesserte sich die Ernte in Malmyz, während sie sich in Cura verschlechterte. In Malmyz war das Brot gut, in Cura jedoch schlecht. Die Menschen aus Cura, die der Hochzeit zugestimmt hatten, wurden von ihren Dorfbewohnern beschimpft und schlecht behandelt. Der Autor, der über dieses Ereignis berichtet, erklärt: „Der genaue Zweck dieser Zeremonie ist schwer zu bestimmen. Vielleicht, wie Bechterew vermutet, wollten sie Keremet mit der freundlichen und fruchtbaren Erdgöttin Mukylcin verheiraten, damit sie ihn positiv beeinflussen könnte.“
Ein ähnliches Ritual gibt es in Bengalen: Wenn ein Brunnen gegraben wird, fertigen die Menschen eine hölzerne Götterfigur an und „vermählen“ sie symbolisch mit der Wassergöttin.
Oft ist die für den Gott bestimmte Braut kein Baumstamm oder eine Wolke, sondern eine lebende Frau aus Fleisch und Blut. Die Indianer eines Dorfes in Peru waren dafür bekannt, ein schönes Mädchen, etwa vierzehn Jahre alt, mit einem Stein zu vermählen, der wie ein Mensch geformt war und den sie als Gott (Huaca) betrachteten. Alle Dorfbewohner nahmen an der dreitägigen Hochzeitszeremonie teil, die von viel Trubel begleitet war. Das Mädchen blieb danach Jungfrau und opferte dem Götzen für das Volk. Sie zeigten ihr die größte Ehrfurcht und hielten sie für göttlich.
Jedes Jahr etwa Mitte März, wenn die Saison für das Schleppnetzfischen begann, verheirateten die Algonkin und Huronen ihre Netze mit zwei jungen Mädchen im Alter von sechs oder sieben Jahren. Auf dem Hochzeitsfest wurde das Netz zwischen die beiden Jungfrauen gelegt und ermutigt, Mut zu fassen und viele Fische zu fangen. Der Grund für die Wahl der Bräute im Kindesalter war, sicherzustellen, dass sie Jungfrauen waren.
Der Ursprung des Brauchs soll folgender gewesen sein: Eines Jahres warfen die Algonkin wie üblich ihre Netze aus, fingen aber nichts. Der Misserfolg erklärte sich, als ihnen die Seele oder der Geist (oki) des Netzes in Gestalt eines Mannes erschien, der ihnen mit großer Leidenschaft verkündete: „Ich habe meine Frau verloren und kann keine finden, die keinen anderen Mann als mich gekannt hat; deshalb habt ihr keinen Erfolg und werdet auch nie Erfolg haben, bis ihr mich in dieser Angelegenheit zufriedenstellt.“ Also beschlossen die Algonkin, den Geist des Netzes zu besänftigen, indem sie ihn mit zwei sehr jungen Mädchen verheirateten, damit er in Zukunft keinen Grund zur Klage hatte. Sie taten dies, und der Fischfang verlief so, wie man es sich nur wünschen konnte. Die Sache sprach sich bei ihren Nachbarn, den Huronen, herum, und sie übernahmen den Brauch. Ein Teil des Fangs wurde immer den Familien der beiden Mädchen gegeben, die für ein Jahr als Netzbräute fungierten.
Die Oraons von Bengalen verehren die Erde als Göttin und feiern jährlich ihre Hochzeit mit dem Sonnengott Dharme¯ zur Zeit der Blüte des Salbaumes. Die Zeremonie läuft wie folgt ab: Alle nehmen ein Bad, dann begeben sich die Männer in den heiligen Hain (Sarna), während die Frauen sich im Haus des Dorfpriesters versammeln. Nachdem sie dem Sonnengott und dem Dämon des Hains einige Hühner geopfert haben, essen und trinken die Männer.
„Der Priester wird dann auf den Schultern eines starken Mannes zurück ins Dorf getragen. In der Nähe des Dorfes treffen die Frauen die Männer und waschen ihnen die Füße. Mit Trommelschlägen und Gesang, Tanz und Sprüngen begeben sich alle zum Haus des Priesters, das mit Blättern und Blumen geschmückt ist. Dann wird die übliche Form der Ehe zwischen dem Priester und seiner Frau vollzogen, was die vermeintliche Vereinigung von Sonne und Erde symbolisiert. Nach der Zeremonie essen und trinken alle und feiern ausgelassen; sie tanzen und singen obszöne Lieder und geben sich schließlich den abscheulichsten Orgien hin. Das Ziel ist es, die Mutter Erde fruchtbar zu machen.“
Das übernatürliche Wesen, mit dem die Frauen verheiratet sind, ist oft ein Gott oder Geist des Wassers. So wurden Mukasa, dem Gott des Victoria-Nyanza-Sees, von den Baganda Jungfrauen als Ehefrauen zur Verfügung gestellt. Wie die Vestalinnen waren sie zur Keuschheit verpflichtet, aber im Gegensatz zu den Vestalinnen scheinen sie oft untreu gewesen zu sein. Dieser Brauch hielt sich bis zur Bekehrung Mwangas zum Christentum.
Die Akikuyu in Britisch-Ostafrika verehren die Schlange eines bestimmten Flusses und verheiraten den Schlangengott in Abständen von mehreren Jahren mit Frauen, vor allem aber mit jungen Mädchen. Zu diesem Zweck werden auf Anordnung der Medizinmänner Hütten gebaut, in denen die Medizinmänner die heilige Ehe mit den leichtgläubigen weiblichen Anhängern vollziehen. Wenn die Mädchen nicht von selbst in ausreichender Zahl zu den Hütten kommen, werden sie ergriffen und dorthin geschleppt, um von der Gottheit umarmt zu werden. Die Nachkommen dieser mystischen Verbindungen scheinen von Gott gezeugt zu sein (ngai).
Die Bewohner von Cayeli auf Buru – einer ostindischen Insel – führten einst, als sie von einem Schwarm Krokodile bedroht wurden, das Unglück auf eine Leidenschaft zurück, die der Krokodilprinz für ein bestimmtes Mädchen empfand. Also zwangen sie den Vater des Mädchens, sie in Brautgewänder zu kleiden und sie ihrem Krokodilliebhaber zu überlassen.
Ähnliches soll auf den Malediven vor der Bekehrung der Einwohner zum Islam üblich gewesen sein. Der berühmte arabische Reisende Ibn Batutah hat den Brauch und die Art und Weise, wie er zu Ende ging, beschrieben. Als die Menschen auf den Inseln Götzendiener waren, erschien ihnen jeden Monat ein Dschinn, der in der Gestalt eines Schiffes voller brennender Lampen über das Meer kam. Sobald die Bewohner ihn erblickten, schmückten sie eine Jungfrau und führten sie zu einem heidnischen Tempel, der am Ufer stand und ein Fenster mit Blick auf das Meer hatte. Dort ließen sie die Jungfrau über Nacht zurück, und als sie am Morgen zurückkamen, fanden sie sie nicht mehr als Jungfrau vor, sondern tot. Jeden Monat wurde ein Los gezogen, und derjenige, auf den das Los fiel, gab seine Tochter dem Dschinn des Meeres. Die letzte Jungfrau, die dem Dämon auf diese Weise geopfert wurde, wurde von einem frommen Berber gerettet, dem es durch das Rezitieren des Korans gelang, den Dschinn zurück ins Meer zu treiben.
Die Erzählung von Ibn Batutah über den Dämonenliebhaber und seine sterblichen Bräute ähnelt einem bekannten Typus von Volksmärchen, der in vielen Kulturen vorkommt – von Japan und Vietnam im Osten bis nach Senegambia, Skandinavien und Schottland im Westen. Obwohl die Details je nach Volk variieren, folgt die Geschichte oft einem ähnlichen Muster:
Ein Land wird von einem furchterregenden Wesen bedroht – oft einer vielköpfigen Schlange, einem Drachen oder einem anderen Monster. Dieses Wesen fordert regelmäßig ein menschliches Opfer, meist eine Jungfrau, und droht, das ganze Volk zu vernichten, wenn seine Forderungen nicht erfüllt werden. Viele Opfer werden gebracht, bis schließlich die Tochter des Königs an der Reihe ist, geopfert zu werden.
Die Prinzessin wird dem Monster ausgesetzt, doch ein Held – oft ein junger Mann einfacher Herkunft – greift ein, tötet das Ungeheuer und rettet die Prinzessin. Als Belohnung erhält er ihre Hand und heiratet sie.
In vielen Varianten der Geschichte lebt das Monster im Wasser – sei es ein Meer, ein See oder eine Quelle. Manchmal besitzt das Wesen die Wasserquellen des Landes und gibt das Wasser nur frei, wenn ihm ein menschliches Opfer dargebracht wird. In anderen Versionen lässt das Monster das Wasser fließen oder erlaubt den Zugang dazu ebenfalls nur unter der Bedingung eines solchen Opfers.
All diese Geschichten sind wahrscheinlich keine reinen Erfindungen. Vielmehr dürften sie einen alten Brauch widerspiegeln, bei dem Mädchen oder Frauen geopfert wurden, um die Ehefrauen von Wassergeistern zu werden, die sehr oft als große Schlangen oder Drachen dargestellt werden.
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