§ 1: Numa und Egeria

Aus dem vorhergehenden Überblick über Brauchtum und Legenden lässt sich schließen, dass viele Völker die heilige Verbindung der Kräfte von Vegetation und Wasser feierten, um die Fruchtbarkeit der Erde zu fördern – eine Grundlage für das Leben von Mensch und Tier. Dabei übernahmen oft Männer oder Frauen die Rolle des göttlichen Bräutigams oder der göttlichen Braut in solchen Ritualen.

Es gibt Hinweise, die darauf hindeuten, dass im heiligen Hain von Nemi, wo sich die Kräfte von Vegetation und Wasser in schattigen Wäldern, rauschenden Wasserfällen und einem klaren See zeigten, jährlich eine ähnliche Zeremonie stattfand. Diese Hochzeit zwischen dem sterblichen „König des Waldes“ und der unsterblichen „Königin des Waldes“ Diana könnte der Verbindung eines Maikönigs mit einer Maikönigin ähneln. In diesem Kontext spielte die Wassernymphe Egeria eine wichtige Rolle. Sie wurde von schwangeren Frauen verehrt, da man glaubte, dass sie – wie Diana – eine leichte Geburt ermöglichen könne.

Dem Wasser der Egeria wurden wohl ähnliche Kräfte zugeschrieben wie anderen Quellen: die Förderung von Empfängnis und Geburt. Die vor Ort gefundenen Votivgaben, die sich auf die Zeugung von Kindern beziehen, könnten Egeria gewidmet gewesen sein. Möglicherweise wurde sie sogar als eine Manifestation der Naturgöttin Diana selbst angesehen, die als Herrin der Wälder und Flüsse in den Gewässern und am Ufer des Sees wohnte. Diese Verbindung wird auch durch Plutarchs Aussage gestützt, dass Egeria eine der Eichennymphen war, die über heilige Eichenhaine wachten. Diana war als Göttin der Wälder besonders eng mit Eichen verbunden, vor allem in ihrem heiligen Hain von Nemi.

Es wird vermutet, dass Egeria ursprünglich eine Quellnymphe war, deren Wasser aus den Wurzeln einer heiligen Eiche entsprang – ähnlich wie die Quelle unter der großen Eiche in Dodona, die den Griechen als Orakel diente. Solche heiligen Quellen galten als Quelle von Weisheit und prophetischen Kräften. Dies könnte die übermenschliche Weisheit erklären, mit der Egeria ihren königlichen Gefährten Numa inspirierte.

In frühen Gesellschaften wurde der König oft für Regen und Fruchtbarkeit verantwortlich gemacht. Daher könnte die Legende von der Hochzeit von Numa und Egeria eine Erinnerung an ein heiliges Ritual sein, bei dem römische Könige eine symbolische Ehe mit einer Göttin von Vegetation und Wasser eingingen. Diese Göttin konnte durch eine Statue oder eine Frau verkörpert werden – möglicherweise durch die Königin selbst.

Sollte dies zutreffen, könnten sich römische Könige und Königinnen bei ihrer Hochzeit als göttliche Figuren dargestellt haben, ähnlich wie in Ägypten. Vermutlich fanden diese Hochzeiten nicht in einem Haus, sondern in einem heiligen Hain statt. Vergleichbare Rituale, wie die Hochzeit des Maikönigs oder die Verbindung des Weingottes mit der Königin von Athen, wurden jährlich gefeiert, um die Fruchtbarkeit von Erde, Menschen und Tieren zu sichern. Manche Berichte legen nahe, dass auch die Hochzeit im Hain von Nemi stattfand.

Interessanterweise deckt sich diese Vorstellung mit der Legende, dass der „König des Waldes“ in Nemi mit Diana vermählt wurde. Dies deutet darauf hin, dass die Legende von Numa und Egeria möglicherweise eine Spiegelung dieser heiligen Hochzeit ist. Dabei ist nicht anzunehmen, dass römische Könige tatsächlich „Könige des Waldes“ in Nemi waren, sondern vielmehr, dass sie ähnliche heilige Aufgaben erfüllten. Sie regierten möglicherweise nicht durch Geburtsrecht, sondern durch die Vorstellung ihrer göttlichen oder magischen Kräfte. Dazu gehörte die symbolische Ehe mit einer Göttin und möglicherweise auch die Pflicht, ihre Tauglichkeit in einem Kampf unter Beweis zu stellen, der oft tödlich endete und die Herrschaft einem siegreichen Rivalen überließ.

Unser Wissen über das Königtum im alten Rom ist zu begrenzt, um diese Vermutungen mit Sicherheit zu bestätigen. Dennoch gibt es Hinweise, die Ähnlichkeiten zwischen den Priestern von Nemi und den frühen Königen von Rom nahelegen, oder eher ihren fernen Vorgängern in den dunklen Zeiten, die dem Beginn der Legende vorausgingen.

§ 2: Der König als Jupiter

Der römische König scheint selbst als Verkörperung Jupiters angesehen worden zu sein. Noch in der Kaiserzeit trugen siegreiche Generäle bei Triumphzügen und Magistrate, die den Spielen im Circus vorstanden, das Kostüm Jupiters. Dieses wurde eigens für solche Anlässe aus dem großen Tempel des Jupiter auf dem Kapitol geliehen. Es wird allgemein angenommen, sowohl von antiken Autoren als auch von modernen Forschern, dass dieses Kostüm die traditionelle Kleidung und Insignien der frühen römischen Könige nachahmte.

Die Teilnehmer des Triumphzugs fuhren in einem von vier lorbeerbekränzten Pferden gezogenen Wagen, während alle anderen zu Fuß gingen. Der Triumphator trug ein purpurnes, mit Gold besticktes Gewand, hielt in der rechten Hand einen Lorbeerzweig und in der linken ein Elfenbeinzepter mit einem Adler als Verzierung. Auf seinem Kopf trug er einen Lorbeerkranz, sein Gesicht war mit Zinnoberrot bemalt, und über ihm hielt ein Sklave eine schwere goldene Krone, die wie Eichenlaub geformt war.

Die Symbolik dieser Kleidung und Insignien verdeutlicht die Gleichsetzung des Menschen mit dem Gott Jupiter:

  • Der Adler war der heilige Vogel Jupiters,
  • die Eiche sein heiliger Baum, und
  • das rot gefärbte Gesicht entsprach dem Gesicht der Jupiterstatue, die in seinem vierspännigen Streitwagen auf dem Kapitol stand.

Das Gesicht dieser Statue wurde zu Festen regelmäßig rot bemalt. Diese Aufgabe wurde als so wichtig angesehen, dass eine der ersten Pflichten der Zensoren darin bestand, Verträge für die regelmäßige Bemalung der Statue abzuschließen.

Da Triumphzüge immer im Tempel des Jupiter auf dem Kapitol endeten, war es besonders passend, dass der Kopf des Triumphators mit einer Krone aus Eichenblättern geschmückt war. Jede Eiche galt als Jupiter geweiht, und der kapitolinische Tempel des Gottes soll von Romulus neben einer heiligen Eiche errichtet worden sein. Diese Eiche wurde von Hirten verehrt, und Romulus soll dort die erbeuteten Waffen aufgehängt haben, die er feindlichen Generälen abgenommen hatte.

Uns wird ausdrücklich mitgeteilt, dass die Eichenkrone dem kapitolinischen Jupiter heilig war. Eine Passage aus Ovid bestätigt zudem, dass sie als besonderes Emblem dieses Gottes galt.

Einer Tradition zufolge, die wir als glaubwürdig ansehen können, wurde Rom von Siedlern aus Alba Longa gegründet. Diese Stadt lag am Hang der Albaner Berge mit Blick auf den Albaner See und die Campagna. Wenn die römischen Könige behaupteten, Vertreter oder Verkörperungen von Jupiter zu sein – dem Gott des Himmels, des Donners und der Eiche –, liegt es nahe anzunehmen, dass die Könige von Alba, von denen die Gründer Roms ihre Abstammung ableiteten, denselben Anspruch erhoben haben könnten.

Die albanische Königsdynastie trug den Namen Silvii (abgeleitet von „Wald“). Interessanterweise beschreibt Vergil in seiner Darstellung der albanischen Könige in der Unterwelt (im Aeneis) die gesamte Linie der Silvii als mit Eichen gekrönt. Dies legt nahe, dass ein Kranz aus Eichenblättern zu den Insignien der alten Könige von Alba Longa gehörte – ebenso wie später zu denen der römischen Könige. In beiden Fällen markierte der Eichenkranz den Herrscher als menschlichen Vertreter des Eichengottes.

Die römischen Annalen berichten, dass einer der Könige von Alba, der je nach Überlieferung Romulus, Remulus oder Amulius Silvius hieß, sich selbst zum Gott erklärte, gleichrangig oder sogar überlegen gegenüber Jupiter. Um seine Göttlichkeit zu demonstrieren und seine Untertanen einzuschüchtern, ließ er Maschinen bauen, mit denen er Donner und Blitze nachahmen konnte. Diodor überliefert, dass dieser König in der fruchtbaren Jahreszeit – wenn das Wetter von lautem und häufigem Donner geprägt war – seine Soldaten anwies, das Grollen des Donners nachzuahmen, indem sie ihre Schwerter gegen ihre Schilde schlugen.

Doch dieser Versuch, sich über Jupiter zu erheben, führte zu seinem Untergang. Einer Legende zufolge wurde er während eines schweren Sturms vom Blitz getroffen, und sein Palast wurde durch das Hochwasser des Albaner Sees zerstört. Der stark anschwellende See begrub sein Haus unter den Fluten. Ein antiker Historiker berichtet jedoch, dass bei niedrigem Wasserstand und ruhiger See die Ruinen des Palastes noch immer auf dem Grund des klaren Sees sichtbar seien.

Diese Geschichte erinnert an die ähnliche Legende von Salmoneus, dem König von Elis, und könnte auf einen alten Brauch hinweisen. In der Antike wurde von den Königen Griechenlands und Italiens erwartet, dass sie – ähnlich wie Priesterkönige in anderen Kulturen – Regen und Donner herbeiführen konnten, um die Fruchtbarkeit der Erde zu sichern. Der römische Priesterkönig Numa galt beispielsweise als Experte darin, Blitze vom Himmel herabzuziehen.

Auch in der Neuzeit gibt es Berichte über Völker, die künstlichen Donner erzeugen, um Regen zu beschwören. Warum sollten nicht auch die Könige der Antike ähnliche Rituale durchgeführt haben?

Wenn die Könige von Alba und Rom Jupiter als Gott der Eiche imitierten, indem sie eine Krone aus Eichenblättern trugen, ahmten sie offenbar auch seine Rolle als Wettergott nach. Sie gaben vor, Donner und Blitze zu erzeugen. Es ist naheliegend, dass sie – wie Jupiter im Himmel und viele Könige auf der Erde – auch als Regenmacher fungierten. Wann immer die ausgedörrte Erde nach Feuchtigkeit verlangte, versuchten sie durch ihre Rituale, dem dunklen Himmel Regen abzutrotzen.

In Rom gab es ein Ritual, bei dem die Schleusen des Himmels mit Hilfe eines heiligen Steins geöffnet wurden. Diese Zeremonie war vermutlich Teil des Kults um Jupiter Elicius, den Gott, der Blitze und Regen aus den Wolken hervorbrachte. Wer wäre besser geeignet gewesen, ein solches Ritual durchzuführen, als der König – der lebendige Vertreter des Himmelsgottes?

Wenn die Könige Roms den kapitolinischen Jupiter nachahmten, taten dies ihre Vorgänger, die Könige von Alba, wahrscheinlich mit dem großen latinischen Jupiter. Dieser hatte seinen Sitz auf dem Gipfel des Albaner Berges, hoch über der Stadt Alba Longa. Der legendäre Vorfahre der albanischen Dynastie, Latinus, soll nach seinem mysteriösen Verschwinden – einer für die alten latinischen Könige typischen Erzählung – in den latinischen Jupiter verwandelt worden sein.

Das Heiligtum des latinischen Jupiters auf dem Albaner Berg war das religiöse Zentrum des Latinischen Bundes, während Alba dessen politische Hauptstadt darstellte. Erst als Rom seinen alten Rivalen besiegte, übernahm es die Vorherrschaft. Auf dem Gipfel des heiligen Berges gab es offenbar nie einen Tempel im heutigen Sinne. Als Gott des Himmels und des Donners wurde Jupiter unter freiem Himmel verehrt – in einer Weise, die seinem himmlischen Wesen angemessen war.

Einige Überreste einer massiven Mauer, die heute den alten Garten des Passionistenklosters umschließen, scheinen zu einem heiligen Bezirk zu gehören, den Tarquinius der Stolze, der letzte König von Rom, für die jährliche Versammlung des Latinischen Bundes abgrenzte. Ursprünglich bestand das älteste Heiligtum des Gottes auf dem luftigen Berggipfel aus einem Hain.

Da die Eiche traditionell mit Jupiter verbunden ist – und angesichts der albanischen Königskrone aus Eichenlaub sowie der Parallelen zum kapitolinischen Jupiter in Rom – ist es wahrscheinlich, dass die Bäume in diesem Hain Eichen waren. Wir wissen außerdem, dass der nahegelegene Berg Algidus, ein Teil der Albaner Berge, in der Antike mit dunklen Eichenwäldern bedeckt war.

Ein weiterer Hinweis kommt von einem der Stämme, die zu den frühesten Mitgliedern des Latinischen Bundes zählten. Diese Menschen, die ein Anrecht hatten, das Fleisch des weißen Stiers zu teilen, der auf dem Albaner Berg geopfert wurde, nannten sich selbst „Männer der Eiche“ – offenbar eine Anspielung auf die Wälder, in denen sie lebten.

Es wäre ein Irrtum anzunehmen, dass Latium in historischer Zeit durchgehend von Eichenwäldern bedeckt war. Der antike Botaniker Theophrastos hinterließ uns eine Beschreibung der Wälder Latiums aus dem 4. Jahrhundert vor Christus:

„Das Land der Latiner ist sehr feucht. In den Ebenen wachsen Lorbeer, Myrte und prächtige Buchen; so groß, dass ein einziger Baumstamm ausreicht, um den Kiel eines tyrrhenischen Schiffes zu bauen. In den Bergen wachsen Kiefern und Tannen. Das Gebiet, das sie das Land der Circe nennen, ist eine hohe Landzunge, die dicht bewachsen ist mit Eichen, Myrten und üppigen Lorbeerbäumen. Die Einheimischen behaupten, Circe habe dort gelebt, und sie zeigen das Grab von Elpenor, aus dem Myrten wachsen – wie jene, die für Kränze verwendet werden –, während die übrigen Myrtenbäume hoch aufragen.“

Die Aussicht vom Gipfel des Albaner Berges in den frühen Tagen Roms muss sich daher deutlich von der heutigen unterschieden haben. Die purpurfarbenen Apenninen, die einerseits in ihrer ewigen Ruhe liegen, und das funkelnde Mittelmeer, das andererseits von seiner unaufhörlichen Bewegung geprägt ist, sahen damals vermutlich genauso aus wie heute – egal ob sie im Sonnenlicht glänzten oder von den vorbeiziehenden Schatten der Wolken bedeckt waren.

Doch anstelle der heute kargen, braunen Campagna, die mit den Ruinen langer Aquädukte überspannt ist – Relikte, die wie zerbrochene Bögen aus der Vision des Mirza erscheinen – erstreckten sich damals Wälder. Diese Wälder, mit ihren unterschiedlichen Grüntönen im Frühling und Sommer oder den leuchtenden Scharlach- und Goldtönen im Herbst, breiteten sich kilometerweit aus. Sie verschmolzen am Horizont unmerklich mit dem Blau der fernen Berge und des Meeres.

Jupiter herrschte nicht allein auf dem Gipfel seines heiligen Berges. An seiner Seite stand seine Gemahlin, die Göttin Juno, die hier unter demselben Titel Moneta verehrt wurde wie später auf dem Kapitol in Rom. Genau wie die Eichenkrone auf dem Kapitol für Jupiter und Juno heilig war, können wir annehmen, dass dies auch auf dem Albaner Berg galt, da die kapitolinische Verehrung vermutlich von dort übernommen wurde.

In diesem heiligen Eichenhain war Jupiter als Eichengott mit seiner Gefährtin, der Eichengöttin, verbunden. Ähnlich wurde in Dodona der Eichengott Zeus mit Dione verehrt, deren Name nur eine dialektische Variante von Juno ist. Ebenso scheint Zeus auf dem Gipfel des Berges Cithaeron, wie berichtet, regelmäßig mit einer Eichenstatue der Göttin Hera symbolisch vermählt worden zu sein.

Es ist wahrscheinlich, wenn auch nicht eindeutig belegt, dass die heilige Hochzeit von Jupiter und Juno alljährlich von allen Völkern des latinischen Stammes gefeiert wurde – und zwar im Monat Juni, der nach der Göttin Juno benannt ist und mit dem Mittsommer in Verbindung steht.

Wenn die Römer zu irgendeiner Zeit des Jahres die heilige Hochzeit von Jupiter und Juno feierten – ähnlich wie die Griechen die Hochzeit von Zeus und Hera begingen – können wir annehmen, dass die Zeremonie während der Republik entweder mit Bildern des göttlichen Paares oder durch den Flamen Dialis und seine Frau, die Flaminica, durchgeführt wurde. Der Flamen Dialis war der Priester des Jupiter, und viele antike sowie moderne Schriftsteller haben ihn wahrscheinlich als lebendige Verkörperung Jupiters, des Himmelsgottes, angesehen.

In früheren Zeiten übernahm vermutlich der römische König die Rolle des himmlischen Bräutigams Jupiter, während die Königin als himmlische Braut Juno auftrat. Dies war vergleichbar mit Bräuchen in anderen Kulturen: In Ägypten verkleideten sich der König und die Königin als Gottheiten, und in Athen heiratete die Königin jährlich den Weingott Dionysos.

Dass der römische König und die Königin die Rollen von Jupiter und Juno übernahmen, erscheint besonders passend, da diese Gottheiten selbst die Titel König und Königin trugen.

Ob die Legende von Numa und Egeria tatsächlich auf historischen Ereignissen beruht oder nicht, scheint sie doch eine Erinnerung an eine Zeit zu sein, in der der Priesterkönig selbst die Rolle des göttlichen Bräutigams übernahm. Da die römischen Könige vermutlich den Eichengott verkörperten und Egeria ausdrücklich als Eichennymphe bezeichnet wird, legt die Geschichte ihrer Verbindung im heiligen Hain nahe, dass in der Königszeit Roms regelmäßig eine Zeremonie stattfand. Diese Zeremonie entsprach vermutlich jener, die laut Aristoteles noch in seiner Zeit jährlich in Athen gefeiert wurde.

Die Hochzeit des römischen Königs mit der Eichengöttin, ebenso wie die Hochzeit des Weingottes mit der Königin von Athen, hatte das Ziel, durch symbolische Magie das Wachstum der Vegetation zu fördern. Von diesen beiden Ritualformen kann man annehmen, dass die römische älter ist. Lange bevor die nördlichen Invasoren an den Mittelmeerküsten den Weinstock kennenlernten, hatten ihre Vorfahren den Baumgott und die Baumgöttin in den weiten Eichenwäldern Mittel- und Nordeuropas vermählt.

Auch wenn die Wälder in heutigen Regionen wie England größtenteils verschwunden sind, lebt ein verblasstes Bild dieser heiligen Hochzeit im rustikalen Brauchtum des Maifeiertags auf Dorfplätzen und Landstraßen weiter.

 

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