In diesem Kapitel möchte ich den bisherigen Gang der Untersuchung zusammenfassen und die verstreuten Lichtstrahlen bündeln, um sie auf die dunkle Gestalt des Priesters von Nemi zu richten.
In frühen Gesellschaften, als die Menschen die geheimen Prozesse der Natur noch nicht verstanden und ihre Grenzen nicht kannten, maßen sie sich oft Fähigkeiten an, die wir heute als übermenschlich oder göttlich bezeichnen würden. Diese Illusion wurde durch dieselben Dinge gestärkt, die sie hervorgebracht hatten: die beeindruckende Ordnung und Regelmäßigkeit, mit der die Natur ihre Abläufe steuert. Diese Ordnung ließ die Räder der „großen Maschine“ der Natur so geschmeidig und präzise drehen, dass geduldige Beobachter oft die Jahreszeit – manchmal sogar den genauen Zeitpunkt – vorhersagen konnten, zu dem sich ihre Hoffnungen oder Ängste erfüllen würden.
Selbst der einfachste Verstand konnte die wiederkehrenden Ereignisse dieser Zyklen erkennen. Dabei missdeutete der Mensch das gewünschte Eintreffen als Wirkung seines eigenen Willens und das gefürchtete Ereignis als Resultat feindlicher Absichten. Die Mechanismen, die diese „große Maschine“ in Bewegung setzen, blieben zwar unsichtbar und geheimnisvoll, doch glaubte der unwissende Mensch, er könne sie beeinflussen. Er war überzeugt, durch magische Künste sowohl Gutes für sich als auch Böses für seine Feinde bewirken zu können.
Mit der Zeit wurde ihm jedoch klar, dass es Dinge gab, die er nicht beeinflussen konnte: Freuden, die er sich nicht verschaffen konnte, und Schmerzen, die selbst der mächtigste Magier nicht vermeiden konnte. Das Unerreichbare Gute und das Unvermeidbare Böse wurden daraufhin unsichtbaren Mächten zugeschrieben, deren Gunst Freude und Leben brachte und deren Zorn Elend und Tod bedeutete. So wurde die Magie allmählich durch Religion ersetzt, und der Magier wich dem Priester.
In diesem Stadium des Denkens sahen die Menschen die Ursachen der Dinge in persönlichen Wesen – Göttern –, die zahlreich und oft uneinig waren. Diese Wesen teilten menschliche Eigenschaften und Schwächen, hatten jedoch größere Macht und ein weit längeres Leben. Ihre klar definierten Individualitäten und Charaktere waren noch nicht durch die Philosophie aufgelöst worden, die später alle Phänomene auf ein einziges, unbekanntes Prinzip zurückführte.
Solange die Menschen ihre Götter als ihnen ähnliche Wesen betrachteten, die nicht unerreichbar über ihnen standen, glaubten sie, dass herausragende Menschen göttlichen Status erlangen könnten – sei es nach ihrem Tod oder sogar zu Lebzeiten. Solche menschlichen Gottheiten standen zwischen dem Zeitalter der Magie und dem der Religion. Obwohl sie als Götter verehrt wurden, hatten sie oft die Aufgaben eines Magiers: Sie sollten ihr Volk vor feindlicher Magie schützen, es heilen, für Nachkommen sorgen, das Wetter beeinflussen und die Fruchtbarkeit von Erde und Tieren sichern.
Männer, denen solche Kräfte zugeschrieben wurden, hatten meist die höchste Stellung in ihrer Gesellschaft. Da die spirituelle und weltliche Sphäre noch nicht getrennt waren, waren sie sowohl religiöse als auch weltliche Führer – in einem Wort: Könige und Götter zugleich. Diese Verbindung von Göttlichkeit und Königtum reicht tief in die Geschichte der Menschheit zurück und wurde erst durch ein besseres Verständnis von Natur und Mensch allmählich infrage gestellt.
In der klassischen Periode der griechischen und römischen Antike war die Herrschaft von Königen weitgehend Geschichte. Dennoch zeigen die Berichte über ihre Abstammung, Titel und Ansprüche, dass auch sie für sich beanspruchten, durch göttliches Recht zu regieren und übermenschliche Kräfte zu besitzen. Wir können daher mit einiger Sicherheit annehmen, dass der sogenannte König des Waldes von Nemi, auch wenn er später seines Ruhmes beraubt und in Vergessenheit geriet, Teil einer Tradition heiliger Könige war. Diese Könige wurden einst nicht nur geehrt, sondern sogar verehrt – als Gegenleistung für die vielfältigen Segnungen, die sie ihrem Volk zu bringen versprachen.
Die wenigen Hinweise, die wir auf die Rolle der Göttin Diana im Hain von Aricia haben, deuten darauf hin, dass sie dort als Fruchtbarkeitsgöttin und insbesondere als Schutzgöttin der Geburt verehrt wurde. Es ist wahrscheinlich, dass ihr Priester sie bei der Erfüllung dieser wichtigen Aufgaben unterstützte. Zusammen könnten sie als „König“ und „Königin des Waldes“ betrachtet worden sein, die in einer symbolischen Ehe verbunden waren. Diese Verbindung sollte die Erde mit der Blütenpracht des Frühlings und den Früchten des Herbstes segnen und den Menschen gesunde Nachkommen schenken.
Wenn der Priester von Nemi nicht nur als König, sondern auch als Gott des Hains galt, stellt sich die Frage, welche Gottheit er genau repräsentierte. Nach antiker Überlieferung verkörperte er Virbius, den Gemahl oder Geliebten von Diana. Doch da wir über Virbius kaum mehr wissen als seinen Namen, hilft uns diese Antwort nicht wesentlich weiter.
Einen möglichen Hinweis bietet das Vestalinnenfeuer, das im Hain brannte. Die heiligen Feuer der Germanen in Europa wurden offenbar üblicherweise mit Eichenholz entzündet und unterhalten. Auch in Rom, nur wenige Meilen von Nemi entfernt, bestand das Brennmaterial des Vestalinnenfeuers aus Eichenholz. Dies wurde durch eine mikroskopische Analyse der verkohlten Glut nachgewiesen, die bei den Ausgrabungen des Commendatore G. Boni im späten 19. Jahrhundert auf dem Forum Romanum entdeckt wurde.
Da die Rituale in den latinischen Städten eine bemerkenswerte Einheitlichkeit aufwiesen, ist es plausibel, dass überall in Latium, wo ein Vestalinnenfeuer unterhalten wurde, dieses – wie in Rom – mit Holz der heiligen Eiche gespeist wurde. War dies auch in Nemi der Fall, dann bestand der heilige Hain wahrscheinlich aus einem natürlichen Eichenwald, und der Baum, den der König des Waldes unter Lebensgefahr bewachen musste, war vermutlich eine Eiche. Vergil zufolge handelte es sich sogar um eine immergrüne Eiche, von der Aeneas den Goldenen Zweig pflückte.
Die Eiche war der heilige Baum Jupiters, des höchsten Gottes der Latiner. Daraus könnte man schließen, dass der König des Waldes, dessen Leben mit einer Eiche verbunden war, Jupiter selbst verkörperte. Zwar bleibt dieser Hinweis spekulativ, doch deutet er in diese Richtung.
Auch die alte albanische Dynastie der Silvii – deren Krone aus Eichenblättern bestand – scheint den Stil und die Macht des latinischen Jupiters nachgeahmt zu haben, der auf dem Gipfel des Albaner Berges verehrt wurde. Es ist möglich, dass der König des Waldes, der die heilige Eiche weiter unten am Berg bewachte, der rechtmäßige Nachfolger und Vertreter dieser Dynastie war.
Wenn meine Vermutung zutrifft, dass der König des Waldes als menschlicher Jupiter galt, dann könnte Virbius, mit dem ihn die Legende verbindet, einfach eine lokale Form Jupiters gewesen sein – möglicherweise in seiner ursprünglichen Rolle als Gott des Waldes.
Die Annahme, dass der König des Waldes später die Rolle des Eichengottes Jupiter übernahm, wird durch eine Analyse seiner göttlichen Gefährtin Diana gestützt. Zwei Argumentationslinien deuten darauf hin, dass Diana in Nemi nicht nur allgemein als „Königin des Waldes“, sondern speziell als „Göttin der Eiche“ verehrt wurde.
Erstens trug Diana den Titel „Vesta“ und war als solche Hüterin eines ewigen Feuers, das vermutlich mit Eichenholz gespeist wurde. In der Vorstellung der Menschen könnten Feuer und sein Brennstoff, das Holz, eng miteinander verbunden gewesen sein. Eine Göttin des Feuers war daher möglicherweise auch eine Göttin des Holzes, das im Feuer brennt – in diesem Fall der Eiche.
Zweitens wird die Nymphe Egeria, die mit dem Hain von Nemi in Verbindung gebracht wird, oft als eine Erscheinungsform von Diana angesehen. Egeria selbst galt eindeutig als Dryade, also als Nymphe der Eiche. Auch an anderen Orten in Italien war Diana eng mit Eichenwäldern verbunden.
Zum Beispiel waren die Wälder des Berges Algidus, eines Ausläufers der Albaner Berge, in der Antike von dichten Eichenhainen – sowohl immergrünen als auch laubabwerfenden – bedeckt. Diese Wälder galten als bevorzugter Aufenthaltsort von Diana, ähnlich wie sie später Verstecke für Räuber wurden. Ein weiteres Beispiel ist der Berg Tifata, ein rauer Höhenzug der Apenninen über der kampanischen Ebene bei Capua, der früher ebenfalls mit immergrünen Eichen bewaldet war. Hier befand sich ein Tempel der Diana, in dem der römische Feldherr Sulla nach seinem Sieg über die Marianer der Göttin dankte. Seine Dankbarkeit bezeugte er durch Inschriften, die noch lange im Tempel sichtbar waren.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der König des Waldes in Nemi den Eichengott Jupiter verkörperte und im heiligen Hain eine symbolische Vereinigung mit der Eichengöttin Diana einging. Ein Nachklang dieser mystischen Verbindung findet sich in der Legende von der Liebe zwischen Numa und Egeria, die, wie einige Überlieferungen berichten, ihren Treffpunkt in diesen heiligen Wäldern hatten.
Ein Einwand gegen diese Theorie könnte sein, dass Jupiters göttliche Gefährtin nicht Diana, sondern Juno war, und dass Dianas Begleiter, falls sie überhaupt einen hatte, eher den Namen Dianus oder Janus getragen hätte. Letzterer Name wird oft als eine Abwandlung des ersteren angesehen. Dieser Einwand ist berechtigt, doch er lässt sich entkräften, wenn man bedenkt, dass die beiden Götterpaare – Jupiter und Juno einerseits sowie Dianus und Diana (oder Janus und Jana) andererseits – im Wesentlichen Duplikate voneinander sind. Ihre Namen und Funktionen sind in Ursprung und Bedeutung nahezu identisch.
Die Namen aller vier Gottheiten leiten sich von der gleichen indogermanischen Wurzel „DI“ ab, die „hell“ bedeutet. Diese Wurzel findet sich auch in den Namen der entsprechenden griechischen Götter Zeus und Dione. In ihren Funktionen weisen Juno und Diana ebenfalls Gemeinsamkeiten auf: Beide waren Göttinnen der Fruchtbarkeit und der Geburt, und beide wurden später mit dem Mond in Verbindung gebracht.
Die wahre Natur und die Funktionen von Janus blieben selbst den Menschen der Antike unklar. Ihre Unsicherheit sollte uns dazu anhalten, keine vorschnellen Schlussfolgerungen zu ziehen. Dennoch gibt es Hinweise, wie die von Varro überlieferte Ansicht, dass Janus ein Himmelsgott war. Diese Idee wird durch die etymologische Nähe seines Namens zu Jupiter gestützt, dem ebenfalls eine Rolle als Himmelsgott zukam. Außerdem wird Janus mit Jupiters Gefährtinnen Juno und Juturna in Verbindung gebracht. Der Beiname „Junonian“, der Janus verliehen wurde, deutet auf eine eheähnliche Beziehung zu Juno hin. Nach einer anderen Überlieferung war Janus der Ehemann der Wassernymphe Juturna, die wiederum in anderen Berichten als Geliebte Jupiters dargestellt wird.
Darüber hinaus wurde Janus, ähnlich wie Jupiter, oft als „Vater“ angerufen und geehrt. Sowohl der heilige Augustinus als auch heidnische Verehrer setzten Janus mit Jupiter gleich. Ein Beispiel dafür ist ein Opfer, das einem „Jupiter Dianus“ dargebracht wurde.
Auch die Verbindung von Janus zur Eiche lässt sich nachweisen: In den Eichenwäldern des Gianicolo, einem Hügel am rechten Ufer des Tiber, soll Janus laut frühen italienischen Überlieferungen als König geherrscht haben.
Wenn meine Annahme korrekt ist, wurden die gleichen antiken Götter von Griechen und Italienern unter unterschiedlichen Namen verehrt: Zeus und Dione, Jupiter und Juno oder Dianus (Janus) und Diana (Jana). Ihre Namen waren im Ursprung nahezu identisch, unterschieden sich jedoch in ihrer Form je nach Dialekt der jeweiligen Stämme, die sie verehrten.
In den frühen Zeiten, als diese Völker noch in enger Nachbarschaft lebten, wichen ihre Götter kaum voneinander ab – die Unterschiede beschränkten sich fast ausschließlich auf die sprachliche Variation ihrer Namen. Doch mit der allmählichen Zerstreuung der Stämme und ihrer Isolation entwickelten sich unterschiedliche Vorstellungen und Formen der Verehrung. Die Götter, die sie aus ihrer gemeinsamen Heimat mitbrachten, wurden zunehmend unterschiedlich dargestellt und verehrt. Mit der Zeit führten diese Unterschiede in Mythos und Ritual dazu, dass sich eine ursprünglich rein nominelle Unterscheidung in eine tatsächliche Trennung der Gottheiten verwandelte.
Als schließlich die Phase der Barbarei und Isolation einem kulturellen Fortschritt wich und eine politisch mächtige Gemeinschaft begann, ihre schwächeren Nachbarn zu einer Nation zu vereinen, wurden auch die Götter dieser Stämme zusammengeführt – ähnlich wie ihre Dialekte. Dabei konnte es passieren, dass dieselben alten Götter, die einst gemeinsam verehrt wurden, durch die kumulative Wirkung sprachlicher und religiöser Unterschiede so stark verändert wurden, dass ihre ursprüngliche Identität nicht mehr erkannt wurde. Stattdessen nahmen sie nebeneinander Plätze im nationalen Pantheon ein und wurden als eigenständige Gottheiten betrachtet.
Die Vielfalt der Gottheiten, die durch die Vereinigung verwandter Stämme entstand, die zuvor lange Zeit isoliert voneinander gelebt hatten, könnte das Auftreten von Janus neben Jupiter und von Diana oder Jana neben Juno in der römischen Religion erklären. Diese Theorie erscheint plausibler als die Ansicht einiger moderner Gelehrter, dass Janus ursprünglich lediglich ein Gott der Türen gewesen sei. Es ist schwer vorstellbar, dass eine Gottheit von so großer Bedeutung, die von den Römern als „Gott der Götter“ und Vater ihres Volkes verehrt wurde, ursprünglich als einfacher Türhüter begann – so respektabel dieser Beruf auch sein mag. Ein derart erhabener Status scheint kaum aus einem so bescheidenen Ursprung hervorgegangen zu sein. Viel wahrscheinlicher ist es, dass das Wort „janua“ (Tür) seinen Ursprung im Namen Janus hat und nicht umgekehrt.
Diese Annahme wird durch die Analyse des Wortes „janua“ gestützt. In den Sprachen der indogermanischen Sprachfamilie gibt es ein gemeinsames, etabliertes Wort für Tür: „dur“ im Sanskrit, „thura“ im Griechischen, „Tür“ im Deutschen, „door“ im Englischen, „dorus“ im Altirischen und „foris“ im Lateinischen. Neben „foris“, dem allgemeinen lateinischen Begriff für Tür, existierte jedoch auch das Wort „janua“, das in keiner anderen indogermanischen Sprache vorkommt. Es scheint sich hierbei um eine Adjektivform zu handeln, die vom Namen Janus abgeleitet ist.
Man könnte vermuten, dass es in der römischen Tradition üblich war, ein Bild oder Symbol des Gottes Janus an der Haustür anzubringen, um den Eingang unter seinen Schutz zu stellen. Solch eine Tür könnte ursprünglich als „janua foris“ bezeichnet worden sein – also als „Janus-Tür“. Im Laufe der Zeit könnte der Ausdruck zu „janua“ abgekürzt worden sein, wobei das Substantiv „foris“ stillschweigend weggelassen wurde. Schließlich wäre es ein natürlicher Übergang, das Wort „janua“ auch allgemein für Türen zu verwenden, unabhängig davon, ob diese mit einem Janus-Bild geschmückt waren oder nicht.
Wenn diese Vermutung zutrifft, könnte sie einfach den Ursprung des doppelköpfigen Janus erklären, der die Fantasie von Mythologen über die Jahrhunderte hinweg beflügelt hat. Sobald es üblich wurde, Eingänge von Häusern und Städten mit einem Bild des Janus zu schützen, könnte man es für notwendig gehalten haben, den Wächtergott in beide Richtungen blicken zu lassen – nach vorne und nach hinten. So sollte sichergestellt werden, dass seinem wachsamen Auge nichts entgeht. Schließlich wäre ein Wächter, der nur in eine Richtung schaut, leicht überlistet, da hinter seinem Rücken Unheil ungestört geschehen könnte.
Diese Interpretation des doppelköpfigen Janus in Rom wird durch ein ähnliches Götzenbild der schwarzen Buschmänner im Inneren von Surinam gestützt. Dort wird am Eingang eines Dorfes ein Wächteridol aufgestellt, bestehend aus einem Holzblock mit einem grob geschnitzten menschlichen Gesicht auf jeder Seite. Es steht unter einem Tor aus zwei Pfosten und einer Querstange. Neben dem Idol liegt oft ein weißes Tuch, das böse Geister abwehren soll, sowie ein Stock, der als Waffe dient. Zusätzlich hängt an der Querstange ein kleiner Baumstamm, der jeden bösen Geist, der versucht, das Tor zu passieren, treffen soll.
Dieses doppelköpfige Idol in Surinam zeigt deutliche Parallelen zu den Darstellungen des Janus, der an römischen Toren und Türen mit einem Stock in der einen und einem Schlüssel in der anderen Hand Wache hielt. In beiden Fällen symbolisieren die zwei Gesichter die Wachsamkeit des Schutzgottes, der Gefahren sowohl vor als auch hinter sich im Blick behält und bereit ist, Feinde sofort abzuwehren.
Diese Erklärung macht langwierige und oft unbefriedigende Interpretationen überflüssig – wie die, die, glaubt man Ovid, der listenreiche Janus selbst einem neugierigen römischen Fragesteller angeboten haben soll.
Wenden wir diese Schlussfolgerungen auf den Priester von Nemi an, so können wir annehmen, dass er ursprünglich als Gefährte von Diana eher Dianus oder Janus verkörperte als Jupiter. Der Unterschied zwischen diesen Gottheiten war in früheren Zeiten vermutlich nur oberflächlich und betraf hauptsächlich ihre Namen, während ihre wesentlichen Funktionen als Himmelsgottheiten – verbunden mit Donner, Regen und Eiche – nahezu identisch blieben. Es passt daher, dass der Priester, wie vermutet wird, in einem Eichenhain lebte. Sein Titel „König des Waldes“ deutet klar auf den waldbezogenen Charakter der Gottheit hin, der er diente.
Die enge Verbindung zwischen dem Priester und einem bestimmten heiligen Baum zeigt sich in dem Ritual, dass er nur von jemandem angegriffen werden konnte, der zuvor einen Ast dieses Baumes gepflückt hatte. Sein Leben war somit symbolisch mit dem des Baumes verknüpft. Als Verkörperung des Eichengottes diente er nicht nur diesem großen Gott, sondern stellte ihn selbst dar. Der Eichengott wiederum verband sich mit der Göttin der Eiche – sei es Diana oder Egeria. Diese symbolische Vereinigung galt als essenziell für die Fruchtbarkeit von Erde, Mensch und Tier.
Da der Eichengott auch ein Himmelsgott war, der Donner und Regen lenkte, wurde von seinem menschlichen Stellvertreter erwartet, dass er den Kreislauf der Natur unterstützte: Er sorgte dafür, dass Wolken aufzogen, der Donner grollte und Regen fiel – zur rechten Zeit und in ausreichender Menge, damit Felder und Obstgärten Früchte trugen und die Weiden mit saftigem Gras bedeckt waren. Ein solcher Priester musste in der Gemeinschaft von großer Bedeutung gewesen sein. Die Überreste von Bauwerken und Votivgaben auf dem Gelände des Heiligtums sowie Berichte antiker Schriftsteller belegen, dass dieser Ort später eines der bedeutendsten und meistbesuchten Heiligtümer Italiens war.
Schon in früheren Zeiten, als das umliegende Land noch von den kleinen Stämmen des Latinischen Bundes bewohnt war, galt der heilige Hain als ein gemeinsames Zentrum ihrer Verehrung und Fürsorge. Ähnlich wie die Könige von Kambodscha ihren mystischen Königen des Feuers und des Wassers Opfer in abgelegenen Wäldern darbrachten, wandten sich auch die Menschen der latinischen Ebene mit Ehrfurcht in Richtung des Albaner Berges. Dieser erhob sich markant gegen den blassen blauen Horizont der Apenninen oder das tiefere Blau des Meeres und beherbergte den geheimnisvollen Priester von Nemi, den „König des Waldes“.
Dort, inmitten grüner Wälder und stiller Seen, hielt sich die alte Verehrung des Gottes der Eiche, des Donners und des Regens in einer urtümlichen, fast druidischen Form. Diese Tradition bestand fort, selbst nachdem eine große politische und kulturelle Revolution die latinische Religion von den Wäldern in die Stadt verlegt hatte – von Nemi nach Rom.
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