Kapitel 17: Die Bürde der Herrschaft

§ 1: Königliche und priesterliche Tabus

In frühen Gesellschaften wurde der König oder Priester oft als Wesen mit übernatürlichen Kräften oder sogar als Inkarnation einer Gottheit angesehen. Man glaubte, dass er Einfluss auf den Lauf der Natur habe und für Ereignisse wie schlechtes Wetter, Missernten oder Naturkatastrophen verantwortlich sei. Die Menschen nahmen an, dass der König diese Macht über die Natur ähnlich ausübe wie über seine Untertanen, durch bewusste Willensakte. Kam es jedoch zu Dürre, Hungersnot, Seuchen oder Stürmen, wurden diese Unglücke seiner Nachlässigkeit oder Schuld zugeschrieben. Die Strafe reichte von Schlägen und Fesseln bis hin zu seiner Absetzung oder sogar Hinrichtung, falls er die Erwartungen nicht erfüllte.

Manchmal wurde angenommen, dass der König zwar Einfluss auf die Natur hatte, diese jedoch auch unabhängig von seinem Willen handeln konnte. Der König galt als zentrales, dynamisches Element des Universums. Jede seiner Bewegungen, wie das Drehen des Kopfes oder das Heben der Hand, wurde als potenziell bedeutend für den Lauf der Natur angesehen. Man betrachtete ihn als den Dreh- und Angelpunkt, an dem das Gleichgewicht der Welt hing – jede noch so kleine Unregelmäßigkeit seinerseits konnte das empfindliche Gleichgewicht der Natur stören. Deshalb musste sein Leben streng reglementiert werden, um sicherzustellen, dass weder absichtliche noch unbeabsichtigte Handlungen die Ordnung der Natur gefährdeten.

Ein Beispiel für diese Art von Monarchen war der Mikado, der spirituelle Kaiser von Japan, der einst als Inkarnation der Sonnengöttin verehrt wurde. Diese Göttin galt als Herrscherin über das gesamte Universum, einschließlich Götter und Menschen. Einmal im Jahr, während eines Monats namens „ohne Götter“, sollen alle Götter am Hof des Mikado verweilt haben, weshalb die Tempel als verlassen galten. Der Mikado trug den Titel „offenbarte oder fleischgewordene Gottheit“ und beanspruchte eine universelle Autorität über die Götter Japans. In einem Erlass aus dem Jahr 646 wurde er beispielsweise als „fleischgewordener Gott, der das Universum regiert“ beschrieben.

Die folgende Beschreibung der Lebensweise der Mikado wurde vor etwa zweihundert Jahren verfasst:

„Bis heute gelten die Fürsten, die von dieser Familie abstammen, insbesondere jene, die auf dem Thron sitzen, als heilig. Sie werden von Geburt an als Päpste betrachtet. Um diese Vorstellung bei ihren Untertanen aufrechtzuerhalten, unterwerfen sie sich besonderen Regeln und Ritualen, die aus der Sicht anderer Nationen seltsam oder sogar absurd erscheinen mögen.

Ein Beispiel dafür ist der Glaube, dass der Kaiser den Boden niemals mit seinen Füßen berühren darf, da dies seiner Würde und Heiligkeit schaden würde. Daher wird er stets auf den Schultern von Männern getragen, wenn er sich fortbewegt. Ebenso wird es als unpassend angesehen, dass er sich der freien Luft oder der Sonne aussetzt, da diese als unwürdig erachtet werden, seinen heiligen Körper zu berühren.

Die Heiligkeit erstreckt sich auf alle Teile seines Körpers, weshalb er sich weder die Haare, noch den Bart oder die Nägel schneiden darf. Um jedoch Hygiene zu gewährleisten, wird sein Körper nur während seines Schlafs gereinigt. Nachts entfernte Haare oder Nägel gelten als gestohlen und beeinträchtigen daher nicht seine Würde oder Heiligkeit.

In früheren Zeiten war der Kaiser verpflichtet, jeden Morgen mehrere Stunden regungslos auf dem Thron zu sitzen, die Kaiserkrone auf dem Kopf. Er durfte weder Hände noch Füße, Kopf oder Augen bewegen, da man glaubte, dass seine Bewegungen das Gleichgewicht und den Frieden im Reich gefährden könnten. Selbst ein Blick in eine bestimmte Richtung wurde als schlechtes Omen angesehen, das Krieg, Hungersnot oder andere Katastrophen ankündigen könnte.

Später stellte man fest, dass es die Kaiserkrone selbst war, die Frieden und Stabilität symbolisierte. Daher wurde der Kaiser von dieser Pflicht entbunden, und stattdessen wird die Krone jeden Morgen für einige Stunden allein auf den Thron gesetzt.

Die Nahrung des Kaisers unterliegt ebenfalls strengen Regeln: Sie wird jedes Mal in neuen Gefäßen zubereitet und serviert, die aus einfachem Ton bestehen. Nach dem Gebrauch werden diese Gefäße zerbrochen, um zu verhindern, dass sie in die Hände von Laien gelangen. Man glaubt nämlich, dass ein Laie, der aus diesen heiligen Schalen isst, schwere körperliche Reaktionen wie Schwellungen und Entzündungen erleiden würde.

Ähnlich streng sind die Regeln für die Kleidung des Kaisers. Sollte ein Laie seine Gewänder ohne ausdrückliche Erlaubnis tragen, glaubt man, dass dies Schmerzen und Schwellungen im gesamten Körper verursachen könnte.“

Ein früher Bericht über den Mikado fasst dies zusammen: „Es war eine schändliche Erniedrigung für ihn, den Boden mit den Füßen zu berühren. Sonne und Mond durften seinen Kopf nicht berühren. Keiner seiner Körperteile wurde jemals abgeschnitten, weder Haare noch Bart noch Nägel. Seine Speisen wurden stets in neuen Gefäßen zubereitet.“ Priesterliche oder göttliche Könige findet man auch auf einer niedrigeren kulturellen Entwicklungsstufe, etwa an der Westküste Afrikas.

Am Shark Point nahe Cape Padron in Nieder-Guinea lebt der Priesterkönig Kukulu isoliert in einem Wald. Er darf keine Frau berühren und sein Haus nicht verlassen. Sogar seinen Stuhl darf er nicht verlassen und muss sitzend schlafen, denn man glaubt, dass kein Wind aufkommen und die Schifffahrt zum Stillstand kommen würde, wenn er sich hinlegt. Kukulu wird die Kontrolle über Stürme sowie die Aufrechterhaltung eines ausgeglichenen Klimas zugeschrieben.

Auf dem Berg Agu in Togo spielt ein Geist namens Bagba eine zentrale Rolle für die umliegenden Gebiete. Ihm wird die Macht zugeschrieben, Regen zu bringen oder zu verweigern, und er gilt als Herr der Winde, einschließlich des heißen, trockenen Harmattan. Der Priester dieses Geistes lebt auf dem Gipfel des Berges, wo er angeblich die Winde in großen Gefäßen gefangen hält. Auch Regen wird bei ihm erbeten, und er verkauft Amulette aus Leopardenkrallen und -zähnen. Obwohl er als mächtiger Herrscher des Landes gilt, darf er den Berg aufgrund seiner Rolle als Priester nicht dauerhaft verlassen. Nur einmal im Jahr darf er hinabsteigen, um auf dem Markt einzukaufen. Selbst dann darf er keine Hütte betreten und muss noch am selben Tag auf den Berg zurückkehren. Die Verwaltung der Dörfer übernimmt er durch Häuptlinge, die er selbst einsetzt.

Im Königreich Kongo existierte ein oberster Priester, der Chitomé oder Chitombé genannt wurde. Er wurde als Gott auf Erden verehrt und als allmächtig im Himmel angesehen. Die Menschen opferten ihm die ersten Früchte der Ernte, da sie befürchteten, dass ein Verstoß gegen diese Regel großes Unglück bringen würde. Wenn Chitomé seine Residenz verließ, um andere Gebiete zu besuchen, mussten alle verheirateten Menschen während seiner Abwesenheit strikte Enthaltsamkeit wahren. Man glaubte, dass jede Unkeuschheit seinen Tod herbeiführen würde. Zudem dachte man, dass die Welt untergehen würde, sollte er eines natürlichen Todes sterben, da die Erde nur durch seine Kraft und Verdienste erhalten bliebe.

Ähnliche theokratische Strukturen gab es bei den indigenen Völkern der Neuen Welt, wie etwa zur Zeit der spanischen Eroberung bei den Zapoteken. Der Hohepriester der Zapoteken hatte eine vergleichbare Stellung wie der Mikado oder Chitomé. Er herrschte über die Stadt Yopaa, eine der Hauptstädte des Reiches, mit absoluter Macht und war ein mächtiger Rivale des Königs. Er wurde als Gott verehrt, und es galt als Entweihung seiner Heiligkeit, wenn er mit dem Fuß den Boden berührte. Seine Sänfte wurde von Angehörigen der höchsten Familien getragen, und niemand wagte es, ihm direkt in die Augen zu sehen oder gar seinen Schatten zu betreten, aus Angst, dies könnte den Tod bringen.

Zapotekische Priester, insbesondere der Hohepriester, unterlagen strengen Regeln der Enthaltsamkeit. Doch an bestimmten Festtagen wurde der Hohepriester betrunken gemacht, und eine der schönsten Jungfrauen, die den Göttern geweiht waren, wurde ihm zugeführt. Ein Sohn aus dieser Verbindung wurde als „Prinz des Blutes“ erzogen, und der älteste Sohn übernahm später den priesterlichen Thron. Die übernatürlichen Kräfte des Hohepriesters werden nicht näher beschrieben, ähnelten aber wahrscheinlich denen des Mikado und des Chitomé.

In Gesellschaften, in denen – wie in Japan und Westafrika – angenommen wird, dass die Ordnung der Natur und sogar die Existenz der Welt mit dem Leben des Königs oder Priesters verbunden sind, wird dieser sowohl als Quelle unendlichen Segens als auch potenzieller Gefahr angesehen.

Einerseits danken die Menschen dem König für den Regen, der die Ernte gedeihen lässt, für den Sonnenschein, der Leben spendet, und für den Wind, der Schiffe an ihre Küsten bringt. Sie glauben sogar, dass der feste Boden unter ihren Füßen von seiner Macht abhängt. Doch was er gibt, kann er auch verweigern. Da die Natur vollständig von seiner Person abhängt und das Gleichgewicht der Kräfte, dessen Zentrum er darstellt, extrem empfindlich ist, kann jede noch so kleine Unregelmäßigkeit seines Verhaltens verheerende Folgen haben. Ein unachtsamer Moment könnte Erdbeben oder andere Katastrophen auslösen. Sein Tod wird als noch gefährlicher angesehen – im Fall des Chitomé wurde angenommen, dass die Welt bei seinem Ableben vollständig zerstört würde.

Aus Angst vor solchen Gefahren verlangt das Volk von seinem Herrscher, dass er sich strikt an eine Vielzahl von Regeln hält. Diese Vorschriften gelten als notwendig, um das Leben des Königs und damit das Wohlergehen seines Volkes und der gesamten Welt zu sichern.

Die Vorstellung, dass frühe Königreiche reine Despotien waren, in denen das Volk nur für den Herrscher existierte, trifft auf solche Monarchien nicht zu. Im Gegenteil: Der Souverän existiert in erster Linie für seine Untertanen. Sein Leben hat nur so lange Wert, wie er den Erwartungen gerecht wird und die Naturkräfte im Sinne seines Volkes lenkt. Versagt er in dieser Aufgabe, wandeln sich die Fürsorge und Verehrung des Volkes in Verachtung und Hass. Dann wird er seines Amtes enthoben – und kann froh sein, wenn er sein Leben dabei behält. Ein König, der an einem Tag als Gott verehrt wird, kann am nächsten Tag als Verbrecher getötet werden.

Diese scheinbare Widersprüchlichkeit im Verhalten des Volkes ist jedoch völlig logisch. Wenn der König als Gott angesehen wird, ist er zugleich auch der Erhalter seines Volkes. Wenn er diese Rolle nicht mehr erfüllt, muss er Platz für jemanden machen, der es kann. Solange er jedoch seine Aufgabe erfüllt, gibt es keine Grenzen für die Fürsorge und Verehrung, die ihm zuteilwerden – und die ihn zugleich zu einem strikten Lebenswandel zwingen.

Ein solcher König lebt eingezäunt in einem dichten Netz aus Geboten und Verboten. Diese Regeln sind nicht dazu da, seine Würde zu erhöhen oder ihm ein angenehmes Leben zu ermöglichen. Vielmehr sollen sie sicherstellen, dass er kein Verhalten zeigt, das die Harmonie der Natur stören und dadurch ihn selbst, sein Volk und das gesamte Universum in Gefahr bringen könnte.

Diese Vorschriften, so sehr sie auf den Erhalt seines Lebens abzielen, schränken jede seiner Handlungen ein, rauben ihm jede Freiheit und machen sein Leben oft zur Last. Statt eine Quelle des Wohlbefindens zu sein, wird seine Existenz zu einer Belastung, die er um der Welt willen tragen muss.

Von den Königen von Loango, denen übernatürliche Kräfte zugeschrieben werden, heißt es, dass ihre Macht direkt mit der Anzahl der Tabus zusammenhängt, die sie einhalten müssen. Je mächtiger der König, desto mehr Regeln bestimmen sein Leben – von seinen Bewegungen und Gewohnheiten bis hin zu Essen, Trinken, Schlafen und Wachen. Der Thronfolger wird bereits von Kindesbeinen an diesen Beschränkungen unterworfen. Mit zunehmendem Alter wachsen jedoch die Anforderungen: Immer mehr Abstinenzregeln und Zeremonien müssen beachtet werden, „bis er sich schließlich beim Besteigen des Throns im Ozean der Riten und Tabus verliert.“

In einem erloschenen Vulkankrater, umgeben von sanften, grasbewachsenen Hängen, liegt verstreut das Dorf Riabba, die Hauptstadt des einheimischen Königs von Fernando Po. Dieser mysteriöse Herrscher lebt zurückgezogen in den tiefsten Tiefen des Kraters, umgeben von einem Harem aus vierzig Frauen und angeblich bedeckt mit alten Silbermünzen. Obwohl er nackt und unzivilisiert erscheint, übt er auf die Insel weit mehr Einfluss aus als der spanische Gouverneur von Santa Isabel. In seiner Person spiegelt sich der konservative Geist der einheimischen Bevölkerung wider.

Er selbst hat noch nie einen Weißen gesehen, da nach allgemeinem Glauben der bloße Anblick eines blassen Gesichts seinen sofortigen Tod herbeiführen würde. Der König vermeidet es auch, auf das Meer zu blicken. Tatsächlich heißt es, er habe es vielleicht noch nie in seinem Leben gesehen, nicht einmal aus der Ferne. Stattdessen verbringt er seine Tage in der Dämmerung seiner Hütte, oft mit Fußfesseln, und hat den Strand niemals betreten.

Mit Ausnahme seiner Muskete und seines Messers lehnt er alles ab, was von den Europäern stammt. Europäische Kleidung trägt er nie, und er verachtet Tabak, Rum und sogar Salz.

Bei den Ewe-sprechenden Völkern an der Sklavenküste ist der König zugleich Hohepriester. In früheren Zeiten war er für seine Untertanen nahezu unnahbar. Er durfte seine Wohnung nur nachts verlassen, etwa zum Baden. Der Kontakt zu ihm war streng geregelt: Nur sein Stellvertreter, der sogenannte „sichtbare König“, und drei ausgewählte Älteste durften mit ihm sprechen. Dabei mussten sie jedoch auf einem Ochsenfell sitzen und ihm den Rücken zuwenden. Der König durfte weder Europäer noch Pferde sehen und auch nicht auf das Meer blicken. Aus diesem Grund war es ihm untersagt, seine Hauptstadt zu verlassen. Diese strengen Regeln wurden allerdings in jüngerer Zeit gelockert.

Auch andere afrikanische Herrscher unterlagen ähnlichen Einschränkungen. So durfte der König von Dahomey, wie die Könige von Loango und Groß-Ardra in Guinea, das Meer nicht sehen. Für die Eyeos, nordwestlich von Dahomey, ist das Meer ein heiliger Fetisch. Ihr König und die Bevölkerung werden von den Priestern mit dem Tod bedroht, falls sie es wagen sollten, das Meer zu betrachten. Ebenso glaubte man, dass der König von Cayor im Senegal innerhalb eines Jahres sterben würde, wenn er einen Fluss oder Meeresarm überquert.

In Mashonaland war es bis vor Kurzem für Häuptlinge verboten, bestimmte Flüsse wie den Rurikwi oder den Nyadiri zu überqueren. Dieser Brauch wurde von mindestens einem Häuptling weiterhin streng eingehalten. Wenn ein Häuptling einen Fluss überqueren musste, wurden ihm die Augen verbunden, und er wurde unter Gesängen auf die andere Seite getragen. Geschah dies zu Fuß, glaubte man, dass er erblinden oder sterben und in jedem Fall sein Amt verlieren würde.

Auch in Madagaskar gelten ähnliche Vorschriften. Einige Könige der Mahafalys und Sakalavas dürfen weder auf dem Meer segeln noch bestimmte Flüsse überqueren. Bei den Sakalavas wird der Häuptling als heilig betrachtet, sein Verhalten ist jedoch durch zahlreiche Vorschriften eingeschränkt. Er darf nichts ohne die Zustimmung der Zauberer unternehmen, die die Omen prüfen. Er darf keine warme Nahrung zu sich nehmen und muss an bestimmten Tagen in seiner Hütte bleiben.

Ähnliche Tabus gibt es bei den Bergstämmen von Assam. Dort müssen Häuptlinge und ihre Ehefrauen zahlreiche Einschränkungen bei der Ernährung beachten: Sie dürfen weder Büffel, Schwein, Hund, Geflügel noch Tomaten essen. Der Dorfvorsteher muss keusch sein, darf nur eine Frau haben und muss sich vor öffentlichen Tabu-Veranstaltungen von ihr trennen. Bei manchen Stämmen darf der Dorfvorsteher in keinem fremden Dorf essen und unter keinen Umständen Schimpfwörter benutzen. Die Dorfbewohner glauben, dass ein Verstoß gegen eines dieser Tabus durch den Dorfvorsteher Unglück über das gesamte Dorf bringen würde.

Die alten Könige von Irland und die Herrscher der vier Provinzen Leinster, Munster, Connaught und Ulster mussten zahlreiche ungewöhnliche Verbote und Tabus einhalten. Man glaubte, dass das Wohlergehen des Landes und der Bevölkerung sowie das persönliche Glück der Könige von der Einhaltung dieser Regeln abhing.

Zum Beispiel durfte der König von Irland in Tara, der alten Hauptstadt von Erin, niemals zulassen, dass die Sonne über seinem Bett aufging. Er durfte am Mittwoch in Magh Breagh nicht aufstehen, Magh Cuillinn nach Sonnenuntergang nicht durchqueren, sein Pferd in Fan-Chomair nicht antreiben, am Montag nach Bealltaine (Maifeiertag) nicht mit einem Schiff hinausfahren und am Dienstag nach Allerheiligen keine Spuren seiner Armee auf Ath Maighne hinterlassen.

Der König von Leinster durfte mittwochs nicht linksherum um Tuath Laighean herumgehen, nicht mit geneigtem Kopf zwischen Dothair (Dodder) und Duibhlinn schlafen, nicht neun Tage lang auf den Ebenen von Cualann verweilen, nicht am Montag die Straße von Duibhlinn entlangreisen und nicht auf einem schmutzigen Pferd mit schwarzen Hufen über Magh Maistean reiten.

Der König von Munster durfte das Fest von Loch Lein nicht von einem Montag auf den nächsten feiern, zu Beginn der Ernte nicht bei Geim bei Leitreacha nachts tafeln, nicht neun Tage lang auf dem Fluss Siuir verweilen und kein Grenztreffen in Gabhran abhalten.

Der König von Connaught durfte nach dem Friedensschluss am Allerseelentag keinen Vertrag abschließen, der seinen alten Palast Cruachan betraf. Es war ihm verboten, in einem gesprenkelten Gewand auf einem grauen gesprenkelten Pferd zur Heide von Dal Chais zu reiten, sich zu einer Versammlung von Frauen in Seaghais zu begeben, im Herbst auf den Grabhügeln der Frau von Maine zu sitzen oder mit dem Reiter eines grauen, einäugigen Pferdes in Ath Gallta zwischen zwei Pfosten um die Wette zu laufen.

Dem König von Ulster war es untersagt, mit den Jugendlichen von Dal Araidhe den Pferdemarkt in Rath Line zu besuchen, nach Sonnenuntergang den Vogelschwärmen von Linn Saileach zuzusehen, das Fest des Bullen von Daire-mic-Daire zu feiern, im März nach Magh Cobha zu gehen und zwischen Sonnenauf- und -untergang vom Wasser des Bo Neimhidh zu trinken.

Man glaubte, dass Könige, die all diese und andere seit uralten Zeiten überlieferten Regeln befolgten, ein langes, glückliches Leben führen würden – bis zu 90 Jahre ohne Alterserscheinungen. Unter ihrer Herrschaft sollte es keine Krankheiten oder Epidemien geben, die Jahreszeiten würden günstig bleiben und die Erde reichlich Ernte hervorbringen. Wenn sie jedoch diese Bräuche missachteten, drohten dem Land Seuchen, Hungersnöte und schlechtes Wetter.

Die ägyptischen Könige wurden als Götter verehrt, und ihr Alltag war bis ins kleinste Detail durch strikte und unveränderliche Regeln geregelt. Der griechische Historiker Diodorus beschrieb das Leben der ägyptischen Herrscher wie folgt:

„Das Leben der ägyptischen Könige war nicht vergleichbar mit dem anderer Monarchen, die oft willkürlich handeln und tun können, was sie wollen. Im Gegenteil, für sie war alles gesetzlich festgelegt – nicht nur ihre offiziellen Pflichten, sondern auch die kleinsten Details ihres Alltags. Die Stunden des Tages und der Nacht waren genau vorgegeben, und der König hatte nicht die Freiheit, zu tun, was ihm gefiel, sondern musste sich an die vorgeschriebenen Abläufe halten. Es gab festgelegte Zeiten für die Erledigung öffentlicher Angelegenheiten und für Gerichtsverhandlungen, aber auch für persönliche Aktivitäten wie Spaziergänge mit seiner Frau, Baden und Schlafen. Jeder Aspekt seines Lebens unterlag festen Vorgaben.“

Auch die Ernährung der Könige war stark reglementiert. Sie durften nur einfache Speisen zu sich nehmen, wobei das einzige erlaubte Fleisch Kalb- und Gänsefleisch war. Selbst die Menge an Wein, die sie trinken durften, war genau vorgeschrieben.

Es gibt jedoch Hinweise darauf, dass diese strengen Regeln nicht auf die alten Pharaonen zurückgehen, sondern auf die Priesterkönige, die am Ende der zwanzigsten Dynastie in Theben und Äthiopien herrschten.

Ein bemerkenswertes Beispiel für die strengen Tabus, denen Priester unterworfen waren, sind die Lebensregeln des Flamen Dialis in Rom. Dieser Priester wurde als lebendes Abbild Jupiters oder als menschliche Verkörperung des Himmelsgeistes angesehen. Seine Regeln waren äußerst detailliert und umfassten unter anderem:

• Der Flamen Dialis durfte kein Pferd reiten oder berühren und keine bewaffnete Armee sehen.
• Es war ihm untersagt, einen ungebrochenen Ring zu tragen oder Knoten in seiner Kleidung zu haben.
• Kein Feuer außer dem heiligen durfte aus seinem Haus gebracht werden.
• Er durfte kein Weizenmehl, gesäuertes Brot, rohes Fleisch, Bohnen, Efeu oder bestimmte Tiere wie Ziegen und Hunde berühren oder sogar deren Namen aussprechen.
• Der Priester durfte nicht unter einem Weinstock hindurchgehen.
• Sein Bett musste mit Schlammschichten an den Füßen versehen sein.
• Sein Haar durfte nur von einem freien Mann und mit einem Bronzemesser geschnitten werden, und sowohl das Haar als auch die geschnittenen Nägel mussten unter einem Glücksbaum vergraben werden.
• Es war ihm verboten, Leichen zu berühren oder Orte zu betreten, an denen eine verbrannt wurde.
• An heiligen Tagen durfte er keine Arbeit sehen und sich nicht im Freien aufhalten.
• Falls ein Gefangener in sein Haus gebracht wurde, musste dieser sofort losgebunden werden. Die Fesseln mussten dann durch ein Loch im Dach hinauf und anschließend auf die Straße hinuntergelassen werden.

Auch seine Frau, die Flaminica, unterlag strikten Regeln, die denen ihres Mannes ähnlich waren, aber zusätzliche Einschränkungen beinhalteten:

• Sie durfte nicht mehr als drei Stufen einer bestimmten Treppe, der sogenannten „griechischen Treppe“, hinaufsteigen.
• An einem bestimmten Fest durfte sie sich die Haare nicht kämmen.
• Das Leder ihrer Schuhe durfte nur von einem geopferten oder getöteten Tier stammen, nicht von einem Tier, das eines natürlichen Todes gestorben war.
• Wenn sie Donner hörte, galt sie als unrein, bis sie ein Sühneopfer dargebracht hatte.

Bei den Grebo in Sierra Leone gibt es einen religiösen Würdenträger mit dem Titel Bodia, der gelegentlich mit dem Hohepriester der Juden verglichen wird – wenn auch aus zweifelhaften Gründen. Der Bodia wird gemäß den Anweisungen eines Orakels ernannt. Seine Einsetzung erfolgt in einer aufwendigen Zeremonie: Er wird gesalbt, erhält einen Ring um den Knöchel als Zeichen seines Amtes, und die Türpfosten seines Hauses werden mit dem Blut einer geopferten Ziege besprenkelt.

Der Bodia ist für die öffentlichen Talismane und Götzenbilder verantwortlich. Er muss diese bei jedem Neumond symbolisch mit Reis und Öl „füttern“ und bringt im Namen der Stadt Opfer für die Geister der Verstorbenen und die Dämonen dar.

Obwohl seine Stellung nominell große Macht mit sich bringt, ist seine tatsächliche Autorität stark eingeschränkt. Er darf der öffentlichen Meinung nicht widersprechen, da man ihn für jedes Unglück, das das Land heimsucht, zur Verantwortung zieht – im schlimmsten Fall sogar mit seinem Leben. Von ihm wird erwartet, dass er die Fruchtbarkeit der Erde sicherstellt, die Gesundheit der Menschen bewahrt, Kriege fernhält und Hexerei bekämpft.

Das Leben des Bodia unterliegt strengen Regeln und Tabus:

• Er darf nur in seinem offiziellen Wohnsitz schlafen, der „gesalbtes Haus“ genannt wird – eine Anspielung auf das Ritual seiner Amtseinführung.
• Es ist ihm verboten, unterwegs Wasser zu trinken.
• Er darf nicht essen, solange sich eine Leiche in der Stadt befindet, und es ist ihm untersagt, um die Toten zu trauern.

Stirbt der Bodia während seiner Amtszeit, muss seine Beerdigung diskret und in der Nacht erfolgen. Nur wenige dürfen davon erfahren, und es ist untersagt, öffentlich um ihn zu trauern. Sollte sein Tod durch das Giftopfer erfolgt worden sein – durch das Trinken eines Suds aus der sogenannten Sassafras-Pflanze – muss er unter einem fließenden Wasserstrahl begraben werden.

Bei den Todas in Südindien unterliegt der heilige Milchmann, der als Priester der heiligen Molkerei dient, während seiner gesamten Amtszeit – die viele Jahre dauern kann – zahlreichen strengen und belastenden Vorschriften. Er muss in der heiligen Molkerei wohnen und darf weder sein Zuhause noch ein gewöhnliches Dorf besuchen. Außerdem ist er zu einem zölibatären Leben verpflichtet. Falls er verheiratet ist, muss er sich von seiner Frau trennen.

Der heilige Milchmann und die heilige Molkerei dürfen unter keinen Umständen von einem gewöhnlichen Menschen berührt werden. Eine solche Berührung würde seine Heiligkeit derart entweihen, dass er sein Amt verlieren würde. Laien dürfen sich ihm nur an zwei Tagen in der Woche nähern, nämlich montags und donnerstags. An den übrigen Tagen müssen sie Abstand halten – Berichten zufolge mindestens eine Viertelmeile – und ihre Botschaft aus der Ferne zurufen, falls sie etwas mit ihm besprechen wollen.

Während seiner Amtszeit schneidet der Milchmann weder sein Haar noch feilt er seine Nägel. Außerdem darf er Flüsse nicht über Brücken überqueren, sondern nur durch bestimmte Furten waten. Sollte in seinem Clan ein Todesfall eintreten, ist es ihm untersagt, an den Beerdigungszeremonien teilzunehmen, es sei denn, er legt sein Amt nieder und kehrt in den Status eines gewöhnlichen Menschen zurück. Tatsächlich scheint es, dass er in alten Zeiten die Insignien oder vielmehr die Eimer seines Amtes abgeben musste, wenn ein Mitglied seines Clans aus dem Leben schied.

Diese strengen Vorschriften gelten jedoch ausschließlich für Milchmänner der höchsten Klasse.

§ 2: Trennung der geistlichen von der weltlichen Macht

Die mit dem königlichen oder priesterlichen Amt verbundenen beschwerlichen Pflichten hatten ihre natürliche Wirkung. Viele Menschen weigerten sich, ein solches Amt zu übernehmen, wodurch es allmählich an Bedeutung verlor. Andere nahmen das Amt zwar an, doch die schwere Verantwortung machte sie zu passiven und zurückgezogenen Gestalten. Diese führten ein isoliertes Leben, während die tatsächliche Regierungsgewalt langsam aus ihren schwachen Händen in die festeren Hände anderer Männer überging. Oft waren es diese Männer, die die Macht ausübten, ohne jedoch offiziell als Herrscher anerkannt zu sein.

In manchen Ländern führte diese Entwicklung zu einer dauerhaften Trennung von geistlicher und weltlicher Macht. Das alte Königshaus behielt lediglich seine religiösen Funktionen, während die Zivilregierung von jüngeren und tatkräftigeren Personen übernommen wurde.

Einige Beispiele verdeutlichen diese Problematik: Wie bereits in einem früheren Abschnitt erwähnt, ist es in Kambodscha oft notwendig, widerwillige Nachfolger regelrecht zu zwingen, die Königswürde anzunehmen. Auf der sogenannten Wilden Insel endete die Monarchie sogar vollständig, da sich niemand mehr fand, der bereit war, diese riskante Ehre auf sich zu nehmen.

In Teilen Westafrikas wird nach dem Tod eines Königs heimlich ein Familienrat einberufen, um einen Nachfolger auszuwählen. Der Auserwählte wird dann überraschend festgenommen, gefesselt und in ein Fetisch-Haus gesperrt, wo er so lange bleibt, bis er sich bereit erklärt, die Krone anzunehmen. Manche Erben versuchen jedoch, dieser Ehre zu entgehen. Es wird berichtet, dass ein Häuptling ständig bewaffnet umherging, um jeden Versuch, ihn zum König zu machen, gewaltsam abzuwehren.

Bei den wilden Timmes aus Sierra Leone, die ihren König wählen, gehört es zu den Traditionen, den gewählten König am Abend vor seiner Krönung zu schlagen. Dieses „verfassungsmäßige Privileg“ wird mit solcher Intensität ausgeübt, dass der unglückliche Monarch seine Thronbesteigung manchmal nicht überlebt. Wenn führende Häuptlinge einen Mann loswerden wollen, wählen sie ihn zum König. Früher war es üblich, dass ein neuer König in Sierra Leone vor seiner Amtseinführung mit Ketten gefesselt und geschlagen wurde. Erst danach wurden ihm die Fesseln abgenommen, das königliche Gewand angelegt und das Herrschaftssymbol übergeben – eine Axt, die gleichzeitig das Werkzeug des Henkers war.

Angesichts solcher Bräuche ist es nicht verwunderlich, dass in Sierra Leone Könige oft nicht aus den Ländern stammen, die sie regieren. Laut Berichten sind nur wenige bereit, diese zweifelhafte Ehre anzunehmen, und Wettbewerbe um die Krone kommen kaum vor.

Die Mikados von Japan griffen offenbar früh auf die Möglichkeit zurück, die Ehre und Bürde der höchsten Macht auf ihre Kleinkinder zu übertragen. So geht der Aufstieg der Shogune, die über lange Zeit die weltlichen Herrscher Japans waren, auf die Abdankung eines Mikados zugunsten seines dreijährigen Sohnes zurück. Als ein Usurpator die Herrschaft dieses kleinen Prinzen an sich riss, trat Yoritomo, ein kluger und entschlossener Mann, in Erscheinung. Er besiegte den Usurpator, stellte den Mikado symbolisch wieder her und behielt selbst die tatsächliche Macht.

Yoritomo übertrug die von ihm errungene Autorität, einschließlich des Titels Taikun („großer Herr oder Prinz“), an seine Nachkommen und begründete damit die Dynastie der Shogune. Bis zur zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts regierten die Shogune aktiv und effektiv. Doch schließlich ereilte sie dasselbe Schicksal wie die Mikados: Sie wurden in ein kompliziertes Geflecht aus Traditionen und Gesetzen verstrickt und degenerierten zu bloßen Marionetten. Gefangen in ihren Palästen, widmeten sie sich endlosen Zeremonien, während die eigentlichen Regierungsgeschäfte vom Staatsrat übernommen wurden.

Eine ähnliche Entwicklung fand in Tonkin statt. Der König lebte, wie seine Vorgänger, in Trägheit und Schwäche, bis ein ehrgeiziger Abenteurer namens Mack ihn vom Thron stürzte. Mack, der als Fischer begann und es bis zum Großmandarin brachte, ergriff die Macht. Doch der Bruder des Königs, Tring, stürzte den Usurpator, setzte den König wieder ein und sicherte sich selbst und seinen Nachkommen den Titel des Generals aller Streitkräfte. Von da an hatten die Könige nur noch den Titel und den äußeren Glanz der Herrschaft. Während sie zurückgezogen in ihren Palästen lebten, lag die tatsächliche politische Macht in den Händen der erblichen Generäle.

Auf der polynesischen Insel Mangaia waren die religiöse und die weltliche Macht getrennt. Die geistlichen Aufgaben lagen in den Händen erblicher Könige, während die weltliche Regierung einem siegreichen Kriegsherrn übertragen wurde. Dieser Kriegsherr konnte sein Amt jedoch nur antreten, wenn er zuvor vom König offiziell eingesetzt wurde.

Eine ähnliche Trennung gab es in Tonga. Dort existierten zwei zentrale Figuren: ein ziviler König und ein großer göttlicher Häuptling. Der zivile König erlangte seinen Thron teils durch Erbfolge, teils durch seinen Ruf als Krieger und die Stärke seiner Anhänger. Der göttliche Häuptling hingegen wurde aufgrund seiner angeblichen Abstammung von einem der Hauptgötter verehrt und galt als übergeordnet gegenüber dem König und anderen Häuptlingen.

Einmal im Jahr wurden dem göttlichen Häuptling die ersten Früchte des Bodens in einer feierlichen Zeremonie geopfert. Man glaubte, dass das Volk durch den Zorn der Götter bestraft würde, wenn diese Opfer ausblieben. Es gab spezielle Ausdrücke, die ausschließlich für ihn verwendet wurden, und alles, was er berührte, wurde als heilig oder tabuisiert angesehen. Bei einem Treffen mit dem König musste dieser aus Respekt auf dem Boden sitzen, bis der göttliche Häuptling vorbeigegangen war.

Obwohl der göttliche Häuptling aufgrund seiner heiligen Abstammung höchste Verehrung genoss, hatte er keine politische Macht. Versuchte er, sich in die Regierung einzumischen, konnte der König ihn zurechtweisen. Schließlich gelang es dem König, sich von diesem spirituellen Rivalen zu lösen und die alleinige Autorität zu sichern.

In einigen Teilen Westafrikas gibt es zwei Könige, die nebeneinander regieren: einen religiösen oder „Fetisch“-König und einen weltlichen König. Der Fetischkönig hat dabei die höchste Autorität. Man glaubt, dass er das Wetter kontrollieren und andere übernatürliche Kräfte einsetzen kann. Wenn er beispielsweise seinen roten Stab auf den Boden legt, ist es niemandem erlaubt, diesen Weg zu betreten.

Diese Trennung der Macht zwischen einem heiligen und einem weltlichen Herrscher ist in Regionen üblich, in denen die ursprüngliche Kultur weitgehend ungestört geblieben ist. In Gebieten wie Dahomey und Ashanti, wo die traditionelle Gesellschaftsstruktur durch äußere Einflüsse verändert wurde, neigt man jedoch dazu, die religiöse und weltliche Macht in einer einzigen Person zu vereinen.

Auf der ostindischen Insel Timor findet sich eine Machtteilung ähnlich der zwischen dem zivilen und dem Fetischkönig in Westafrika. Einige timoresische Stämme haben zwei Rajahs: den zivilen Rajah, der das Volk regiert, und den Fetisch- oder Tabu-Rajah, der für alles zuständig ist, was mit der Erde und ihren Erträgen zu tun hat. Der Tabu-Rajah hat das Recht, Dinge als „tabu“ zu erklären. Beispielsweise muss seine Zustimmung eingeholt werden, bevor neues Land bebaut wird, und er führt wichtige Zeremonien durch, die mit landwirtschaftlicher Arbeit verbunden sind.

Wenn Dürre oder Seuchen die Ernte bedrohen, wendet man sich an ihn, um Hilfe zu erbitten. Obwohl er dem zivilen Rajah untergeordnet ist, hat er beträchtlichen Einfluss, da der zivile Herrscher ihn bei allen wichtigen Entscheidungen konsultieren muss.

Ähnliche spirituelle Herrscher gibt es auf den benachbarten Inseln Rotti und Ost-Flores. Sie tragen verschiedene einheimische Titel, die alle „Herr des Bodens“ bedeuten.

Auch im Mekeo-Distrikt in Britisch-Neuguinea existiert eine Doppelhäuptlingschaft. Dort sind die Familien in zwei Gruppen aufgeteilt, von denen jede ihren eigenen Häuptling hat. Einer dieser Häuptlinge ist der Kriegshäuptling, der andere der Tabuhäuptling. Das Amt des Tabuhäuptlings ist erblich, und seine Hauptaufgabe besteht darin, Tabus über bestimmte Feldfrüchte wie Kokosnüsse und Arekanüsse zu verhängen. Er entscheidet, wann deren Nutzung eingeschränkt wird, um beispielsweise Übernutzung zu verhindern.

Das Amt des Tabuhäuptlings könnte den Ursprung einer Priesterdynastie darstellen. Allerdings sind seine Funktionen bisher eher magischer als religiöser Natur, da sie sich hauptsächlich auf die Kontrolle der Ernten und weniger auf die Besänftigung höherer Mächte beziehen.

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