Kapitel 18: Die Gefahren der Seele

§ 1: Die Seele als Puppe

Die bisherigen Beispiele zeigen, dass das Amt eines heiligen Königs oder Priesters oft mit lästigen Einschränkungen oder Tabus verbunden ist. Diese scheinen vor allem dem Zweck zu dienen, das Leben des „göttlichen Menschen“ zum Wohl seines Volkes zu bewahren. Doch wie sollen diese Tabus dieses Ziel erreichen? Um das zu verstehen, müssen wir die Art der Gefahr kennen, die das Leben des Königs bedroht und vor der ihn diese besonderen Regeln schützen sollen. Dabei stellen sich grundlegende Fragen: Was verstand der frühe Mensch eigentlich unter Tod? Welche Ursachen schrieb er ihm zu? Und wie glaubte er, sich davor schützen zu können?

Der Wilde erklärt die Vorgänge der unbelebten Natur oft dadurch, dass er annimmt, sie würden von Lebewesen verursacht, die in oder hinter diesen Phänomenen wirken. Auf ähnliche Weise erklärt er auch die Phänomene des Lebens. Ein Tier lebt und bewegt sich, weil es ein kleines Lebewesen in sich hat, das es antreibt. Ein Mensch lebt und bewegt sich, weil ein kleiner Mensch oder ein Tier in ihm ist, das ihn steuert. Dieses innere Lebewesen, sei es im Tier oder im Menschen, nennt er die Seele.

Die Seele erklärt nicht nur die Aktivität von Lebewesen, sondern auch deren Stillstand: Schlaf oder Trance werden als vorübergehende Abwesenheit der Seele verstanden, während der Tod als ihr dauerhaftes Verlassen des Körpers gilt. Um sich vor dem Tod zu schützen, versucht der primitive Mensch entweder, die Seele daran zu hindern, den Körper zu verlassen, oder – falls sie doch entweicht – sicherzustellen, dass sie zurückkehrt.

Die Maßnahmen, die ergriffen werden, um eines dieser Ziele zu erreichen, äußern sich in Form von Verboten oder Tabus. Diese Tabus sind nichts anderes als Regeln, die entweder die Anwesenheit der Seele sichern oder ihre Rückkehr gewährleisten sollen. Sie dienen also als Schutzmechanismen für das Leben. Im Folgenden werden diese allgemeinen Aussagen anhand von Beispielen verdeutlicht.

Ein europäischer Missionar sprach zu einigen australischen Ureinwohnern und sagte: „Ich bin nicht nur ein Mensch, wie ihr denkt, sondern zwei in einem.“ Die Ureinwohner lachten daraufhin. Doch der Missionar erklärte weiter: „Ihr könnt lachen, so viel ihr wollt, aber ich sage euch: Ich bin zwei in einem. Der große Körper, den ihr seht, ist der eine, und in ihm befindet sich ein weiterer, kleiner Körper, den ihr nicht sehen könnt. Wenn der große Körper stirbt, fliegt der kleine davon.“

Darauf antworteten einige der Ureinwohner: „Ja, das kennen wir. Wir sind auch zwei; wir haben ebenfalls einen kleinen Körper in unserer Brust.“ Auf die Frage, wohin dieser kleine Körper nach dem Tod gehe, antworteten einige, er gehe hinter den Busch, andere sagten, er gehe ins Meer, und wieder andere wussten es nicht.

Auch in anderen Kulturen finden sich ähnliche Vorstellungen: Die Huronen glaubten, dass die Seele einen Kopf, einen Körper sowie Arme und Beine hat – also ein vollständiges kleines Modell des Menschen ist. Die Eskimos dachten, die Seele habe dieselbe Form wie der Körper, sei jedoch feiner und ätherischer. Laut den Nootkas hat die Seele die Gestalt eines winzigen Mannes, der im oberen Schädel sitzt. Solange sie aufrecht steht, ist der Mensch gesund und bei Verstand; verliert die Seele jedoch ihre aufrechte Position, so verliert der Mensch den Verstand.

Die Indianerstämme am unteren Fraser River glaubten, der Mensch habe vier Seelen. Die Hauptseele hatte die Form eines kleinen Mannes, während die anderen drei nur Schatten davon waren. Die Malaien hingegen stellten sich die Seele als winzigen, unsichtbaren Mann in der Größe eines Daumens vor. Dieser entsprach in Form, Proportion und Hautfarbe genau dem Menschen, in dessen Körper er lebte. Obwohl die Seele von feiner, substanzloser Natur war, konnte sie physische Objekte verschieben, wenn sie diese betrat. Sie verließ den Körper vorübergehend im Schlaf, in Trance oder bei Krankheit – und dauerhaft nach dem Tod.

Die Ähnlichkeit zwischen der Seele und dem Körper ist in einigen Vorstellungen so groß, dass auch Seelen unterschiedlich geformt sein können – es gibt dicke und dünne, schwere und leichte, lange und kurze Seelen, genau wie es verschiedene Körper gibt. Auf der Insel Nias glauben die Menschen, dass jeder Mensch vor seiner Geburt gefragt wird, wie schwer oder wie lang seine Seele sein soll. Daraufhin erhält er eine Seele mit dem gewünschten Gewicht oder der gewünschten Länge. Die schwerste Seele, die je vergeben wurde, soll etwa zehn Gramm wiegen. Die Länge eines Lebens steht in direktem Zusammenhang mit der Länge der Seele: Kinder, die früh sterben, hatten demnach kurze Seelen.

Die Vorstellung der Fidschianer von der Seele als einem winzigen menschenähnlichen Wesen zeigt sich in den Ritualen beim Tod eines Häuptlings des Nakelo-Stammes. Wenn ein Häuptling stirbt und auf feine Matten gebettet liegt, eingeölt und geschmückt, rufen ihn die Bestatter, die dieses Amt geerbt haben: „Erhebt euch, Herr, der Häuptling, und lasst uns gehen. Der Tag ist angebrochen.“ Anschließend begleiten sie ihn zum Flussufer, wo der geisterhafte Fährmann erscheint, um die Seele des Häuptlings über den Fluss zu bringen. Während der Prozession halten sie große Fächer dicht über dem Boden, um ihn zu schützen, da – wie einer von ihnen einem Missionar erklärte – „seine Seele nur ein kleines Kind ist.“

Auch in anderen Kulturen wird die Seele als ein kleines Abbild des Menschen dargestellt. Menschen im Punjab, die sich tätowieren lassen, glauben, dass ihre Seele, „der kleine Mann oder die kleine Frau“ im Körper, nach dem Tod in den Himmel aufsteigt, geschmückt mit denselben Tätowierungen, die den Körper im Leben zierten.

Allerdings wird die Seele nicht immer als menschlich dargestellt. Manchmal erscheint sie in tierischer Form, wie später noch beschrieben wird.

§ 2: Abwesenheit und Rückruf der Seele

Es wird oft angenommen, dass die Seele den Körper durch natürliche Öffnungen wie Mund oder Nasenlöcher verlässt. Auf der Insel Celebes befestigt man manchmal Angelhaken an der Nase, dem Nabel und den Füßen eines Kranken, um dessen Seele einzufangen, falls sie zu entweichen versucht. Ein Mann vom Turik-Stamm am Baram-Fluss in Borneo weigerte sich, sich von bestimmten hakenförmigen Steinen zu trennen, weil er glaubte, dass sie seine Seele an seinem Körper hielten und so den geistigen Teil davon abhielten, sich vom physischen zu lösen.

Bei den Meer-Dyaken werden angehende Zauberer oder Medizinmänner mit Angelhaken an den Fingern ausgestattet. Mit diesen Haken sollen sie menschliche Seelen einfangen, wenn diese zu entfliehen drohen, und sie in die Körper der Leidenden zurückbringen. Diese Haken können jedoch auch dazu verwendet werden, die Seelen von Feinden einzufangen. Deshalb hängen Kopfjäger in Borneo Holzhaken neben die Schädel ihrer getöteten Feinde, in dem Glauben, dass dies ihnen bei zukünftigen Beutezügen hilft, neue Opfer zu finden.

Die Haida verwenden einen hohlen Knochen, um entflohene Seelen einzufangen und sie ihren Besitzern zurückzugeben. In Indien schnippen Hindus mit den Daumen, wenn jemand in ihrer Gegenwart gähnt, weil sie glauben, dies verhindere, dass die Seele durch den offenen Mund entweicht. Ähnliche Bräuche gibt es bei den Marquesanern, die Mund und Nase eines Sterbenden verschließen, um dessen Seele am Entweichen zu hindern, sowie bei den Neukaledoniern und Bagobos auf den Philippinen, die Messingringe um die Hand- oder Fußgelenke von Kranken legen, um die Seele zurückzuhalten.

In Südamerika verstopfen die Itonamas einem Sterbenden Augen, Nase und Mund, um zu verhindern, dass sein Geist andere mit sich reißt. Auf der Insel Nias binden die Menschen den Kiefer eines Verstorbenen zusammen oder verschließen dessen Nase, um die umherirrende Seele im Körper einzuschließen, da sie die Geister der kürzlich Verstorbenen fürchten. Die Wakelbura in Australien stecken heiße Kohlen in die Ohren eines Leichnams, bevor sie ihn verlassen, um den Geist solange im Körper zu halten, bis sie genügend Vorsprung haben und ihm entkommen können.

Auf Celebes bindet eine Hebamme der werdenden Mutter ein festes Band um den Körper, um zu verhindern, dass die Seele während der Geburt entweicht. Die Minangkabau auf Sumatra verwenden ein ähnliches Ritual, bei dem eine Schnur um das Handgelenk oder die Lenden der Gebärenden gebunden wird. Um die Seele eines Neugeborenen zu schützen, verschließen die Alfoors von Celebes während der Geburt alle Öffnungen im Haus, sogar das Schlüsselloch, und stopfen jede Ritze und jeden Spalt zu. Sie binden auch allen Tieren im Haus den Mund zu, damit keines von ihnen die Seele des Kindes verschluckt. Zudem dürfen alle Anwesenden, einschließlich der Mutter, während der Geburt nicht sprechen, um die Seele nicht zu stören.

Auf die Frage, warum sie nicht auch die Nase zuhielten, antworteten die Alfoors, dass die Seele durch den Atem wieder ausgestoßen würde, bevor sie sich festsetzen könnte, da die Nase sowohl für das Ein- als auch für das Ausatmen genutzt wird.

Diese Vorstellungen spiegeln sich auch in Redewendungen zivilisierter Kulturen wider, wie „das Herz auf der Zunge tragen“ oder „die Seele auf den Lippen haben“, die darauf hindeuten, dass das Leben oder die Seele durch den Mund oder die Nase entweichen kann.

Die Seele wird oft als Vogel dargestellt, der jederzeit davonfliegen könnte. Diese Vorstellung hat in vielen Sprachen Spuren hinterlassen und lebt in der Poesie als Metapher fort. Die Malaien setzen diese Idee auf ungewöhnliche Weise in die Praxis um. Sie glauben, dass die Vogelseele von Reis angelockt werden kann – sei es, um sie daran zu hindern wegzufliegen, oder um sie von einem gefährlichen Flug zurückzuholen.

Auf Java wird ein Kind, wenn es zum ersten Mal auf den Boden gesetzt wird (ein Moment, den viele traditionelle Kulturen als besonders gefährlich betrachten), in einen Hühnerstall gesetzt. Dabei macht die Mutter glucksende Geräusche, als würde sie Hühner rufen.

In Sintang, einem Distrikt auf Borneo, wird ein ähnliches Ritual angewendet, wenn jemand – egal ob Mann, Frau oder Kind – aus einem Haus oder von einem Baum gefallen ist. Ein Verwandter, häufig die Ehefrau, eilt zur Unfallstelle und streut gelb gefärbten Reis aus, während sie ruft: „Putt! Seele! [Name der Person] ist wieder zu Hause. Putt! Putt! Seele!“ Danach sammelt sie den Reis in einem Korb, bringt ihn zum Verletzten und lässt die Körner über dessen Kopf rieseln. Dabei wiederholt sie die Worte: „Putt! Putt! Seele!“

Der Zweck dieses Rituals ist klar: Die Seele, die in Form eines Vogels möglicherweise noch in der Nähe umherstreift, soll zurückgelockt und wieder in den Körper ihres Besitzers gebracht werden.

Es wird angenommen, dass die Seele eines Schlafenden seinen Körper verlässt und tatsächlich die Orte besucht, die Personen sieht und die Handlungen ausführt, die er im Traum erlebt. Ein Indianer aus Brasilien oder Guayana glaubt beispielsweise, nach dem Erwachen aus tiefem Schlaf, dass seine Seele tatsächlich auf der Jagd, beim Fischen oder beim Fällen von Bäumen war – genau wie in seinem Traum – während sein Körper die ganze Zeit regungslos in der Hängematte lag.

Ein anschauliches Beispiel dafür ist ein Vorfall in einem Bororo-Dorf: Ein Bewohner träumte, Feinde würden sich heimlich nähern. Dieser Traum versetzte das gesamte Dorf in Panik und führte beinahe dazu, dass alle Einwohner flohen.

Ebenso machte ein gesundheitlich angeschlagener Macusi-Indianer seinem Dienstherrn am Morgen Vorwürfe, nachdem er geträumt hatte, dass dieser ihn gezwungen habe, ein Kanu durch schwierige Stromschnellen zu ziehen. Der Mann war überzeugt, dass er tatsächlich während der Nacht diese anstrengende Aufgabe ausführen musste, obwohl er körperlich geschwächt war.

Die Indianer des Gran Chaco erzählen oft von erstaunlichen Abenteuern, die sie angeblich selbst erlebt haben. Außenstehende, die mit ihren Bräuchen nicht vertraut sind, halten sie deshalb manchmal für Lügner. In Wirklichkeit sind die Indianer jedoch fest davon überzeugt, dass das, was sie berichten, wirklich passiert ist – denn sie unterscheiden ihre Träume nicht von der Realität im Wachzustand.

Die Abwesenheit der Seele im Schlaf birgt Risiken, da der Mensch sterben muss, wenn die Seele dauerhaft vom Körper ferngehalten wird. In Deutschland wird geglaubt, dass die Seele in Form einer weißen Maus oder eines kleinen Vogels aus dem Mund eines Schlafenden entweichen kann. Es heißt, dass es für den Schläfer tödlich wäre, die Rückkehr dieses Vogels oder Tieres zu verhindern. In Siebenbürgen beispielsweise warnt man davor, ein Kind mit offenem Mund schlafen zu lassen, da seine Seele in Form einer Maus entweichen könnte, was dazu führen würde, dass das Kind nie wieder aufwacht.

Es gibt viele Gründe, warum eine Seele nicht zum Körper zurückkehren könnte. Sie könnte etwa auf die Seele eines anderen Schlafenden treffen, und die beiden könnten miteinander kämpfen. Wenn ein Wilder in Guinea morgens mit schmerzenden Knochen erwacht, glaubt er, dass seine Seele von einer anderen Seele im Schlaf verprügelt wurde.

Die Seele könnte auch auf die eines Verstorbenen treffen und von ihr mitgerissen werden. Aus diesem Grund schlafen die Bewohner der Aru-Inseln in der Nacht nach einem Todesfall nicht, da sie fürchten, im Traum auf die Seele des Verstorbenen zu stoßen, die sich noch im Haus befindet.

Auch physische Einwirkungen oder Unfälle können die Seele daran hindern, zum Körper zurückzukehren. Wenn ein Dyak träumt, ins Wasser zu fallen, glaubt er, dass dies seinem Geist tatsächlich passiert ist. In solchen Fällen ruft er einen Zauberer, der den Geist mit einem Kescher aus einem Wasserbecken einfängt und ihm zurückbringt.

Die Santals erzählen eine Geschichte, in der ein Mann im Schlaf seine Seele in Form einer Eidechse den Körper verlassen sah. Die Eidechse kroch in einen Wasserkrug, um zu trinken. Der Besitzer des Krugs kam jedoch hinzu und verschloss ihn, sodass die Seele nicht zurückkehren konnte und der Mann starb. Als die Freunde des Mannes seinen Körper verbrennen wollten, öffnete jemand den Krug, um Wasser zu holen. Die Eidechse entkam und kehrte in den Körper zurück, der daraufhin wieder zum Leben erwachte. Der Mann stand auf und fragte seine Freunde, warum sie weinten. Als sie ihm erklärten, dass sie dachten, er sei tot und deshalb seine Leiche verbrennen wollten, erwiderte er, er sei in einen Brunnen gestiegen, um Wasser zu holen, habe jedoch Schwierigkeiten gehabt, wieder herauszukommen, und sei gerade erst zurückgekehrt. Alle Anwesenden sahen darin die Erklärung.

In vielen Kulturen von Naturvölkern gilt die Regel, einen Schläfer nicht zu wecken, da man glaubt, dass seine Seele während des Schlafs abwesend ist. Würde der Schläfer plötzlich geweckt, könnte die Seele keine Zeit haben, rechtzeitig zurückzukehren, was dazu führen würde, dass der Schläfer krank wird. Sollte es dennoch notwendig sein, jemanden zu wecken, muss dies langsam und behutsam geschehen, um der Seele die Rückkehr zu ermöglichen.

Ein Beispiel aus Matuku auf den Fidschi-Inseln zeigt diese Überzeugung: Ein Mann wurde plötzlich geweckt, als jemand versehentlich auf seinen Fuß trat. Sichtlich erschrocken begann er, nach seiner Seele zu rufen und sie anzuflehen, zu ihm zurückzukehren. Der Mann hatte gerade geträumt, dass er weit weg in Tonga war. Als er abrupt erwachte und seinen Körper in Matuku vorfand, war er überzeugt, dass er sterben würde, falls seine Seele nicht sofort über das Meer zurückkäme, um seinen Körper wiederzubeleben.

In seiner Angst und Verzweiflung rief er laut nach seiner Seele. Es wird angenommen, dass der Mann möglicherweise vor Schreck gestorben wäre, wenn nicht ein Missionar vor Ort gewesen wäre, der ihn beruhigte und seine Furcht milderte.

Noch gefährlicher ist es, einen Schlafenden zu bewegen oder sein Aussehen zu verändern. Denn dann könnte die Seele bei ihrer Rückkehr ihren Körper möglicherweise nicht finden oder erkennen, und die Person müsste sterben.

Die Minangkabauers würden niemals das Gesicht eines Schlafenden schwärzen oder beschmutzen. Die abwesende Seele könnte sonst davor zurückschrecken, in einen so entstellten Körper zurückzukehren.

Die Malaien aus Patani glauben, dass die Seele eines Menschen, der im Schlaf bemalt wird, ihn nicht wiedererkennt, und dass er so lange weiterschläft, bis sein Gesicht gewaschen wird.

In Bombay gilt es gar als Mord, wenn man das Gesicht eines Schlafenden verändert, es etwa mit fantastischen Farben bepinselt oder einer schlafenden Frau einen Schnurrbart anmalt. Denn wenn die Seele zurückkehrt, erkennt sie ihren eigenen Körper nicht mehr und die Person stirbt.

Damit die Seele eines Menschen seinen Körper verlassen kann, muss dieser nicht unbedingt schlafen. Sie kann auch im Wachzustand austreten, was jedoch schwerwiegende Folgen wie Krankheit, Wahnsinn oder sogar Tod hat. Ein Beispiel dafür stammt vom Wurunjeri-Stamm in Australien: Ein Mann lag im Sterben, weil sein Geist ihn verlassen hatte. Ein Medizinmann machte sich auf die Suche nach dem Geist und fand ihn gerade noch rechtzeitig, als dieser sich in die Glut des Sonnenuntergangs stürzen wollte. Diese Glut wird als das Licht gedeutet, das die Seelen der Verstorbenen aussenden, wenn sie die Unterwelt betreten oder verlassen.

Der Medizinmann fing den umherirrenden Geist ein, trug ihn unter seinem Opossum-Umhang zurück und legte diesen über den sterbenden Mann. Dadurch kehrte die Seele in den Körper zurück, und der Mann erholte sich nach einer Weile.

Auch die Karenen in Burma fürchten, dass ihre Seelen ihre Körper verlassen könnten, was zum Tod führen würde. Um das zu verhindern, wird eine besondere Zeremonie abgehalten, wenn ein Mann glaubt, seine Seele könne sich entfernen. Die gesamte Familie nimmt daran teil. Ein Festmahl wird vorbereitet, das aus einem Hahn, einer Henne, einer besonderen Reissorte und einem Bund Bananen besteht. Das Familienoberhaupt schlägt mit einer Schüssel dreimal auf die Hausleiter und ruft:

„Prrrroo! Komm zurück, Seele, verweile nicht draußen! Wenn es regnet, wirst du nass. Wenn die Sonne scheint, wird dir heiß. Die Mücken werden dich stechen, die Blutegel beißen, die Tiger verschlingen, der Donner zerschmettern. Prrrroo! Komm zurück, Seele! Hier wird es dir gut gehen. Es wird dir an nichts fehlen. Komm und iss im Schutz vor Wind und Sturm.“

Nach dem Rufen wird das Mahl gemeinsam eingenommen, und am Ende bindet sich jedes Familienmitglied eine Schnur ums rechte Handgelenk. Diese Schnur wurde von einem Zauberer gesegnet und soll die Seele im Körper halten.

Ähnlich glauben die Lolos im Südwesten Chinas, dass chronische Krankheiten dadurch entstehen, dass die Seele den Körper verlässt. Um sie zurückzuholen, rezitieren sie eine lange Litanei, in der die Seele mit Namen angesprochen und angefleht wird, aus den Hügeln, Tälern, Flüssen, Wäldern oder Feldern, in denen sie sich verirrt hat, zurückzukehren. Gleichzeitig stellen sie Becher mit Wasser, Wein und Reis vor die Tür, um den erschöpften Geist zu erfrischen. Nach der Zeremonie bindet man dem Kranken eine rote Schnur um den Arm, die die Seele festhalten soll. Diese Schnur wird getragen, bis sie von selbst zerfällt.

Einige Stämme im Kongo glauben, dass die Seele eines Kranken seinen Körper verlassen und frei umherwandern kann. In solchen Fällen wird ein Zauberer gerufen, um die umherirrende Seele einzufangen und dem Kranken zurückzugeben. Der Zauberer behauptet dabei häufig, die Seele in den Ast eines Baumes getrieben zu haben.

Daraufhin versammelt sich die gesamte Dorfgemeinschaft, um den Zauberer zum besagten Baum zu begleiten. Dort beauftragen sie die stärksten Männer, den Ast abzubrechen, in dem sich die Seele befinden soll. Während sie den Ast zurück ins Dorf tragen, stellen sie durch übertriebene Gesten dar, wie schwer und mühsam der Transport sei – ein Zeichen für die Bedeutung ihrer Aufgabe.

Sobald der Ast zur Hütte des Kranken gebracht wurde, setzt man diesen aufrecht neben den Ast. Der Zauberer führt dann eine Zeremonie durch, in der er die Seele angeblich in den Körper des Kranken zurückführt.

Die Batak auf Sumatra führen Schmerzen, Krankheiten, großen Schrecken und Tod auf die Abwesenheit der Seele im Körper zurück. Um die verlorene Seele zurückzuholen, versuchen sie zunächst, sie mit Reis und anderen Mitteln anzulocken – ähnlich, wie man Geflügel füttert. Dabei wird oft folgender Ruf wiederholt:

„Komm zurück, oh Seele, wo immer du dich auch befindest – ob im Wald, auf den Hügeln oder im Tal. Sieh, ich rufe dich mit einem toemba bras, mit einem Ei des Vogels Rajah moelija und mit den elf heilenden Blättern. Verzögere dich nicht, lass nichts dich aufhalten, weder im Wald, noch auf den Hügeln, noch im Tal. Das darf nicht sein. O komm direkt nach Hause!“

In einem anderen Fall erfassten einst Seelenangst und Sorge ein Kayan-Dorf, als ein beliebter Reisender abreiste. Die Mütter befürchteten, dass die Seelen ihrer Kinder dem Reisenden folgen könnten, und brachten deshalb die Bretter, auf denen sie ihre Kinder trugen, zu ihm. Sie baten ihn, für die Rückkehr der Seelen zu beten, damit diese bei den vertrauten Brettern blieben und nicht mit ihm ins ferne Land gingen.

An jedem Brett war eine Schlaufe befestigt, mit der die umherirrenden Seelen symbolisch festgebunden wurden. Um sicherzustellen, dass die Seelen bei ihren kleinen Besitzern blieben, steckten die Kinder jeweils einen dicken Finger durch die Schlaufe.

In einer indischen Erzählung tauscht ein König seine Seele mit der eines Brahmanen. Der König überträgt seine Seele in den toten Körper des Brahmanen, während ein Buckliger die Gelegenheit nutzt, um seine eigene Seele in den nun verlassenen Körper des Königs zu übertragen. Der Bucklige wird so zum neuen König, während der eigentliche König im Körper des Brahmanen gefangen ist.

Später wird der Bucklige dazu gebracht, seine Fähigkeiten zu demonstrieren, indem er seine Seele in den toten Körper eines Papageis überträgt. Der König nutzt diese Gelegenheit, um in seinen eigenen Körper zurückzukehren, den der Bucklige unvorsichtig verlassen hat.

Eine ähnliche Geschichte, mit einigen Abweichungen, existiert bei den Malaien: Ein König überträgt seine Seele unvorsichtigerweise in den Körper eines Affen. Dies gibt seinem Wesir die Möglichkeit, seine eigene Seele in den Körper des Königs einzufügen und dadurch sowohl die Königin als auch das Königreich an sich zu reißen. Der wahre König ist gezwungen, in der Gestalt eines Affen am Hofe zu leben.

Eines Tages beobachtet der falsche König, der gerne um hohe Einsätze spielte, einen Kampf zwischen Widdern. Als das Tier, auf das er gesetzt hat, stirbt, sind alle Wiederbelebungsversuche vergeblich. Schließlich überträgt er seine eigene Seele in den Körper des toten Widders, um den Kampf fortzusetzen. Der echte König im Körper des Affen erkennt seine Chance und kehrt in seinen ursprünglichen Körper zurück, den der Wesir sorglos verlassen hat. Der Usurpator bleibt im Körper des Widders gefangen und erleidet die verdiente Strafe.

Eine weitere Erzählung ähnlicher Art stammt aus der griechischen Mythologie. Hermotimus von Klazomenai soll die Fähigkeit gehabt haben, seine Seele von seinem Körper zu trennen und weit umherzuwandern, um seinen Freunden zu Hause von seinen Beobachtungen zu berichten. Eines Tages, während seine Seele unterwegs ist, nutzen seine Feinde die Gelegenheit, um seinen verlassenen Körper zu verbrennen.

Der Austritt der Seele aus dem Körper ist nicht immer freiwillig. Geister, Dämonen oder Zauberer können sie gegen ihren Willen aus dem Körper ziehen. Aus diesem Grund haben die Karenen einen besonderen Brauch, wenn ein Leichenzug am Haus vorbeizieht: Sie binden ihre Kinder mit einer speziellen Schnur an einen festen Teil des Hauses. Damit soll verhindert werden, dass die Seelen der Kinder ihren Körper verlassen und in den vorbeiziehenden Leichnam übergehen. Die Kinder bleiben so lange angebunden, bis der Leichnam außer Sichtweite ist.

Sobald der Verstorbene ins Grab gelegt wurde, aber bevor die Erde darauf geschüttet wird, versammeln sich die Trauernden und Freunde um das Grab. Jeder von ihnen hält einen längs gespaltenen Bambusstab in einer Hand und einen kleinen Stock in der anderen. Sie stechen mit dem Bambusstab in das Grab und ziehen den Stock entlang der Rille des Bambus, um ihrer eigenen Seele einen Weg zu zeigen, wie sie aus dem Grab herausklettern kann. Während die Erde auf das Grab geschaufelt wird, werden die Bambusstäbe beiseitegelegt, damit keine Seele darin gefangen wird und unbeabsichtigt mit der Erde begraben wird. Beim Verlassen des Friedhofs nehmen die Menschen die Bambusstäbe mit und bitten ihre Seelen, ihnen zu folgen.

Zusätzlich verwendet jeder Karene drei kleine Haken aus Baumästen, wenn er vom Friedhof nach Hause zurückkehrt. Während er den Heimweg antritt, ruft er seinen Geist auf, ihm zu folgen, und ahmt mit den Haken eine Geste nach, als würde er die Seele „einhaken“. Die Haken steckt er dann in regelmäßigen Abständen in den Boden, um sicherzustellen, dass seine Seele nicht bei der des Verstorbenen zurückbleibt.

Auch die Karo-Bataks haben Rituale, um die Seelen der Lebenden zu schützen. Während das Grab eines Verstorbenen zugeschüttet wird, läuft eine Zauberin um das Grab herum und schlägt mit einem Stock in die Luft. Dies soll die Seelen der Lebenden vertreiben, damit keine versehentlich in das Grab gerät und mit Erde bedeckt wird – was den Tod ihres Besitzers bedeuten könnte.

Auf Uea, einer der Loyalitätsinseln, glaubte man, dass die Seelen der Verstorbenen die Fähigkeit haben, die Seelen der Lebenden zu stehlen. Wenn jemand krank war, wandte sich die Gemeinschaft an einen sogenannten Seelenarzt. Dieser versammelte eine große Gruppe von Männern und Frauen und begab sich mit ihnen zum Friedhof.

Dort spielten die Männer auf Flöten, während die Frauen leise pfiffen, um die verlorene Seele des Kranken nach Hause zu locken. Nach einer Weile formierte sich die Gruppe zu einer Prozession. Flötenspiel und leises Pfeifen setzten sich fort, während sie die wandernde Seele zurückbegleiteten. Mit offenen Handflächen trieben sie die Seele sanft voran.

Als sie schließlich die Wohnung des Patienten erreichten, befahlen sie der Seele mit lauter Stimme, in den Körper des Kranken zurückzukehren.

Die Entführung der Seele eines Menschen wird oft Dämonen zugeschrieben. In China beispielsweise werden Anfälle und Krämpfe häufig als das Werk bösartiger Geister betrachtet, die es lieben, die Seelen von Menschen aus ihren Körpern zu reißen. In Amoy tragen diese Geister, die besonders Babys und Kindern auf diese Weise schaden sollen, prunkvolle Namen wie „himmlische Wesen auf galoppierenden Pferden“ und „literarische Absolventen, die auf halber Höhe des Himmels residieren“.

Wenn ein Säugling von Krämpfen geplagt wird, handelt die verängstigte Mutter schnell: Sie steigt auf das Dach des Hauses, befestigt ein Kleidungsstück des Kindes an einer Bambusstange und schwenkt diese in der Luft. Dabei ruft sie wiederholt: „Mein Kind [Name], komm zurück, kehre nach Hause zurück!“ Gleichzeitig schlägt eine andere Person im Haus laut auf einen Gong, um die Aufmerksamkeit der verlorenen Seele zu wecken. Die Hoffnung ist, dass die Seele das vertraute Kleidungsstück erkennt und in es „zurückkehrt“.

Das Kleidungsstück, das nun die Seele enthalten soll, wird anschließend über oder neben das Kind gelegt. Wenn das Kind nicht stirbt, gilt eine baldige Genesung als sicher.

Ein ähnliches Ritual findet sich in Indien: Dort versucht man, die verlorene Seele eines Menschen in seinen Stiefeln einzufangen. Indem man die Füße des Betroffenen wieder in die Stiefel steckt, soll die Seele in seinen Körper zurückkehren.

Auf den Molukken glaubt man, dass ein Teufel die Seele eines kranken Menschen zu seinem Wohnort bringt, der oft ein Baum, ein Berg oder ein Hügel ist. Nachdem ein Zauberer den genauen Aufenthaltsort des Teufels bestimmt hat, bringen die Freunde des Patienten verschiedene Opfergaben dorthin. Diese bestehen aus gekochtem Reis, Obst, Fisch, rohen Eiern, einer Henne, einem Huhn, einem Seidenkleid, Gold, Armreifen und anderen Gegenständen.

Am Zielort stellen sie die Speisen in einer festgelegten Reihenfolge auf, beten und sprechen:
„Wir bringen dir, oh Teufel, diese Opfergaben – Speisen, Kleidung, Gold und mehr. Nimm sie an und befreie die Seele des Patienten, für den wir beten. Lass seine Seele in seinen Körper zurückkehren, damit er wieder gesund wird.“

Nach dem Gebet essen sie ein wenig von den Speisen und lassen die Henne als „Lösegeld“ für die Seele frei. Die rohen Eier legen sie am Ort nieder. Die wertvollen Gegenstände wie das Seidenkleid, das Gold und die Armreifen nehmen sie jedoch wieder mit nach Hause.

Zurück im Haus des Patienten stellen sie die zurückgebrachten Opfergaben in einer flachen Schale an das Kopfende des Kranken. Dabei sprechen sie:
„Deine Seele ist nun befreit. Es wird dir wieder gutgehen, und du wirst ein langes Leben auf dieser Erde haben.“

In Minahassa auf Celebes fürchten besonders jene, die gerade in ein neues Haus gezogen sind, die Anwesenheit von Dämonen. Um die Bewohner zu schützen und ihre Seelen zurückzugeben, führt der Priester bei der Einweihungszeremonie der Alfoors ein spezielles Ritual durch.

Zuerst hängt der Priester einen Beutel an der Opferstelle auf. Anschließend beginnt er, die Namen der zahlreichen Götter aufzuzählen – eine Aufgabe, die die ganze Nacht dauern kann. Am Morgen bietet er den Göttern ein Ei und etwas Reis an. Zu diesem Zeitpunkt, so glaubt man, haben sich die Seelen der Hausbewohner im Beutel versammelt.

Der Priester nimmt dann den Beutel, hält ihn über den Kopf des Hausherrn und spricht:
„Hier ist deine Seele; geh, Seele, morgen wieder fort.“
Dasselbe Ritual wiederholt er mit denselben Worten für die Hausfrau und alle anderen Familienmitglieder.

Eine ähnliche Zeremonie wird durchgeführt, um die Seele eines Kranken zurückzuholen. Dazu lässt man eine Schüssel an einem Gürtel aus einem Fenster herunter und versucht, die verlorene Seele einzufangen. Sobald die Seele in der Schüssel ist, wird sie vorsichtig wieder hochgezogen.

Ein weiteres Ritual sieht vor, dass ein Priester die Seele eines Kranken zurückbringt, nachdem er sie in einem Tuch gefangen hat. Bei diesem Vorgang läuft ein Mädchen voraus, das ein großes Palmblatt über den Priester hält, wie einen Regenschirm, um ihn und die Seele vor Regen zu schützen. Hinter dem Priester folgt ein Mann, der ein Schwert schwingt, um andere Geister daran zu hindern, die gefangene Seele zu befreien.

Manchmal wird die verlorene Seele sichtbar zurückgebracht. Die Salish- oder Flathead-Indianer in Oregon glauben, dass die Seele eines Menschen für eine gewisse Zeit vom Körper getrennt sein kann, ohne dass dies zum Tod führt oder der Betroffene den Verlust bemerkt. Allerdings muss die Seele bald zurückgebracht werden, da der Mensch sonst stirbt.

Der Medizinmann erfährt im Traum, wessen Seele verloren gegangen ist, und informiert den Betroffenen schnell darüber. Oft haben mehrere Personen gleichzeitig ihre Seelen verloren. Der Medizinmann erhält in seinem Traum die Namen aller Betroffenen, die ihn dann bitten, ihre Seelen zurückzuholen.

Das Ritual beginnt damit, dass die seelenlosen Personen die ganze Nacht singend und tanzend von Hütte zu Hütte durch das Dorf ziehen. Gegen Tagesanbruch versammeln sie sich in einer speziellen Hütte, die so abgedunkelt wird, dass völlige Dunkelheit herrscht. Der Medizinmann macht ein kleines Loch in das Dach und streut durch dieses mit einem Federbusch die verlorenen Seelen hinein. Diese erscheinen in Form von kleinen Objekten, wie Knochensplittern, Holzstücken oder Muschelschalen, die er auf einem Stück Bast gesammelt hat.

Dann wird ein Feuer entzündet, damit der Medizinmann die Seelen im Licht sortieren kann. Zuerst legt er die Seelen der Verstorbenen beiseite, da es gefährlich wäre, eine Seele eines Verstorbenen einem Lebenden zurückzugeben – das würde dessen Tod bedeuten. Anschließend sucht er die Seelen der anwesenden Personen heraus und lässt sie vor sich Platz nehmen.

Der Medizinmann nimmt dann die Seele jeder Person, repräsentiert durch eines der kleinen Objekte, und legt sie vorsichtig auf den Kopf des jeweiligen Besitzers. Mit Gebeten und rituellen Bewegungen „streichelt“ er die Seele, bis sie in das Herz des Menschen hinabsinkt und ihren richtigen Platz im Körper wieder einnimmt.

Seelen können nicht nur von Geistern und Dämonen, sondern auch von Menschen, insbesondere von Zauberern, aus dem Körper gezogen oder während ihrer Wanderungen festgehalten werden.

Auf Fidschi wurde beispielsweise ein besonderes Ritual angewendet, um Geständnisse von Verbrechern zu erzwingen. Weigerte sich ein Täter, seine Schuld einzugestehen, ließ der Häuptling ein Tuch bringen, mit dem „die Seele des Schurken eingefangen werden konnte“. Schon der Anblick oder die bloße Erwähnung des Tuchs reichte oft aus, um ein Geständnis zu erzwingen. Falls dies nicht geschah, wurde der Schal über dem Kopf des Verbrechers geschwenkt, bis seine Seele eingefangen war. Anschließend wurde das Tuch sorgfältig gefaltet und an das Ende des Kanus des Häuptlings genagelt. Ohne seine Seele begann der Täter zu verkümmern und starb schließlich.

Auf der Insel Danger stellten Zauberer Seelenfallen auf, um die Seelen von Menschen einzufangen, gegen die sie einen Groll hegten. Diese Fallen bestanden aus Seilen, die fünf bis zehn Meter lang waren und Schlaufen in verschiedenen Größen aufwiesen, passend für dicke oder dünne Seelen. War ein Mensch krank, lauerten die Zauberer in der Nähe seines Hauses, um seine Seele zu fangen, die oft in Gestalt eines Vogels oder Insekts erschien. Wenn die Seele in die Falle geriet, starb der Mensch unweigerlich.

Auch in Westafrika werden Seelenfallen aufgestellt, insbesondere um Seelen zu fangen, die im Schlaf aus dem Körper wandern. Gefangene Seelen werden oft über einem Feuer erhitzt, bis sie schrumpfen, was den Besitzer krank macht. Diese Praktiken dienen meist geschäftlichen Zwecken, und die Zauberer geben gefangene Seelen gegen Bezahlung zurück. Manche Zauberer betreiben sogar Asyle für verirrte Seelen, wo Menschen, die ihre eigene Seele verloren haben, gegen eine Gebühr eine neue erhalten können.

Es gibt jedoch auch Zauberer, die aus Bosheit oder Profitgier gezielt Fallen aufstellen, um die Seele einer bestimmten Person zu fangen. Solche Fallen enthalten oft versteckte Messer oder scharfe Haken, die die Seele schwer verletzen oder zerstören. Eine beschädigte Seele kann die Gesundheit des Besitzers nachhaltig beeinträchtigen, selbst wenn sie entkommt und zurückkehrt.

Miss Kingsley berichtete von einem Kruman, der große Angst um seine Seele hatte, nachdem er in seinen Träumen mehrere Nächte lang den Duft von geräucherten Langusten, gewürzt mit rotem Pfeffer, wahrgenommen hatte. Er vermutete, dass ein böswilliger Mensch eine Falle mit diesem Köder aufgestellt hatte, um ihm Schaden zuzufügen. Um seine Seele zu schützen, sorgte er dafür, dass sie während des Schlafs nicht entweichen konnte. In den heißen tropischen Nächten bedeckte er sich vollständig mit einer Decke und verschloss Nase und Mund mit einem Taschentuch.

Auf Hawaii praktizierten Zauberer eine noch grausamere Methode: Sie fingen die Seelen lebender Menschen ein, sperrten sie in Kalebassen und gaben sie anderen Menschen zu essen. Sie nutzten gefangene Seelen auch, um geheime Begräbnisorte zu finden. Indem sie die Seele in ihren Händen zusammendrückten, konnten sie den Ort der Grabstelle bestimmen.

Auf der malaiischen Halbinsel wird die Kunst, menschliche Seelen zu manipulieren oder zu gewinnen, besonders sorgfältig gepflegt und erreicht dort eine bemerkenswerte Perfektion. Die Methoden der Zauberer sind vielseitig, ebenso wie ihre Ziele. Manchmal setzen sie ihre Künste ein, um Feinde zu vernichten, manchmal, um die Liebe einer unerreichbaren oder zurückhaltenden Person zu erlangen.

Ein Beispiel für einen Liebeszauber, bei dem die Seele einer anderen Person gewonnen werden soll, zeigt folgendes Ritual:

Wenn der Mond gerade aufgeht und rötlich über dem östlichen Horizont schimmert, begib dich hinaus ins Mondlicht. Stelle dich so hin, dass der große Zeh deines rechten Fußes auf dem großen Zeh deines linken Fußes ruht. Forme mit deiner rechten Hand eine trichterförmige Geste, ähnlich einer Sprech-Trompete, und sprich durch sie diese Beschwörungsformel:

**„OM. Ich schieße meinen Pfeil ab, ich schieße ihn ab, und der Mond verfinstert sich,
ich schieße ihn ab, und die Sonne erlischt.
Ich schieße ihn ab, und die Sterne verlieren ihren Glanz.
Aber nicht auf Sonne, Mond und Sterne ziele ich,
sondern auf das Herz dieses Kindes der Gemeinde, [Name der Person].

Kikeriki! Kikeriki! Seele von [Name der Person], komm zu mir,
komm und setz dich neben mich,
komm, schlaf und teile mein Kissen mit mir.
Kikeriki! Kikeriki! Seele.“**

Wiederhole diese Worte dreimal. Nach jeder Wiederholung blase durch deine hohle Faust, um die Beschwörung zu verstärken.

Eine andere Methode, die Seele zu gewinnen, besteht darin, sie in deinem Turban zu fangen. Dazu folge diesem Ritual:

In der Nacht des Vollmonds und an den beiden darauffolgenden Nächten begib dich hinaus und setze dich auf einen Ameisenhaufen, mit dem Blick auf den Mond. Halte Räucherwerk bereit und rezitiere die folgende Beschwörungsformel:

**„Ich bringe dir ein Betelblatt zum Kauen,
Tupfe Limette darauf, oh wüster Prinz,
damit [Name der Person] davon kosten kann.
Bei Sonnenaufgang soll [Name der Person] vor Sehnsucht nach mir verzweifeln,
bei Sonnenuntergang ebenso.
Wenn du an deine Eltern denkst, denke an mich;
wenn du an dein Zuhause und deine Leiter denkst, denke an mich.
Wenn der Donner grollt, erinnere dich an mich;
wenn der Wind pfeift, erinnere dich an mich;
wenn der Regen fällt, erinnere dich an mich.
Wenn Hähne krähen, erinnere dich an mich;
wenn der Wählervogel Geschichten erzählt, erinnere dich an mich.
Wenn du zur Sonne schaust, denke an mich;
wenn du zum Mond blickst, erinnere dich an mich,
denn ich bin da, im Glanz dieses Mondes.

Gluck! Gluck! Seele von [Name der Person], komm her zu mir.
Ich gebe dir nicht meine Seele,
sondern lass deine Seele zu mir kommen.“**

Schwenke jede Nacht sieben Mal das Ende deines Turbans in Richtung Mond. Gehe dann nach Hause und lege den Turban unter dein Kopfkissen. Trägst du den Turban tagsüber, räuchere ihn vorher und sprich:

„Ich trage keinen einfachen Turban,
sondern die Seele von [Name der Person].“

Die Indianer am Nass River in British Columbia glauben, dass ein Arzt versehentlich die Seele seines Patienten verschlucken könnte. Wenn der Verdacht besteht, dass dies geschehen ist, greifen die anderen Mitglieder der Gruppe zu drastischen Maßnahmen: Der beschuldigte Arzt wird über den Patienten gestellt, während ein Helfer ihm die Finger in den Hals steckt, ein anderer ihn mit den Fingerknöcheln in den Bauch kneift und ein dritter ihm auf den Rücken schlägt.

Wenn diese Bemühungen erfolglos bleiben und keine Seele gefunden wird, wiederholt man den Vorgang bei allen anderen anwesenden Medizinern. Falls auch dies ohne Erfolg bleibt, gehen die Beteiligten davon aus, dass die Seele in der Schachtel des Oberarztes aufbewahrt wird.

Daraufhin besuchen die Ärzte den Oberarzt in seinem Zuhause und bitten ihn, seine Schachtel zu öffnen. Er legt den Inhalt der Schachtel auf einer neuen Matte aus. Anschließend nehmen sie einen bestimmten Anhänger, der mit der medizinischen Praxis verbunden ist, halten ihn an den Fersen hoch und stecken den Kopf des Oberarztes in ein vorbereitetes Loch im Boden.

In dieser Position waschen sie seinen Kopf gründlich. Das Wasser, das dabei zurückbleibt, wird sorgfältig gesammelt und über den Kopf des kranken Patienten gegossen. Nach dem Glauben der Gemeinschaft enthält dieses Wasser die verlorene Seele, die auf diese Weise zum Patienten zurückgebracht wird.

§ 3: Die Seele als Schatten und Spiegelbild

Die von mir beschriebenen spirituellen Gefahren sind nicht die einzigen, denen sogenannte primitive Gesellschaften ausgesetzt sind. Oft wird der Schatten oder das Spiegelbild eines Menschen als seine Seele oder zumindest als ein wesentlicher Teil seiner selbst angesehen. Dadurch kann er zu einer Quelle von Gefahren werden: Wird der Schatten getreten, geschlagen oder durchbohrt, empfindet der Betroffene den Schaden so, als wäre er selbst verletzt worden. Sollte sich der Schatten vollständig von ihm lösen – was nach diesem Glauben möglich ist – würde dies seinen Tod bedeuten.

Auf der Insel Wetar glaubt man, dass Magier Krankheiten verursachen können, indem sie den Schatten einer Person mit einem Speer erstechen oder mit einem Schwert zerschneiden.

Eine Legende aus Indien erzählt, dass Sankara, nachdem er die Buddhisten besiegt hatte, nach Nepal reiste und dort auf den Großlama traf. Die beiden gerieten in einen Streit, und um seine übernatürlichen Kräfte zu demonstrieren, erhob sich Sankara in die Luft. Doch der Großlama bemerkte den schwankenden Schatten Sankaras auf dem Boden. Er stach mit einem Messer in diesen Schatten, woraufhin Sankara herabstürzte und sich das Genick brach.

Auf den Banks-Inseln gibt es Steine von außergewöhnlich langer Form, die als „Geisterfresser“ bekannt sind. Der Glaube besagt, dass mächtige und gefährliche Geister in diesen Steinen wohnen. Wenn der Schatten eines Menschen auf einen solchen Stein fällt, soll der Geist seine Seele entziehen, was zum Tod der Person führt. Um Häuser zu schützen, werden solche Steine oft darin aufgestellt. Ein Bote, der im Auftrag des Hausbesitzers ein solches Haus betritt, ruft den Namen seines Auftraggebers. Dadurch signalisiert er dem Geist im Stein, dass er keine bösen Absichten hat, und verhindert so, dass ihm Schaden zugefügt wird.

Auch in China gibt es ähnliche Vorstellungen, die sich um Schatten drehen. Bei Beerdigungen ziehen sich die meisten Anwesenden, mit Ausnahme der engsten Angehörigen, ein Stück zurück, wenn der Sargdeckel geschlossen wird. Man glaubt, dass die Gesundheit eines Menschen gefährdet ist, wenn sein Schatten im Sarg eingeschlossen wird. Ebenso treten die Zuschauer zurück, wenn der Sarg ins Grab gesenkt wird, damit ihre Schatten nicht ins Grab fallen und ihnen Schaden zufügen. Die Totengräber und Sargträger treffen besondere Vorsichtsmaßnahmen: Sie stellen sich auf die sonnenabgewandte Seite des Grabes und binden Stoffstreifen um ihre Taille, um sicherzustellen, dass ihre Schatten fest an ihnen haften.

Nicht nur Menschen, sondern auch Tiere sollen durch ihre Schatten verletzt werden können. Zum Beispiel glaubt man, dass eine kleine Schnecke, die in der Nähe der Kalksteinhügel von Perak lebt, das Blut von Rindern durch deren Schatten aussaugt. Betroffene Tiere magern ab und sterben manchmal an Blutverlust.

Im Altertum gab es ähnliche Überlieferungen. In Arabien soll eine Hyäne, die auf den Schatten eines Menschen tritt, diesem die Fähigkeit nehmen können, sich zu bewegen oder zu sprechen. Ebenso wurde geglaubt, dass ein Hund, der im Mondlicht auf einem Dach steht und dessen Schatten auf den Boden fällt, von einer Hyäne „umgestoßen“ werden kann, wenn diese auf den Schatten tritt.

In all diesen Fällen wird der Schatten als ein lebendiger Teil des Menschen oder Tieres angesehen. Eine Verletzung des Schattens wird so empfunden, als wäre sie dem Körper selbst zugefügt worden.

In bestimmten Situationen kann es genauso gefährlich sein, von einem Schatten berührt zu werden, der zu einem Menschen oder Tier gehört, wie direkt mit dieser Person oder diesem Tier in Kontakt zu kommen. Aus diesem Grund meiden viele indigene Gemeinschaften gezielt die Schatten bestimmter Personen, die sie aus verschiedenen Gründen als gefährlich ansehen.

Zu den Personen, deren Schatten als bedrohlich gilt, gehören oft Trauernde und Frauen, insbesondere die Schwiegermutter. Die Shuswap-Indianer glauben, dass der Schatten eines Trauernden, der auf jemanden fällt, diese Person krank machen kann. Bei den Kurnai in Victoria wurde Novizen während ihrer Initiation davor gewarnt, vom Schatten einer Frau berührt zu werden, da dies sie dünn, faul und dumm machen würde.

Ein bekanntes Beispiel aus Australien berichtet von einem Ureinwohner, der fast vor Schreck starb, als der Schatten seiner Schwiegermutter auf seine Beine fiel, während er unter einem Baum schlief. Die Ehrfurcht und Furcht, die viele indigene Völker gegenüber ihrer Schwiegermutter empfinden, sind ein bekanntes anthropologisches Phänomen.

Bei den Yuin-Stämmen in New South Wales war die Regel, die einem Mann den Kontakt mit der Mutter seiner Frau untersagte, äußerst streng. Er durfte sie weder ansehen noch in ihre Richtung schauen. Sollte sein Schatten zufällig auf sie fallen, galt dies als Scheidungsgrund: Der Mann musste seine Frau verlassen, und sie kehrte zu ihren Eltern zurück.

In New Britain ist die Angst vor einem zufälligen Gespräch zwischen einem Mann und der Mutter seiner Frau so groß, dass die Ureinwohner glauben, es könne zu unvorstellbaren Katastrophen führen. Selbstmord eines oder beider Beteiligten wurde oft als einziger Ausweg angesehen.

Auch in Neuseeland spiegelt sich die Bedeutung dieser Beziehung wider. Die ernsthafteste Form eines Schwurs lautet dort: „Wenn ich nicht die Wahrheit sage, möge ich meiner Schwiegermutter die Hand schütteln müssen.“

In Kulturen, in denen der Schatten als eng mit dem Leben eines Menschen verbunden gilt, wird sein Verlust oder seine Verringerung als bedrohlich angesehen, da man glaubt, dass er Schwäche oder sogar den Tod nach sich ziehen kann. Es erscheint daher naheliegend, dass jede Verkürzung des Schattens als Zeichen für einen Verlust an Lebensenergie betrachtet wird und mit Besorgnis wahrgenommen wird.

Auf den Inseln Amboyna und Uliase, die nahe am Äquator liegen, vermeiden die Menschen es, mittags das Haus zu verlassen. Der Grund dafür ist der Glaube, dass man in dieser Zeit, wenn der Schatten durch die senkrechte Sonneneinstrahlung kaum vorhanden ist, den „Schatten der Seele“ verlieren könnte.

Eine ähnliche Vorstellung findet sich in den Erzählungen der Mangaians. Sie berichten von einem mächtigen Krieger namens Tukaitawa, dessen Stärke direkt von der Länge seines Schattens abhing. Am Morgen, wenn sein Schatten lang war, war er am stärksten. Doch mit der Annäherung an den Mittag, wenn sein Schatten kürzer wurde, schwand auch seine Kraft und erreichte ihren Tiefpunkt, wenn der Schatten mittags nahezu verschwand. Am Nachmittag, mit der Verlängerung des Schattens, kehrte seine Stärke zurück. Ein gewisser Held entdeckte das Geheimnis von Tukaitawas Kraft und erschlug ihn zur Mittagszeit.

Die wilden Besisis auf der malaiischen Halbinsel fürchten sich davor, ihre Toten zur Mittagszeit zu begraben. Sie glauben, dass die Kürze ihrer Schatten zu dieser Stunde ihr eigenes Leben mit verkürzen würde.

Nirgendwo wird die Gleichsetzung von Schatten und Leben oder Seele vielleicht deutlicher als in einigen Bräuchen, die bis heute in Südosteuropa praktiziert werden. Im modernen Griechenland ist es Brauch, bei der Grundsteinlegung eines neuen Gebäudes einen Hahn, einen Widder oder ein Lamm zu töten und sein Blut auf den Grundstein fließen zu lassen, unter dem das Tier anschließend begraben wird. Das Opfer soll dem Gebäude Stärke und Stabilität verleihen.

Manchmal tötet der Bauherr jedoch kein Tier, sondern lockt einen Mann zum Grundstein, misst heimlich seinen Körper oder seinen Schatten und vergräbt das Maß unter dem Grundstein. Manchmal legt er den Grundstein auf den Schatten des Mannes. Man glaubt, dass der Mann innerhalb eines Jahres sterben wird.

Die Rumänen in Siebenbürgen glauben, dass derjenige, dessen Schatten auf diese Weise eingemauert wird, innerhalb von vierzig Tagen sterben wird. Personen, die an einem im Bau befindlichen Gebäude vorbeigehen, werden gewarnt: „Hüte dich, dass sie nicht deinen Schatten nehmen!“

Vor nicht allzu langer Zeit gab es noch Schattenhändler, deren Aufgabe es war, Architekten mit den Schatten zu versorgen, die für die Sicherung ihrer Wände notwendig waren. In diesen Fällen wird das Maß des Schattens als gleichwertig mit dem Schatten selbst angesehen. Es zu begraben bedeutet, das Leben oder die Seele des Mannes zu begraben. So ist der Brauch ein Ersatz für die alte Praxis, eine lebende Person in die Wände einzumauern oder sie unter dem Grundstein eines neuen Gebäudes zu zerschmettern, um dem Bauwerk Festigkeit und Haltbarkeit zu verleihen. Man hofft in allen Fällen, dass der wütende Geist den Ort heimsucht und ihn vor dem Eindringen von Feinden schützt.

Manche Völker glauben, dass die Seele eines Menschen nicht in seinem Schatten, sondern in seinem Spiegelbild im Wasser oder in einem Spiegel zu finden ist. So betrachten die Andamanesen nicht ihren Schatten, sondern ihre Spiegelbilder (in jedem Spiegel) als ihre Seelen. Ähnlich dachten die Motumotu von Neuguinea, als sie zum ersten Mal ihr Spiegelbild sahen, dass es ihre Seele sei.

In Neukaledonien teilen sich die Meinungen: Während die älteren Männer glauben, dass das Spiegelbild einer Person im Wasser oder im Spiegel ihre Seele ist, vertreten die jüngeren, die von katholischen Priestern unterrichtet wurden, die Ansicht, dass es sich lediglich um eine Reflexion handelt – ähnlich wie die Spiegelung von Palmen im Wasser.

Die Vorstellung von einer „Reflexionsseele“, die außerhalb des Körpers liegt, führt zu ähnlichen Ängsten wie bei der „Schattenseele“. Beispielsweise vermeiden die Zulu es, in dunkle Tümpel zu blicken, da sie glauben, ein darin lebendes Tier könnte ihr Spiegelbild verschlingen, was ihren Tod zur Folge hätte. Die Basotho glauben, dass Krokodile eine ähnliche Fähigkeit besitzen: Sie sollen das Spiegelbild eines Menschen ins Wasser ziehen und dadurch dessen Leben rauben. Stirbt jemand plötzlich und ohne ersichtlichen Grund, erklären seine Angehörigen oft, ein Krokodil habe seinen „Schatten“ verschlungen, als er einen Fluss überquerte.

Auf Saddle Island in Melanesien gibt es einen Teich, der als tödlich gilt: Wer hineinschaut, stirbt. Es heißt, ein bösartiger Geist ergreife durch das Spiegelbild im Wasser Besitz vom Leben der Person.

Nun lässt sich nachvollziehen, warum es im alten Indien und im antiken Griechenland als Regel galt, nicht in sein Spiegelbild im Wasser zu schauen. Ebenso wird verständlich, warum die Griechen es als Todesomen ansahen, wenn jemand davon träumte, sich selbst im Wasser zu sehen. Man glaubte, dass Wassergeister das Spiegelbild – und damit die Seele – der Person in die Tiefe ziehen könnten, wodurch der Mensch seelenlos zurückblieb und sterben musste.

Diese Vorstellung könnte der Ursprung der klassischen Geschichte von Narziss sein. Der schöne Jüngling schmachtet und stirbt, weil er sein eigenes Spiegelbild im Wasser sieht und sich darin verliert.

Wir können nun den weit verbreiteten Brauch verstehen, Spiegel abzudecken oder zur Wand zu drehen, wenn ein Todesfall im Haus eingetreten ist. Der Grund dafür ist die Befürchtung, dass die Seele eines Lebenden – die sich in ihrem Spiegelbild zeigt – vom Geist des Verstorbenen mitgenommen werden könnte. Man nimmt an, dass der Geist des Verstorbenen bis zur Beerdigung im Haus verweilt.

Dieser Brauch ähnelt der Praxis der Aru, nach einem Todesfall nicht im Haus zu schlafen. Sie glauben, dass die Seele, die im Traum den Körper verlässt, dem Geist des Verstorbenen begegnen und von ihm mitgenommen werden könnte.

Auch der Grund, warum Kranke sich nicht im Spiegel sehen sollten und warum Spiegel in Krankenzimmern oft abgedeckt werden, wird klar: In Zeiten der Krankheit, wenn die Seele als besonders verletzlich gilt und leicht entweichen kann, wird die Gefahr erhöht, dass sie durch ihr Spiegelbild aus dem Körper projiziert wird.

Diese Regel entspricht der Praxis, kranken Menschen nicht zu erlauben, zu schlafen. Im Schlaf verlässt die Seele den Körper, und es besteht immer das Risiko, dass sie nicht zurückkehrt.

Ähnlich wie Schatten und Spiegelbilder werden auch Porträts oft mit der Seele der dargestellten Person in Verbindung gebracht. Menschen, die an diese Vorstellung glauben, lassen sich daher nur ungern porträtieren. Wenn ein Porträt die Seele – oder zumindest einen wesentlichen Teil davon – enthält, könnte der Besitzer des Porträts Macht über das Original gewinnen und ihm schaden.

Die Eskimos an der Beringstraße glauben beispielsweise, dass Hexer in der Lage sind, den Schatten einer Person zu stehlen, wodurch diese kraftlos wird und stirbt. In einem Dorf am unteren Yukon River stellte ein Forscher einmal seine Kamera auf, um die Bewohner zwischen ihren Häusern zu fotografieren. Während er das Gerät einstellte, kam der Dorfvorsteher neugierig auf ihn zu und verlangte, durch den Stoff der Kamera zu schauen. Nachdem er einen Moment lang die bewegten Bilder auf der Mattscheibe betrachtet hatte, zog er plötzlich seinen Kopf zurück und rief laut: „Er hat alle eure Schatten in dieser Kiste!“ Die Dorfbewohner gerieten in Panik und flohen in ihre Häuser.

Die Tepehuanes in Mexiko hatten eine ähnliche Angst vor Kameras. Es dauerte fünf Tage intensiver Überredungskunst, bis sie sich schließlich bereit erklärten, fotografiert zu werden. Selbst dann wirkten sie wie Gefangene vor ihrer Hinrichtung. Sie glaubten, der Fotograf könne durch die Bilder ihre Seelen rauben und sie später zu seinem eigenen Nutzen verzehren. Sie fürchteten, zu sterben oder dass ihnen Unglück widerfahren würde, sobald die Bilder in das Land des Fotografen gelangten.

Eine weitere Geschichte ereignete sich, als Dr. Catat und seine Begleiter das Gebiet der Bara an Madagaskars Westküste erkundeten. Nachdem sie – nicht ohne Schwierigkeiten – die königliche Familie fotografiert hatten, verhielten sich die Einheimischen plötzlich feindselig. Sie beschuldigten die Reisenden, die Seelen der Menschen gestohlen zu haben, um sie nach Frankreich zu bringen und dort zu verkaufen. Trotz aller Erklärungen ließen sich die Einheimischen nicht beruhigen. Gemäß den Bräuchen des Landes wurden die „gestohlenen Seelen“ symbolisch eingefangen, in einen Korb gelegt und unter Dr. Catats Anleitung ihren ursprünglichen Besitzern zurückgegeben.

Einige Dorfbewohner in Sikkim reagierten mit heftiger Ablehnung und versteckten sich sofort, sobald die Linse einer Kamera – oder wie sie es nannten, „der böse Blick der Kamera“ – auf sie gerichtet wurde. Sie glaubten, dass die Kamera ihnen mit einem Foto die Seele rauben könnte. In ihren Augen konnte der Besitzer solcher Bilder Macht über sie ausüben und sie verzaubern. Außerdem waren sie überzeugt, dass ein Foto einer Landschaft diese beschädigen oder entweihen könnte.

Bis zur Herrschaft des zuletzt verstorbenen Königs von Siam war es unüblich, siamesische Münzen mit dem Bild des Königs zu prägen. Der Grund dafür lag in einem starken Vorurteil gegenüber Porträts in jeglicher Form. Es wurde geglaubt, dass ein Abbild einer Person einen Teil ihrer Lebenskraft entziehen würde. Der Herrscher hätte daher, so die Überlegung, sein Leben in kleinen Stücken zusammen mit den Münzen des Reiches verteilt – es sei denn, er wäre mit einer außergewöhnlich langen Lebensspanne gesegnet gewesen.

Noch heute erleben europäische Reisende im Dschungel ähnliche Reaktionen: Sobald sie eine Kamera auf eine Menschenmenge richten, löst sich diese sofort auf. Der Glaube, dass ein Teil des Lebens einer Person mit ihrem Bild genommen wird, ist in einigen Regionen weiterhin fest verankert.

Solche Überzeugungen sind in Teilen Europas noch immer verbreitet. Vor einigen Jahren sorgte dies auf der griechischen Insel Karpathos für Aufsehen: Einige ältere Frauen waren empört, als man versuchte, ihre Porträts zu zeichnen. Sie glaubten, dass sie dadurch schwächer würden und schließlich sterben könnten.

Auch im Westen Schottlands halten sich ähnliche Ansichten. Dort gibt es Menschen, die sich weigern, fotografieren zu lassen, weil sie überzeugt sind, dass dies Unglück bringt. Zur Untermauerung ihrer Meinung verweisen sie auf Beispiele von Freunden, die nach dem Fotografieren erkrankten und sich nicht mehr erholten.

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