§ 1: Tabus beim Umgang mit Fremden
Die primitiven Vorstellungen von der Seele und den Gefahren, denen sie ausgesetzt ist, sind keineswegs auf ein einzelnes Volk oder eine bestimmte Region beschränkt. Mit gewissen Unterschieden im Detail finden sich solche Überzeugungen weltweit, und wie wir gesehen haben, existieren sie sogar im modernen Europa fort. Solch tief verwurzelte und weit verbreitete Glaubensvorstellungen müssen zwangsläufig Einfluss auf die Form des frühen Königtums gehabt haben.
Wenn schon jede Person große Anstrengungen unternahm, um ihre eigene Seele vor all den Bedrohungen zu schützen, die von verschiedenen Seiten drohten, wie viel mehr Sorgfalt wurde dann wohl darauf verwendet, das Leben eines Königs zu bewahren? Schließlich hing das Wohlergehen und sogar die Existenz eines ganzen Volkes vom Leben seines Herrschers ab. Den König zu schützen, war somit im gemeinsamen Interesse aller.
Es ist daher naheliegend zu erwarten, dass das Leben eines Königs durch ein umfangreiches und präzises System von Schutzmaßnahmen gesichert wurde – weit umfassender und strenger als jene Vorsichtsmaßnahmen, die Einzelpersonen zum Schutz ihrer eigenen Seelen ergriffen. Tatsächlich waren die Lebensregeln früher Könige, wie wir bereits gesehen haben und noch näher betrachten werden, oft extrem detailliert und streng geregelt.
Könnte es nicht sein, dass diese Regeln genau jene Schutzmaßnahmen darstellen, die erforderlich waren, um das Leben des Königs zu sichern? Eine genaue Untersuchung der Vorschriften bestätigt diese Annahme. Viele der Regeln, die Könige befolgten, ähneln stark den Vorschriften, die Privatpersonen zum Schutz ihrer Seelen einhielten. Selbst jene Regeln, die spezifisch für den König zu sein scheinen, lassen sich meist als Schutzmaßnahmen interpretieren, die speziell seinem Überleben dienten.
Im Folgenden werde ich einige dieser königlichen Vorschriften oder Tabus vorstellen und ihre Bedeutung kommentieren. Ziel ist es, die ursprüngliche Absicht hinter diesen Regeln klarer zu beleuchten.
Das Ziel der königlichen Tabus besteht darin, den König vor allen möglichen Gefahrenquellen zu schützen. Um dies zu erreichen, wird er oft zu einem Leben in weitgehender Abgeschiedenheit gezwungen, das je nach Anzahl und Strenge der Regeln, die er befolgen muss, unterschiedlich ausgeprägt ist.
Unter den zahlreichen Gefahrenquellen fürchten viele indigene Völker Magie und Hexerei besonders stark. Fremde werden oft verdächtigt, diese “schwarzen Künste” zu beherrschen, und ihre bloße Anwesenheit wird als Bedrohung wahrgenommen. Daher ist es für viele Kulturen entscheidend, sich vor dem potenziellen schädlichen Einfluss von Fremden zu schützen – sei er absichtlich oder unabsichtlich.
Bevor Fremde ein Gebiet betreten dürfen oder sich frei unter die Einheimischen mischen können, werden häufig spezielle Rituale durchgeführt, um sie von ihren vermeintlichen magischen Kräften zu „reinigen“ oder deren schädliche Einflüsse zu neutralisieren.
Ein Beispiel dafür ist der Empfang von Gesandten des byzantinischen Kaisers Justin II., die Frieden mit den Türken schließen sollten. Als diese Gesandten ihr Ziel erreichten, unterzogen Schamanen sie einem Reinigungsritual. Die mitgebrachten Güter wurden an einem offenen Platz deponiert, wo die Schamanen sie mit brennenden Weihrauchzweigen umkreisten, eine Glocke läuteten und ein Tamburin schlugen. Sie gerieten in einen Zustand der Raserei, um angeblich böse Mächte zu vertreiben, und reinigten die Gesandten anschließend, indem sie diese durch Flammen führten.
Auf der südpazifischen Insel Nanumea war es Fremden nicht erlaubt, direkt mit den Inselbewohnern in Kontakt zu treten. Stattdessen mussten einige von ihnen stellvertretend für die Gruppe die vier Tempel der Insel besuchen. Dort wurden Gebete gesprochen, um die Götter zu bitten, Krankheiten oder Verrat, die die Fremden mitgebracht haben könnten, abzuwenden. Zusätzlich wurden Fleischopfer dargebracht, begleitet von Gesängen und Tänzen, während sich die übrigen Inselbewohner außer Sichtweite hielten.
Ähnliche Praktiken finden sich bei den Ot Danom auf Borneo. Dort müssen Fremde, die das Gebiet betreten, eine Abgabe zahlen, um Büffel oder Schweine für Opfer an die Geister von Land und Wasser zu bezahlen. Diese Rituale sollen die Geister besänftigen und dazu bewegen, die Reisernte zu segnen und das Wohlwollen der Einheimischen zu sichern.
Ein europäischer Reisender im Jahr 1897 berichtete, dass die Menschen am Mahakam-Fluss in Zentral-Borneo Reisende besonders fürchteten. Die Frauen wagten es nicht, ihre Häuser ohne ein brennendes Bündel aus Plehiding-Rinde zu verlassen, dessen Rauch böse Geister vertreiben sollte. Wer dem Reisenden trotzdem zu nahe kam, führte ein Ritual durch, bei dem Hühner geschlachtet und die Menschen mit deren Blut bestrichen wurden, um die Geister zu besänftigen.
Als Crevaux durch Südamerika reiste, kam er in ein Dorf der Apalai-Indianer. Kurz nach seiner Ankunft brachten ihm einige der Indianer eine Anzahl großer schwarzer Ameisen, die auf Palmblättern befestigt waren. Sie gehörten zu einer Art, deren Biss schmerzhaft ist. Dann stellten sich ihm alle Dorfbewohner vor, ohne Unterschied von Alter oder Geschlecht, und er musste sie alle mit den Ameisen auf ihren Gesichtern, Oberschenkeln und anderen Körperteilen stechen. Sie waren erst zufrieden, als ihre Haut mit winzigen Schwellungen übersät war, wie sie durch das Auspeitschen mit Brennnesseln entstehen könnten.
Der Zweck dieser Zeremonie wird durch den in Amboyna und Uliase beobachteten Brauch deutlich, kranke Menschen mit scharfen Gewürzen wie Ingwer und Nelken zu bestreuen, die zuvor fein zerkaut werden. Durch das Kribbeln soll der Dämon der Krankheit vertrieben werden. Auf Java ist es ein beliebtes Heilmittel gegen Gicht oder Rheuma, den Betroffenen spanischen Pfeffer in die Fingernägel und Zehennägel zu reiben.
An der Sklavenküste glaubt die Mutter eines kranken Kindes manchmal, dass ein böser Geist vom Körper des Kindes Besitz ergriffen hat. Um ihn zu vertreiben, macht sie kleine Schnitte in den Körper des Leidenden und führt grüne Paprikaschoten oder Gewürze in die Wunden ein. Das Kind schreit natürlich vor Schmerz, aber die Mutter glaubt, dass der Dämon genauso leidet und darum verschwinden wird.
Es ist wahrscheinlich, dass die Angst vor Fremden – und nicht der Wunsch, sie zu ehren – der Hauptgrund für bestimmte Zeremonien ist, die bei deren Empfang abgehalten werden, auch wenn dieser Zweck nicht ausdrücklich genannt wird.
Auf den Ongtong-Java-Inseln, die von Polynesiern bewohnt werden, spielen Priester oder Zauberer eine zentrale Rolle. Ihre Hauptaufgabe besteht darin, Geister zu beschwören oder auszutreiben, um Krankheiten fernzuhalten, günstige Winde herbeizurufen oder einen erfolgreichen Fischfang zu ermöglichen. Wenn Fremde auf den Inseln ankommen, werden sie zunächst von den Zauberern empfangen. Die Neuankömmlinge werden mit Wasser besprengt, mit Öl gesalbt und mit getrockneten Pandanusblättern umgürtet. Zusätzlich werfen die Zauberer Sand und Wasser in alle Richtungen, während sie die Fremden und ihre Boote mit grünen Blättern abwischen. Erst nach diesem Reinigungsritual werden die Fremden dem Häuptling vorgestellt.
In Afghanistan und Teilen Persiens werden Reisende ebenfalls mit Ritualen empfangen, bevor sie ein Dorf betreten dürfen. Oftmals werden Tiere geopfert oder Lebensmittel, Feuer und Weihrauch verwendet. Eine afghanische Grenzmission berichtete, dass sie bei der Durchreise durch Dörfer häufig mit brennendem Weihrauch und Feuer empfangen wurde. Manchmal wurde sogar ein Tablett mit glühender Kohle unter die Hufe der Pferde geworfen, während die Einheimischen sagten: „Sei willkommen.“
In Zentralafrika wurde Emin Pascha beim Betreten eines Dorfes mit einem Ritual begrüßt, bei dem zwei Ziegen geopfert wurden. Ihr Blut wurde auf den Weg gesprenkelt, und der Häuptling übertrat das Blut, um Emin zu begrüßen.
Manchmal ist die Angst vor Fremden und ihrer vermeintlichen Magie jedoch so groß, dass sie überhaupt nicht empfangen werden. Als der Entdecker Speke ein bestimmtes Dorf erreichte, verschlossen die Bewohner ihre Türen. Sie hatten noch nie zuvor einen Weißen oder die Metallkisten gesehen, die Spekes Männer bei sich trugen, und vermuteten das Schlimmste: „Wer weiß“, sagten sie, „ob diese Kisten nicht die plündernden Watuta sind, die sich verwandelt haben und gekommen sind, um uns zu töten? Ihr dürft hier nicht bleiben.“ Trotz aller Bemühungen, sie umzustimmen, blieb die Angst der Dorfbewohner bestehen, und Speke musste weiterziehen.
Die Angst vor fremden Besuchern ist oft gegenseitig. Wenn ein Stammesmitglied fremdes Land betritt, empfindet es den Boden als verzaubert und versucht, sich vor den Geistern und magischen Kräften der Einheimischen zu schützen.
Die Maoris führten bei ihrer Ankunft in einem unbekannten Gebiet spezielle Zeremonien durch, um das Land „gewöhnlich“ zu machen. Ein weiteres Beispiel stammt von der Maclay-Küste Neuguineas: Als Baron Miklucho-Maclay ein Dorf besuchte, führte ein Eingeborener, der ihn begleitete, ein Schutzritual durch. Er brach einen Ast von einem Baum, ging zur Seite und sprach leise mit dem Ast. Anschließend trat er zu jedem Mitglied der Gruppe, spuckte auf dessen Rücken und schlug es leicht mit dem Ast. Zum Schluss ging er in den Wald und vergrub den Ast unter trockenem Laub im dichtesten Teil des Dschungels. Dieses Ritual sollte die Gruppe vor Verrat und Gefahren im Dorf schützen. Die zugrunde liegende Idee war vermutlich, dass schädliche Einflüsse in den Ast gezogen und mit ihm im Wald begraben wurden.
In Australien hielten Fremde ähnliche Rituale ab, wenn sie in das Gebiet eines anderen Stammes eingeladen wurden. Auf ihrem Weg zum Lager des gastgebenden Stammes trugen sie brennende Rinde oder brennende Stöcke in der Hand. Diese sollten, wie sie sagten, die Luft reinigen und klären.
Wenn die Toradjas auf einer Kopfjagdexpedition sind und das Land des Feindes betreten haben, dürfen sie keine Früchte essen, die der Feind gepflanzt hat, und auch kein Tier, das er aufgezogen hat, bis sie eine feindliche Handlung begangen haben, wie das Niederbrennen eines Hauses oder das Töten eines Menschen. Sie glauben, dass sie, wenn sie diese Regel brechen, etwas von der Seele des Feindes in sich aufnehmen würden, was die Wirkung ihrer Talismane zerstören würde.
Man glaubte, dass ein Mann, der auf Reisen war, durch den Kontakt mit fremden Personen einem bösen Zauber ausgesetzt gewesen sein könnte. Aus diesem Grund musste er sich bei seiner Rückkehr bestimmten Reinigungsritualen unterziehen, bevor er wieder in die Gemeinschaft seines Stammes und seiner Freunde aufgenommen wurde.
Die Bechuanas beispielsweise reinigen sich nach einer Reise, indem sie sich die Köpfe rasieren und andere symbolische Handlungen durchführen, um mögliche böse Einflüsse von Fremden abzuwehren. Ähnliche Bräuche gibt es auch in Teilen Westafrikas: Dort muss sich ein Mann, der nach langer Abwesenheit zurückkehrt, zunächst mit einer speziellen Flüssigkeit waschen, bevor er seine Frau besuchen darf. Außerdem erhält er von einem Zauberer ein schützendes Zeichen auf die Stirn, um jeglichen schädlichen Zauber zu neutralisieren, den eine fremde Frau möglicherweise auf ihn gewirkt hat. Dieser Schutz soll verhindern, dass solcher Zauber auf die Frauen seines Dorfes übertragen wird.
Auch in Indien gibt es ähnliche Vorstellungen. Zwei hinduistische Gesandte, die von einem Fürsten nach England geschickt worden waren, wurden nach ihrer Rückkehr als so stark durch den Kontakt mit Fremden verunreinigt angesehen, dass nur eine symbolische Wiedergeburt sie reinigen konnte. Für diese Zeremonie ließ der Fürst ein Bildnis der weiblichen Naturkraft aus reinem Gold anfertigen, entweder in Form einer Frau oder einer Kuh. Die zu reinigenden Personen mussten durch dieses Bildnis hindurchgehen, um symbolisch wiedergeboren zu werden. Da eine Statue aus purem Gold und in voller Größe zu kostspielig gewesen wäre, genügte ein kleineres Abbild der heiligen Yoni. Durch dieses Abbild wurden die beiden Gesandten gezogen, wodurch sie als „wiedergeboren“ galten und ihre Reinheit zurückerlangten.
Wenn zum Schutz des Volkes Maßnahmen gegen den angeblich bösartigen Einfluss von Fremden ergriffen werden, ist es wenig überraschend, dass auch besondere Vorkehrungen getroffen werden, um den König vor solchen Gefahren zu schützen.
Im Mittelalter mussten Gesandte, die einen tatarischen Khan besuchten, zwischen zwei Feuern hindurchgehen, bevor sie zu ihm vorgelassen wurden. Auch die Geschenke, die sie mitbrachten, wurden durch die Feuer getragen. Dieser Brauch sollte angeblich jeglichen magischen Einfluss beseitigen, den die Fremden auf den Khan ausüben könnten.
Ein ähnliches Ritual wurde im Kongobecken durchgeführt. Wenn unterworfene Häuptlinge und ihre Gefolgsleute Kalamba, den mächtigsten Häuptling der Bashilange, nach einer Rebellion oder zum ersten Mal besuchten, mussten sie sich einer mehrtägigen Reinigung unterziehen. An zwei aufeinanderfolgenden Tagen badeten sie gemeinsam in zwei verschiedenen Bächen und verbrachten die Nächte unter freiem Himmel auf dem Marktplatz. Nach dem zweiten Bad begaben sie sich nackt zu Kalambas Haus, wo dieser jedem einen langen weißen Strich auf die Brust und die Stirn malte.
Anschließend kehrten die Besucher zum Marktplatz zurück, kleideten sich an und durchliefen die sogenannte Pfefferprobe. Dabei wurde ihnen Pfeffer in die Augen geträufelt. Während dieses schmerzhaften Rituals mussten sie alle ihre Sünden bekennen, alle gestellten Fragen beantworten und bestimmte Gelübde ablegen. Nach Abschluss dieser Zeremonie durften sie schließlich ihre Quartiere in der Stadt beziehen und ihren Aufenthalt beginnen.
§ 2: Ess- und Trinkverbote
Nach Ansicht vieler indigener Völker gelten die Handlungen des Essens und Trinkens als besonders gefährlich. Man glaubt, dass die Seele während dieser Tätigkeiten aus dem Mund entweichen oder durch die Zauberkünste eines Feindes herausgezogen werden könnte.
Unter den Ewe-sprechenden Völkern der Sklavenküste herrscht der Glaube, dass der innewohnende Geist den Körper verlässt und durch den Mund zurückkehrt. Daher sollte man den Mund nicht zu weit öffnen, um zu verhindern, dass ein fremder Geist die Gelegenheit nutzt und in den Körper eindringt – besonders während des Essens.
Um sich vor solchen Gefahren zu schützen, werden verschiedene Vorsichtsmaßnahmen ergriffen. So heißt es über die Batak, dass sie stets darauf achten, ihre Seele im Körper zu halten, besonders in Situationen, in denen sie sie am dringendsten brauchen. Während Festen schließen sie manchmal das gesamte Haus, damit die Seele nicht entweichen kann, während sie die dargebotenen Speisen und Getränke genießt.
Die Zafimanelo in Madagaskar gehen ähnlich vor: Sie schließen ihre Türen, wenn sie essen, und lassen sich nur selten dabei beobachten. Die Warua wiederum achten besonders darauf, dass sie beim Essen und Trinken nicht gesehen werden, vor allem nicht von Personen des anderen Geschlechts. Ein Reisender berichtete: „Ich musste einem Mann Geld geben, damit er mir erlaubte, ihn beim Trinken zu beobachten. Aber es war unmöglich, einen Mann dazu zu bringen, sich einer Frau beim Trinken zu zeigen.“ Oft bitten die Warua darum, dass ein Tuch hochgehalten wird, um sie beim Trinken zu verbergen.
Wenn dies die gewöhnlichen Vorsichtsmaßnahmen sind, die von gewöhnlichen Menschen getroffen werden, dann sind die Vorsichtsmaßnahmen, die von Königen getroffen werden, außergewöhnlich. Der König von Loango beispielsweise durfte unter Androhung der Todesstrafe weder von Menschen noch von Tieren beim Essen oder Trinken beobachtet werden. Als einmal sein Lieblingshund in den Raum lief, während er speiste, ließ der König das Tier sofort töten. Noch drastischer war seine Reaktion, als sein zwölfjähriger Sohn ihn versehentlich beim Trinken sah: Der König befahl, den Jungen festlich zu kleiden und zu einem Festmahl einzuladen. Anschließend ließ er ihn in vier Teile zerschneiden und diese durch die Stadt tragen, um zu verkünden, dass er den König beim Trinken gesehen hatte.
Wenn der König trinken wollte, wurde ihm ein Becher Wein gebracht. Der Diener, der den Becher überreichte, trug eine Glocke und musste sein Gesicht vom König abwenden, während er die Glocke läutete. Dieses Signal veranlasste alle Anwesenden, sich mit dem Gesicht zur Erde zu legen und so lange regungslos zu verharren, bis der König getrunken hatte. Der König aß in einem eigens dafür vorgesehenen Haus, wo seine Speisen auf einem Tisch vorbereitet wurden. Er schloss die Tür, speiste allein und klopfte erst danach an, um herauszukommen. Niemand durfte ihn beim Essen oder Trinken sehen, da der Glaube herrschte, dass der König sterben würde, wenn jemand ihn dabei beobachtete. Die Reste seiner Mahlzeiten wurden begraben, vermutlich, um zu verhindern, dass Zauberer diese nutzen könnten, um den Monarchen mit einem Fluch zu belegen.
Ähnliche Vorschriften galten für andere Könige. Der benachbarte König von Cacongo befolgte ebenfalls strenge Regeln, da man glaubte, er würde sterben, wenn einer seiner Untertanen ihn beim Trinken sähe. Für den König von Dahomey war es ein Kapitalverbrechen, ihn beim Essen zu beobachten. Trank er bei besonderen Anlässen in der Öffentlichkeit, versteckte er sich hinter einem Vorhang, oder Diener hielten Tücher um seinen Kopf, während das Volk sich mit dem Gesicht zur Erde warf.
Auch der König von Bunyoro in Zentralafrika unterlag ähnlichen Vorschriften. Wenn er in der Molkerei Milch trank, mussten alle Männer den Bereich verlassen, und Frauen mussten ihre Köpfe bedecken, bis der König zurückkehrte. Niemand durfte ihn beim Trinken sehen. Selbst die Frau, die ihm den Milchtopf reichte, wendete ihr Gesicht ab, während er trank.
§ 3: Das Tabu, das Gesicht zu zeigen
In einigen der zuvor genannten Fälle könnte die strenge Abgeschiedenheit beim Essen und Trinken weniger dem Schutz der Seele vor dem Entweichen dienen, sondern vielmehr dazu, böse Einflüsse daran zu hindern, in den Körper einzudringen. Dies scheint auch das Motiv hinter bestimmten Trinkgewohnheiten zu sein, die in der Kongoregion beobachtet wurden.
Es wird berichtet, dass „kaum ein Einheimischer eine Flüssigkeit schluckt, ohne vorher die Geister anzurufen.“ Die Methoden dafür sind vielfältig: Einer läutet eine Glocke während des Trinkens, ein anderer hockt sich hin und legt seine linke Hand auf die Erde, wieder ein anderer verhüllt seinen Kopf. Manche stecken sich einen Grashalm oder ein Blatt ins Haar, andere ziehen eine Linie aus Lehm auf ihre Stirn. Diese Rituale – häufig als „Fetisch-Sitten“ bezeichnet – haben unterschiedliche Formen, doch der gemeinsame Zweck ist klar: Es handelt sich um energetische Methoden, um Geister fernzuhalten.
Ein typisches Beispiel ist das Verhalten eines Häuptlings, der bei jedem Schluck Bier eine Glocke läutet. Gleichzeitig schwingt ein Junge, der vor ihm postiert ist, einen Speer, um böse Geister abzuwehren, die versuchen könnten, mit dem Bier in den Körper des Häuptlings zu gelangen.
Dasselbe Motiv der Geisterabwehr erklärt wahrscheinlich auch den Brauch einiger afrikanischer Sultane, ihr Gesicht zu verhüllen. Der Sultan von Darfur trägt ein Stück weißen Musselin, das mehrfach um seinen Kopf gewickelt ist und Mund, Nase und Stirn bedeckt, sodass nur die Augen sichtbar bleiben. Ähnliche Traditionen finden sich auch in anderen Teilen Zentralafrikas. Der Sultan von Wadai spricht beispielsweise stets hinter einem Vorhang; nur seine engsten Vertrauten und wenige bevorzugte Personen dürfen sein Gesicht sehen.
§ 4: Das Tabu, das Haus zu verlassen
Manchmal dürfen Könige aus Sicherheitsgründen ihre Paläste nie verlassen, oder es ist ihren Untertanen verboten, sie außerhalb des Palastes zu sehen. So durfte der Fetischkönig von Benin, der als Gottheit verehrt wurde, seinen Palast niemals verlassen. Ebenso ist der König von Loango nach seiner Krönung an den Palast gebunden und darf ihn nicht verlassen. Der König von Onitsha verlässt sein Anwesen nur unter besonderen Umständen: Es muss ein Menschenopfer dargebracht werden, um die Götter zu besänftigen. Andernfalls ist es ihm bei Strafe des Todes oder der Opferung eines oder mehrerer Sklaven verboten, den Palast zu verlassen. Da der Reichtum des Landes in Sklaven gemessen wird, vermeidet der König sorgfältig, dieses Gesetz zu brechen.
Einmal im Jahr, während des Festes der Yamswurzel, tanzt der König jedoch vor seinem Volk außerhalb der Palastmauern. Dabei trägt er ein schweres Gewicht – oft einen Sack Erde – auf dem Rücken, um zu zeigen, dass er noch fähig ist, die Last und die Verantwortung des Staates zu tragen. Sollte er dazu nicht in der Lage sein, würde er sofort abgesetzt und möglicherweise sogar gesteinigt.
Auch die Könige Äthiopiens wurden wie Götter verehrt, waren jedoch meist in ihren Palästen eingesperrt. Ein Beispiel aus der Antike stammt von den Mosynoeci, einem kriegerischen Volk an der bergigen Küste von Pontus. Dort wurde der König nach seiner Wahl in einen hohen Turm eingesperrt, den er nie wieder verlassen durfte. Von dort aus sprach er Recht über sein Volk. Wenn er jedoch ihre Erwartungen enttäuschte, bestraften sie ihn, indem sie ihm einen ganzen Tag lang die Nahrung verweigerten oder ihn sogar verhungern ließen.
Ähnlich erging es den Königen von Sabaea (Sheba), dem Gewürzland Arabiens. Sie durften ihre Paläste nicht verlassen, und taten sie es doch, wurden sie von der Bevölkerung zu Tode gesteinigt. Innerhalb des Palastes gab es jedoch ein Fenster mit einer daran befestigten Kette. Wenn ein Untertan glaubte, Unrecht erlitten zu haben, zog er an der Kette, woraufhin der König ihn hereinrief, um ein Urteil zu fällen.
§ 5: Tabu beim Zurücklassen von Essen
Es wird angenommen, dass ein Mensch durch die Reste seines Essens oder das Geschirr, aus dem er gegessen hat, magisch verletzt werden kann. Nach den Prinzipien des Sympathiezaubers besteht eine Verbindung zwischen der Nahrung, die jemand gegessen hat, und den übrig gebliebenen Resten. Wenn diese Reste beschädigt werden, glaubt man, dass auch der Esser Schaden erleidet.
Bei den Narrinyeri in Südaustralien achten die Menschen genau darauf, die Knochen von Tieren, deren Fleisch sie verzehrt haben, zu verbrennen. Der Grund: Ein Zauberer könnte diese Knochen verwenden, um einen tödlichen Fluch zu wirken. Trotz dieser Vorsichtsmaßnahmen gelingt es Zauberern oft, an solche Knochen zu gelangen. Sie glauben, dass sie damit Macht über das Leben und den Tod der Person haben, die das Fleisch des Tieres gegessen hat.
Um den Zauber auszuführen, mischt der Zauberer roten Ocker, Fischöl, das Auge eines Kabeljaus und ein kleines Stück Fleisch von einer Leiche zu einer Paste, formt sie zu einer Kugel und befestigt sie an einem Knochen. Dieser Knochen wird dann in Kontakt mit einem toten Körper gebracht, um ihn durch Verwesung „aufzuladen“. Anschließend steckt der Zauberer den Knochen mit der Kugel in die Erde, nahe einem Feuer. Während die Kugel schmilzt, erkrankt das Opfer. Sobald sie vollständig geschmolzen ist, soll das Opfer sterben.
Wenn die betroffene Person von dem Fluch erfährt, versucht sie, den Knochen vom Zauberer zurückzukaufen. Hat sie Erfolg, bricht sie den Zauber, indem sie den Knochen in einen Fluss oder See wirft.
Auf der Insel Tanna, einer der Neuen Hebriden, begraben oder werfen die Menschen ihre Essensreste ins Meer, um zu verhindern, dass „Krankheitserreger“ diese finden. Wird beispielsweise die Schale einer Banane gefunden, verbrennt ein „Krankheitserreger“ sie langsam im Feuer. Währenddessen erkrankt die Person, die die Banane gegessen hat, und versucht, den „Krankheitserreger“ mit Geschenken zu besänftigen, damit er mit der Verbrennung aufhört.
Auch in Neuguinea sind die Eingeborenen vorsichtig mit ihren Essensresten. Sie zerstören oder verstecken diese, um zu verhindern, dass Feinde sie finden und für magische Angriffe nutzen. Daher werden Essensreste oft verbrannt, ins Meer geworfen oder anderweitig entsorgt, um sie außer Reichweite zu bringen.
Aus Angst vor Zauberei ist es verboten, die Speisen zu berühren, die der König von Loango auf seinem Teller zurücklässt. Diese Reste werden stattdessen in einem Loch im Boden vergraben. Ebenso darf niemand aus dem Gefäß trinken, das der König benutzt hat.
Ähnliche Vorsichtsmaßnahmen gab es schon in der Antike. Die Römer zerstörten beispielsweise die Schalen von Eiern und Schnecken, die sie gegessen hatten, sofort, um zu verhindern, dass Feinde sie für magische Rituale nutzen konnten. Die noch heute verbreitete Gewohnheit, Eierschalen nach dem Essen zu zerbrechen, könnte ihren Ursprung in diesem alten Aberglauben haben.
Die abergläubische Angst vor der Magie, die durch Essensreste auf eine Person ausgeübt werden könnte, hatte eine unerwartet positive Wirkung: Sie führte dazu, dass viele indigene Völker Abfälle konsequent vernichteten. Dies trug dazu bei, Krankheiten und Tod zu verhindern, die durch verrottenden Müll tatsächlich entstehen könnten. Dieser Aberglaube hatte somit auch einen positiven Einfluss auf die hygienischen Bedingungen in vielen Gemeinschaften.
Interessanterweise hat dieselbe irrationale Furcht und die falsche Vorstellung von Kausalität indirekt die sozialen Werte wie Gastfreundschaft, Ehre und gegenseitiges Wohlwollen gestärkt. Denn niemand, der plant, einem anderen Menschen durch Magie Schaden zuzufügen, wird selbst von dessen Nahrung essen. Nach den Prinzipien des Sympathiezaubers würde jede Verletzung, die der Nahrung zugefügt wird, gleichermaßen denjenigen treffen, der sie gegessen hat.
Diese Vorstellung verleiht in traditionellen Gesellschaften dem gemeinsamen Essen eine besondere Bedeutung. Indem zwei Menschen dieselbe Nahrung teilen, binden sie sich gegenseitig: Jeder garantiert, dem anderen keinen Schaden zuzufügen, da sie durch die Nahrung in ihrem Magen physisch miteinander verbunden sind. Jede magische Handlung gegen den anderen würde unweigerlich auch den Angreifer treffen.
Logisch betrachtet hält diese Verbindung jedoch nur so lange an, wie sich die Nahrung im Magen der Beteiligten befindet. Daher ist ein durch gemeinsames Essen geschlossener Bund weniger stark und dauerhaft als einer, der durch den Austausch von Blut entsteht. Der Blutaustausch wird als lebenslange Verbindung angesehen, während die Wirkung der geteilten Nahrung zeitlich begrenzt bleibt.
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