§1: Häuptlinge und Könige als Tabu
Wir haben festgestellt, dass das Essen des Mikado jeden Tag in neuen Töpfen gekocht und in frischen Schüsseln serviert wurde. Diese Gefäße waren aus einfachem Ton gefertigt, damit sie nach einmaligem Gebrauch zerbrochen oder weggeworfen werden konnten. Man zerschlug sie meistens, da der Glaube herrschte, dass jeder, der aus diesen heiligen Schüsseln aß, danach an geschwollenem und entzündetem Mund- und Rachenraum leiden würde.
Ähnlich sollte es jenen ergehen, die ohne Erlaubnis die Kleidung des Mikado trugen – ihnen drohten Schwellungen und Schmerzen am ganzen Körper. Auf den Fidschi-Inseln gibt es sogar einen besonderen Namen für die Krankheit, die angeblich durch das Essen aus dem Geschirr eines Häuptlings oder das Tragen seiner Kleidung ausgelöst wird: kana lama. Es heißt, dass dabei „Hals und Körper anschwellen und der Betroffene stirbt“.
Ein Beispiel verdeutlicht diesen Glauben: Mir wurde eine wertvolle Matte geschenkt, die der Vorbesitzer nicht verwenden durfte, weil der älteste Sohn von Thakombau darauf gesessen hatte. Doch es gab immer Ausnahmen: Bestimmte Familien oder Clans waren von diesen Einschränkungen ausgenommen. Ich habe einmal mit Thakombau selbst darüber gesprochen. „Oh ja“, sagte er. „Hier, So-und-so! Komm und kratze mir den Rücken.“ Der Mann kam und kratzte ihm tatsächlich den Rücken – er gehörte zu den wenigen, die dies ohne Folgen tun konnten.
Die Mitglieder dieser privilegierten Gruppe trugen den Titel Na nduka ni, was so viel bedeutet wie „der Schmutz des Häuptlings“.
Die negativen Folgen, die angeblich durch die Nutzung der Gefäße oder Kleidung des Mikado oder eines fidschianischen Häuptlings entstehen, zeigen eine weitere Facette des Gottmenschen. Er wird nicht nur als Quelle des Segens, sondern auch als potenzielle Gefahr betrachtet. Man muss ihn beschützen, aber auch vor ihm auf der Hut sein.
Sein heiliger Körper wird als extrem empfindlich angesehen – schon eine Berührung könnte sein Gleichgewicht stören. Gleichzeitig wird ihm eine mächtige spirituelle oder magische Kraft zugeschrieben, die sich mit zerstörerischer Wirkung auf alles entladen kann, was mit ihm in Kontakt kommt. Deshalb ist die Isolation des Gottmenschen nicht nur zu seinem Schutz notwendig, sondern auch zum Schutz anderer.
Diese magische Kraft wird als ansteckend beschrieben: Seine Göttlichkeit gleicht einem Feuer, das, wenn es kontrolliert wird, großen Segen bringen kann. Doch sobald man es unvorsichtig berührt oder seine Grenzen überschreitet, wird es gefährlich und zerstörerisch. Die angeblich verheerenden Folgen eines Tabubruchs werden so erklärt: Der Täter hat „in das göttliche Feuer gegriffen“, das ihn augenblicklich verzehrt.
Die Nuba, die in der fruchtbaren Region Jebel Nuba in Ostafrika leben, glauben, dass sie sterben würden, wenn sie das Haus ihres Priesterkönigs betreten. Es gibt jedoch eine Möglichkeit, diese Strafe zu vermeiden: Indem sie die linke Schulter entblößen und den König dazu bringen, seine Hand darauf zu legen. Ähnlich gilt, dass jemand, der sich auf einen Stein setzt, den der König geweiht hat, innerhalb eines Jahres sterben muss.
Die Cazembe in Angola betrachten ihren König als so heilig, dass niemand ihn berühren darf, ohne von seiner magischen Kraft getötet zu werden. Falls eine Berührung unvermeidlich ist, gibt es ein Ritual, um die Todesgefahr abzuwenden: Der Übertreter kniet vor dem König nieder, berührt mit dem Handrücken die Hand des Königs und schnippt mit den Fingern. Anschließend legt er die Handfläche auf die des Königs und schnippt erneut. Dieses Ritual wird vier- bis fünfmal wiederholt, um die Gefahr zu bannen.
In Tonga glaubte man, dass jemand sterben würde, wenn er nach dem Berühren eines Oberhaupts oder seiner Besitztümer Nahrung mit den eigenen Händen zu sich nahm. Die Heiligkeit des Oberhaupts galt als ansteckend, ähnlich wie ein Gift, das über die Hände auf die Nahrung übertragen wurde. Um sich zu „desinfizieren“, führte man ein spezielles Ritual durch: Man berührte die Fußsohle des Häuptlings mit der Handfläche und dem Handrücken beider Hände und wusch sich anschließend die Hände mit Wasser. War kein Wasser verfügbar, rieb man die Hände mit einer Banane oder einem saftigen Wegerichstängel ein.
Bis diese Reinigung vollzogen war, durfte die betroffene Person nicht selbst essen. Sie musste entweder von jemandem gefüttert werden oder sich wie ein Tier mit dem Mund direkt vom Boden bedienen. Selbst ein Zahnstocher durfte nur genutzt werden, wenn eine andere Person die Hand führte, die ihn hielt.
Da die Tongaer Leberverhärtung und skrofulöse Krankheiten oft auf das Versäumnis zurückführten, das Ritual rechtzeitig durchzuführen, praktizierten sie es oft vorsorglich. Der König von Tonga war verpflichtet, seinen Fuß für diese Zeremonie bereitzustellen, selbst wenn dies zu einem ungünstigen Zeitpunkt geschah. Ein dicker und schwerfälliger König konnte manchmal beobachtet werden, wie er sich bemühte, solchen Untertanen hastig aus dem Weg zu watscheln.
Man glaubte auch, dass die Berührung des Fußes des Königs Nahrung im Magen unschädlich machen konnte, falls man versehentlich mit tabuisierten Händen gegessen hatte. Ähnlich wurde der Fuß des Königs manchmal als Heilmittel gegen Skrofulose genutzt. Dies erinnert an die alte englische Tradition, bei der kranke Menschen den König berühren durften, um geheilt zu werden. Der Name der Krankheit „King’s Evil“ (Königsübel) könnte auf denselben Glauben zurückzuführen sein, dass sie durch die Berührung der königlichen Majestät sowohl verursacht als auch geheilt werden konnte.
In Neuseeland war die Angst vor der Unantastbarkeit der Häuptlinge mindestens genauso groß wie in Tonga. Ihre gespenstische Macht, die von einem Ahnengeist herrührte, übertrug sich durch Ansteckung auf alles, was sie berührten, und konnte jeden töten, der sich unüberlegt oder unwissentlich damit einließ.
So kam es zum Beispiel einmal vor, dass ein neuseeländischer Häuptling von hohem Rang die Reste seines Abendessens am Wegesrand zurückgelassen hatte. Ein Sklave, ein kräftiger, hungriger Bursche, sah das nicht aufgegessene Essen und aß es auf, ohne Fragen zu stellen. Kaum hatte er aufgegessen, als ihm ein entsetzter Beobachter erklärte, dass es sich bei dem Essen um das des Häuptlings handelte.
„Ich kannte den unglücklichen Delinquenten gut. Er zeichnete sich durch seinen Mut aus und hatte sich in den Kriegen des Stammes hervorgetan“, aber “kaum hatte er die tödliche Nachricht gehört, wurde er von den außergewöhnlichsten Krämpfen und Magenkrämpfen erfasst, die erst aufhörten, als er am selben Tag gegen Sonnenuntergang starb. Er war ein starker Mann in der Blüte seines Lebens. Wenn irgendein pakeha [Europäer] bezweifelt hätte, dass er durch das Tapu des Häuptlings getötet wurde, das durch Kontakt auf das Essen übertragen worden war, hätte man ihm mit Verachtung für seine Unwissenheit und Unfähigkeit, klare und direkte Beweise zu verstehen, gestraft.“
Dies ist kein Einzelfall. Eine Maori-Frau, die von einer Frucht gegessen hatte und anschließend erfuhr, dass die Frucht von einem verbotenen Ort stammte, rief aus, dass der Geist des Häuptlings, dessen Heiligkeit auf diese Weise entweiht worden war, sie töten würde. Dies geschah am Nachmittag, und am nächsten Tag um zwölf Uhr war sie tot.
Ein Feuerzeug eines Maori-Häuptlings war einst die Ursache für den Tod mehrerer Menschen. Nachdem es von ihm verloren und von einigen Männern gefunden worden war, die es zum Anzünden ihrer Pfeifen benutzten, starben sie vor Schreck, als sie erfuhren, wem es gehört hatte.
Ebenso töten die Kleidungsstücke eines hohen neuseeländischen Häuptlings jeden, der sie trägt. Ein Missionar beobachtete, wie ein Häuptling eine Decke einen Abgrund hinunterwarf, weil er sie zu schwer zum Tragen fand. Auf die Frage des Missionars, warum er sie nicht an einem Baum für einen zukünftigen Reisenden aufgehängt habe, antwortete der Häuptling, dass „wenn sie von einem anderen Menschen getragen würde, würde sein Tapu“ (d. h. seine spirituelle Kraft, die durch seinen Kontakt mit der Decke und durch die Decke auf den Menschen übertragen wird) „die Person töten“.
Aus einem ähnlichen Grund pflegte ein Maori-Häuptling ein Feuer nicht mit dem Mund zu entfachen, denn sein heiliger Atem würde seine Heiligkeit auf das Feuer übertragen, das sie wiederum auf den Topf auf dem Feuer übertragen würde, der sie wiederum auf das Fleisch im Topf übertragen würde, das diejenigen weitergeben würde, die das Fleisch aßen, das sich im Topf befand. Diese würden dann mit Sicherheit sterben.
So errichtete der Aberglaube um die heiligen Häuptlinge eine reale, wenn auch gleichzeitig rein imaginäre Barriere, deren Übertretung tatsächlich den Tod des Frevlers zur Folge hatte, sobald er sich dessen bewusst wurde, was er getan hatte.
Diese fatale Kraft der Vorstellungskraft, die durch abergläubische Schrecken wirkt, scheint unter Wilden weit verbreitet zu sein. Zum Beispiel stirbt bei den Ureinwohnern Australiens ein Eingeborener, nachdem ihm auch nur die oberflächlichste Wunde zugefügt wurde, wenn er nur glaubt, dass die Waffe, die die Wunde verursacht hat, besungen und somit mit magischer Kraft ausgestattet wurde. Er legt sich einfach hin, verweigert das Essen und siecht dahin.
Ähnlich verhält es sich bei einigen Indianerstämmen in Brasilien: Wenn der Medizinmann den Tod eines Menschen voraussagte, der ihn beleidigt hatte, „begab sich der Unglückliche sofort in seine Hängematte, in der sicheren Erwartung zu sterben, sodass er weder aß noch trank. Die Vorhersage war ein Urteil, das der Glaube wirksam vollstreckte.“
§2: Trauernde als Tabu
Wilde Völker betrachten ihre heiligen Häuptlinge und Könige als Träger einer geheimnisvollen spirituellen Kraft, die wie eine explosive Energie bei Berührung gefährlich werden kann. Aus diesem Grund zählen sie diese Personen zu den „gefährlichen Klassen“ der Gesellschaft und behandeln sie ähnlich wie Mörder, menstruierende Frauen oder andere Personen, vor denen sie Ehrfurcht oder Abscheu empfinden.
So durften heilige Könige und Priester in Polynesien beispielsweise kein Essen mit ihren Händen berühren und mussten von anderen gefüttert werden. Ihre Gefäße, Kleidungsstücke und sonstigen Besitztümer galten als tabu und durften von niemandem benutzt werden, da dies Krankheit oder Tod zur Folge haben könnte. Ähnliche Vorschriften galten bei manchen Naturvölkern auch für Mädchen während ihrer ersten Menstruation, Frauen nach der Geburt, Menschen, die jemanden getötet hatten, oder Trauernde, die mit Toten in Kontakt gekommen waren.
Bei den Maoris galt jede Person, die eine Leiche berührt, ein Grab begleitet oder Gebeine eines Toten angefasst hatte, als unrein und wurde von der Gemeinschaft isoliert. Diese Menschen durften kein Haus betreten, niemanden berühren und nichts berühren, ohne es zu „verhexen“. Ihre Hände galten als so stark tabuisiert, dass sie nutzlos wurden: Das Essen wurde ihnen auf den Boden gestellt, und sie mussten es mit hinter dem Rücken gehaltenen Händen auf dem Boden kniend oder sitzend verzehren. In manchen Fällen wurden sie von jemand anderem gefüttert, der dabei jedoch selbst strengen Einschränkungen unterlag.
In größeren Dörfern gab es oft einen sozial Ausgestoßenen, der sich um diese Unreinen kümmerte. Dieser Mann lebte am Rande der Gemeinschaft, war oft in Lumpen gekleidet, mit rotem Ocker beschmiert und roch stark nach Haifischöl. Er war meist alt, schwächlich und isoliert. Tagsüber saß er abseits der Wege, starrte mit leeren Augen ins Nichts und lebte von den kärglichen Essensresten, die ihm vorgeworfen wurden. Nachts zog er sich in eine primitive Unterkunft zurück, wo er schmutzig, hungrig und frierend schlief.
Wenn der Zeitraum der Isolation für einen Trauernden vorbei war und er wieder in die Gemeinschaft zurückkehren wollte, wurden alle Gegenstände, die er während der Isolation benutzt hatte, zerstört. Kleidung wurde weggeworfen, und Gefäße wurden zerschlagen, um jede mögliche „Ansteckung“ zu vermeiden – eine Praxis, die an den Umgang mit den Besitztümern heiliger Könige und Häuptlinge erinnert.
Dies zeigt die enge Verbindung, die diese Kulturen zwischen Gottheiten und den Toten, zwischen dem Geruch der Heiligkeit und dem Gestank der Verwesung herstellen.
Die Vorschrift, dass Personen, die mit Toten in Kontakt gekommen sind, kein Essen mit ihren Händen berühren dürfen, war in Polynesien offenbar weit verbreitet. In Samoa galt beispielsweise: „Wer den Verstorbenen begleitet hatte, achtete strikt darauf, kein Essen zu berühren, und wurde tagelang von anderen gefüttert, als wäre er ein hilfloser Säugling. Wenn diese Regel missachtet wurde, betrachtete man Kahlheit und Zahnverlust als Strafe des Hausgottes.“
In Tonga war die Regel besonders streng: „Niemand durfte einen toten Häuptling berühren, ohne für zehn Mondmonate tabu zu sein. Eine Ausnahme bildeten andere Häuptlinge, die je nach Rang des Verstorbenen für drei bis fünf Monate tabu waren. War es jedoch der Körper von Tooitonga, dem großen göttlichen Häuptling, galt auch für die höchsten Häuptlinge eine Tabuzeit von zehn Monaten.“
Während dieser Zeit der Tabuisierung war es den Betroffenen untersagt, sich selbst mit den Händen zu ernähren. Sie mussten von anderen gefüttert werden und durften nicht einmal eigenständig einen Zahnstocher benutzen – stattdessen musste eine andere Person den Zahnstocher führen. Wenn niemand da war, um sie zu füttern, mussten sie auf Händen und Knien ihre Nahrung mit dem Mund aufnehmen. Verstöße gegen diese Regeln galten als tödlich, da der Übeltäter anschwellen und sterben würde.
Im Shuswap-Gebiet in British Columbia leben trauernde Witwen und Witwer zurückgezogen und unter strengen Regeln. Sie dürfen weder ihren Kopf noch ihren Körper berühren. Tassen und Kochgefäße, die sie verwenden, sind ausschließlich für sie bestimmt und dürfen von niemand anderem genutzt werden. Während der Trauerzeit müssen sie ein Schwitzhaus in der Nähe eines Baches errichten, wo sie die ganze Nacht schwitzen und regelmäßig baden. Anschließend reiben sie ihren Körper mit Fichtenzweigen ab, die nach einmaligem Gebrauch rund um die Hütte in den Boden gesteckt werden.
Kein Jäger würde sich einem trauernden Witwer oder einer Witwe nähern, da ihre Anwesenheit als Unglück bringend gilt. Es wird geglaubt, dass ein Schatten von ihnen, der auf jemanden fällt, sofort Krankheit verursacht. Als Schutz gegen den Geist des Verstorbenen schlafen die Trauernden auf Dornenbüschen, die sie auch als Kissen verwenden, und legen Dornenbüsche rund um ihre Schlafplätze. Diese Maßnahme verdeutlicht die zugrunde liegende Angst: Man glaubt, dass der Geist des Verstorbenen in der Nähe der Trauernden schwebt und eine Gefahr darstellt.
Im Mekeo-Distrikt in Britisch-Neuguinea verliert ein Witwer alle Bürgerrechte und wird zu einem gesellschaftlichen Außenseiter, der von allen gemieden wird. Er darf keinen Garten anlegen, nicht in der Öffentlichkeit erscheinen, das Dorf nicht betreten und keine Straßen oder Wege nutzen. Stattdessen schleicht er wie ein wildes Tier durch hohes Gras und Büsche. Wenn er jemanden kommen sieht, besonders eine Frau, muss er sich verstecken – hinter Bäumen oder in dichtem Gebüsch.
Möchte er fischen oder jagen, darf er dies nur allein und nachts tun. Gespräche mit anderen, sogar mit Missionaren, führt er heimlich und flüsternd. Seine Anwesenheit wird als Unglücksbringer betrachtet, da man glaubt, der Geist seiner verstorbenen Frau würde Fische oder Wild verscheuchen.
Stets trägt er einen Tomahawk bei sich, nicht nur zum Schutz vor Wildschweinen im Dschungel, sondern vor allem, um sich gegen den Geist seiner Frau zu verteidigen. Alle Seelen der Toten sind bösartig und ihre einzige Freude ist es, den Lebenden Schaden zuzufügen.
§3: Frauen bei Menstruation und Geburt als Tabu
Im Allgemeinen können wir sagen, dass das Verbot, die Gefäße, Kleidungsstücke usw. bestimmter Personen zu benutzen, und die Auswirkungen, die angeblich auf einen Verstoß gegen die Regel folgen, genau gleich sind, unabhängig davon, ob die Personen, denen die Dinge gehören, heilig sind oder was wir als unrein und verschmutzt bezeichnen würden.
So wie die Kleidung, die von einem heiligen Häuptling berührt wurde, diejenigen tötet, die sie anfassen, so verhält es sich auch mit den Dingen, die von einer menstruierenden Frau berührt wurden. Ein australischer Ureinwohner, der entdeckte, dass seine Frau während ihrer Menstruation auf seiner Decke gelegen hatte, tötete sie und starb selbst innerhalb von vierzehn Tagen vor Angst.
In Australien ist es Frauen in bestimmten Zeiten, wie während der Menstruation oder nach einer Geburt, bei Todesstrafe verboten, Gegenstände zu berühren, die von Männern benutzt werden, oder Wege zu betreten, die Männer benutzen. Nach der Geburt werden Frauen abgeschirmt, und alle Gefäße, die sie in dieser Zeit verwenden, werden anschließend verbrannt.
In Uganda gilt Ähnliches: Töpfe, die von einer Frau während der Geburt oder Menstruation berührt wurden, müssen zerstört werden. Speere und Schilde, die durch ihre Berührung als verunreinigt gelten, werden hingegen lediglich gereinigt.
Unter den Déné und vielen anderen indigenen Völkern Amerikas war eine menstruierende Frau besonders gefürchtet. Wenn bei einem Mädchen erstmals Menstruation eintrat, wurde es sofort von der Gemeinschaft isoliert und musste allein in einer kleinen Hütte leben, weit entfernt von den Blicken der Dorfbewohner oder männlichen Gruppenmitgliedern. Während dieser Zeit durfte sie keine Gegenstände berühren, die einem Mann gehörten, und keine Jagdbeute anfassen, da man glaubte, sie würde das Wild verärgern und den Erfolg der Jäger gefährden.
Ihre Nahrung bestand aus getrocknetem Fisch, und sie durfte nur kaltes Wasser trinken, das sie durch einen Trinkschlauch aufnahm. Um die Gemeinschaft vor ihrem Anblick zu schützen, trug sie eine spezielle Kopfbedeckung mit Fransen, die ihr Gesicht bis zur Brust verdeckten. Diese Vorschrift galt sogar noch eine Zeit lang, nachdem sie wieder als „rein“ angesehen wurde.
Bei den Bribri-Indianern in Costa Rica wird eine menstruierende Frau ebenfalls als unrein betrachtet. Sie darf nur Bananenblätter als Teller verwenden, die sie nach Gebrauch an einem abgelegenen Ort entsorgt. Dies geschieht aus Sorge, dass eine Kuh die Blätter fressen und dadurch krank werden oder sterben könnte. Getränke nimmt sie aus einem speziellen Gefäß zu sich, da man glaubt, dass jemand, der später aus demselben Becher trinkt, unweigerlich sterben würde.
In vielen Kulturen gelten für Frauen im Wochenbett ähnliche Einschränkungen wie während der Menstruation, offenbar aus vergleichbaren Gründen. Es wird angenommen, dass sie sich in einem gefährlichen Zustand befinden, in dem sie Menschen und Dinge, die sie berühren, „infizieren“ könnten. Deshalb werden sie isoliert, bis sie als gesund und kräftig gelten und die vermeintliche Gefahr vorüber ist.
In Tahiti beispielsweise wurde eine Frau nach der Geburt für zwei bis drei Wochen in einer einfachen Hütte auf heiligem Boden untergebracht. Während dieser Zeit durfte sie keine Lebensmittel anfassen und musste von anderen Personen gefüttert werden. Wer das Kind in dieser Zeit berührte, unterlag denselben Einschränkungen wie die Mutter, bis eine Reinigungszeremonie durchgeführt wurde.
Ähnlich war es auf der Insel Kodiak vor Alaska. Dort zog sich eine Frau kurz vor der Entbindung in eine einfache, niedrige Hütte aus Schilf zurück. Nach der Geburt musste sie zwanzig Tage lang in dieser Hütte bleiben, unabhängig von der Jahreszeit. Sie wurde als so unrein angesehen, dass niemand sie berühren wollte. Nahrung wurde ihr daher mit Hilfe von Stöcken gereicht.
Die Bribri-Indianer betrachten die Unreinheit durch das Kindbett als noch gefährlicher als die durch Menstruation. Wenn eine Frau merkt, dass die Geburt bevorsteht, informiert sie ihren Ehemann, der daraufhin an einem abgelegenen Ort eine Hütte für sie baut. Dort muss sie alleine leben und darf nur mit ihrer Mutter oder einer anderen Frau sprechen.
Nach der Geburt wird die Frau vom Medizinmann gereinigt. Dazu haucht er sie an und legt ein Tier – egal welches – auf sie. Doch selbst diese Zeremonie verringert die angenommene Unreinheit nur so weit, dass sie mit der einer menstruierenden Frau gleichgesetzt wird. Für einen ganzen Mondmonat muss sie getrennt von den anderen Dorfbewohnern leben und die gleichen Regeln für Essen und Trinken befolgen wie während ihrer Menstruation.
Der Fall ist noch schlimmer, die Verunreinigung noch tödlicher, wenn sie eine Fehlgeburt hatte oder ein totgeborenes Kind zur Welt gebracht hat. In diesem Fall darf sie sich keiner lebenden Seele nähern. Der bloße Kontakt mit Dingen, die sie benutzt hat, ist äußerst gefährlich, ihre Nahrung wird ihr am Ende eines langen Stocks gereicht. Dies dauert in der Regel drei Wochen, danach kann sie nach Hause gehen. Dort unterliegt sie dann nur den Einschränkungen, die mit einer gewöhnlichen Entbindung verbunden sind.
Einige Bantu-Stämme hegen äußerst übertriebene Vorstellungen über die ansteckende Wirkung, die von einer Frau ausgeht, die eine Fehlgeburt hatte und diese verheimlicht hat. Ein erfahrener Beobachter beschreibt, dass das Blut der Geburt in den Augen vieler Südafrikaner als besonders gefährlich gilt – sogar gefährlicher als Menstruationsblut. Während der achttägigen Erholungszeit nach der Geburt darf der Ehemann die Hütte nicht betreten, aus Angst, durch den Kontakt mit dem Wochenfluss unrein zu werden. Auch das Kind darf er in den ersten drei Monaten nach der Geburt nicht auf den Arm nehmen.
Das Wochenbettsekret gilt jedoch als besonders bedrohlich, wenn es das Ergebnis einer Fehlgeburt ist, insbesondere einer geheim gehaltenen. In solchen Fällen, so die Überzeugung, seien nicht nur der Ehemann, sondern das gesamte Land und sogar der Himmel selbst gefährdet. Eine physiologische Tatsache wird so mit kosmischen Problemen assoziiert.
Ein Medizinmann und Regenmacher des Ba-Pedi-Stammes erklärte die Folgen einer Fehlgeburt für das Land folgendermaßen:
„Wenn eine Frau eine Fehlgeburt hat, wenn sie ihr Blut vergießt und das Kind versteckt, führt dies dazu, dass heiße Winde wehen und die Erde austrocknet. Der Regen bleibt aus, weil das Land aus dem Gleichgewicht geraten ist. Regen wird die Stelle, an der das Blut ist, meiden, weil er davor zurückschreckt. Diese Frau hat einen schweren Fehler begangen: Sie hat das Land des Häuptlings beschmutzt, indem sie unreines Blut verborgen hat. Solches Blut ist tabu und darf niemals die Straße berühren!
Der Häuptling ruft dann seine Männer zusammen und fragt: ‚Ist in euren Dörfern alles in Ordnung?‘ Wenn jemand antwortet, dass eine Frau schwanger war, aber das Kind nicht gesehen wurde, wird die Frau verhaftet. Sie muss zeigen, wo sie das Kind oder das Blut verborgen hat. An dieser Stelle wird gegraben, und das Loch wird mit einem speziellen Sud aus zwei Wurzeln besprenkelt. Ein Teil der Erde aus diesem Grab wird in einen Fluss geworfen. Das Wasser aus dem Fluss wird verwendet, um die Stelle zu reinigen, an der das Blut vergossen wurde. Die Frau selbst muss sich täglich mit dieser Medizin waschen, bis das Land wieder im Gleichgewicht ist und Regen fällt.
Darüber hinaus versammeln wir, die Medizinmänner, die Frauen des Landes und lassen sie einen Ball aus der Erde formen, die das Blut enthält. Dieser Ball wird zu Pulver zerbröckelt, aus dem wir eine Medizin herstellen. Kleine Jungen und Mädchen, die noch nichts von den Angelegenheiten der Erwachsenen wissen, bringen diese Medizin in Hörnern von Ochsen zu allen wichtigen Orten des Landes. Ein Mädchen gräbt mit einer Hacke ein kleines Loch, und die anderen Kinder besprenkeln dieses Loch mit der Medizin, während sie rufen: ‚Regen! Regen!‘ Auf diese Weise beseitigen wir das Unglück, das die Frauen verursacht haben, und der Regen kann wieder kommen. Das Land ist gereinigt.“
§4: Krieger als Tabu
Krieger leben in vielen indigenen Kulturen in einem Zustand spiritueller Gefahr, der sie dazu zwingt, zahlreiche rituelle Bräuche zu befolgen. Diese unterscheiden sich deutlich von den rationalen Vorsichtsmaßnahmen, die sie gegen physische Gegner treffen. Diese Rituale sorgen dafür, dass der Krieger sowohl vor als auch nach dem Kampf eine Art spirituelle Isolation oder Quarantäne einhält, ähnlich wie es bei heiligen Personen oder anderen als gefährlich wahrgenommenen Menschen in der Gemeinschaft der Fall ist.
Bei den Maori waren Krieger während eines Feldzugs hochgradig „heilig“ oder „tabu“. Neben den ohnehin strengen Alltagsvorschriften mussten sie und ihre Angehörigen viele zusätzliche Regeln beachten. Europäer bezeichneten diesen Zustand spöttisch als „tabu bis zum Anschlag“. Der Anführer einer Expedition galt dabei als vollkommen unnahbar.
Auch bei den Israeliten war das Verhalten der Krieger im Krieg von strengen Reinheitsgeboten geprägt, die mit denen der Maori und australischen Ureinwohner vergleichbar waren. Ihre Gefäße galten als heilig, und sie mussten Enthaltsamkeit üben sowie auf persönliche Hygiene achten. Der Hintergrund dieser Vorschriften war die Angst, dass der Feind durch Kontakt mit Abfällen oder Unreinheiten des Kriegers magische Macht über ihn erlangen könnte.
In einigen nordamerikanischen Indianerstämmen musste ein junger Krieger bei seinem ersten Feldzug besondere Rituale befolgen. Zwei davon ähnelten den Regeln, die jungen Mädchen während ihrer ersten Menstruation auferlegt wurden: Die Gefäße, aus denen er aß oder trank, durften von niemand anderem berührt werden, und er durfte sich nicht mit den Fingern am Kopf oder anderen Körperteilen kratzen. Falls nötig, musste er dafür einen Stock benutzen. Diese Vorschriften beruhen auf der Vorstellung, dass die Hände eines tabuisierten Menschen entweder eine besondere Heiligkeit oder eine gefährliche Verunreinigung besitzen.
Weitere Regeln für Krieger auf dem Kriegspfad betrafen ihre Haltung beim Schlafen (sie mussten mit dem Gesicht in Richtung ihres Heimatlandes schlafen), das Vermeiden von ausgetretenen Pfaden, nassen Füßen oder dem direkten Kontakt mit dem Boden. Wurde ein ausgetretener Pfad genutzt, trugen sie Amulette oder spezielle Medikamente, um sich zu schützen. Zudem war es streng verboten, über einen anderen Krieger, seine Decke, Waffen oder andere Gegenstände hinwegzusteigen. Wurde diese Regel gebrochen, musste der Betroffene den Regelverletzer niederstoßen, und dieser durfte sich nicht zur Wehr setzen.
Die Schalen, aus denen Krieger ihre Nahrung zu sich nahmen, waren ebenfalls Gegenstand ritueller Vorschriften. Sie waren oft aus Holz oder Birkenrinde gefertigt und gekennzeichnet, um ihre Nutzung zu kontrollieren. Auf dem Hinweg tranken sie aus einer Seite der Schale, auf dem Rückweg aus der anderen. Kurz vor der Heimkehr wurden die Schalen weggeworfen oder an Bäumen aufgehängt, um zu vermeiden, dass ihre spirituelle „Ladung“ Schaden in der Gemeinschaft anrichtet.
Bei den Apachen durfte ein Krieger während seiner ersten vier Feldzüge kein Wasser direkt an die Lippen führen. Stattdessen trank er durch ein hohles Schilfrohr oder einen Stock, den er am Gürtel trug. Für das Kratzen am Kopf musste ebenfalls ein Stock verwendet werden, eine Praxis, die auch von den Ojibwe befolgt wurde.
Von den Creek-Indianern und verwandten Stämmen wird berichtet, dass sie „während des Krieges nicht mit Frauen zusammenleben. Sie enthalten sich drei Tage und Nächte lang vor dem Krieg und auch nach ihrer Rückkehr religiös jeglichen Geschlechtsverkehrs, selbst mit ihren eigenen Frauen.“ Bei den Ba-Pedi- und Ba-Thonga-Stämmen in Südafrika müssen sich nicht nur die Krieger der Frauen enthalten, sondern auch die in den Dörfern zurückgelassenen Menschen sind zur Enthaltsamkeit verpflichtet. Sie glauben, dass jede Unkeuschheit ihrerseits dazu führen würde, dass Dornen auf Weg der Krieger wachsen und der Kriegszug scheitern würde.
Warum genau viele Wilde in Kriegszeiten den Kontakt zu Frauen vermeiden, lässt sich nicht mit Sicherheit sagen. Es liegt jedoch nahe, dass dies auf eine abergläubische Angst zurückzuführen ist: Nach den Prinzipien des Sympathiezaubers könnte der enge Kontakt mit Frauen die Krieger angeblich mit „weiblicher“ Schwäche oder Feigheit anstecken. Ähnlich glauben einige Völker, dass der Kontakt mit einer Frau im Wochenbett Krieger entkräftet und sogar ihre Waffen schwächen könnte.
Die Kajan in Zentral-Borneo vertreten noch extremere Ansichten. Sie glauben, dass schon die Berührung eines Webstuhls oder von Frauenkleidung einen Mann so schwächen könnte, dass er bei der Jagd, beim Fischen oder im Krieg keinen Erfolg mehr hätte. Daher meiden Krieger manchmal nicht nur den Geschlechtsverkehr, sondern jeglichen Kontakt mit Frauen.
Bei den Bergstämmen von Assam dürfen Männer während oder nach einem Raubzug weder mit ihren Frauen zusammenleben noch von ihnen zubereitete Speisen essen. Sie sollen ihre Frauen in dieser Zeit nicht einmal ansprechen. In einem Fall verstieß eine Frau unwissentlich gegen diese Regel, indem sie mit ihrem Mann sprach, während er unter dem Kriegstabu stand. Als sie später erfuhr, dass sie damit ein schweres Vergehen begangen hatte, wurde sie krank und starb.
§5: Mörder als Tabu
Falls der Leser noch zweifelt, ob die beschriebenen Verhaltensregeln auf abergläubischen Ängsten beruhen oder auf rationaler Vorsicht, dürften diese Zweifel zerstreut werden, wenn er erfährt, dass ähnliche Vorschriften oft noch strenger auf Krieger angewendet werden, nachdem sie den Sieg errungen haben und keine Gefahr mehr vom lebenden Feind ausgeht.
In solchen Fällen scheint der Grund für die strengen Einschränkungen, die den Siegern in ihrem Moment des Triumphs auferlegt werden, die Furcht vor den Geistern der Getöteten zu sein. Diese Angst vor rachsüchtigen Geistern beeinflusst das Verhalten der Krieger und wird in vielen Kulturen ausdrücklich als Motivation genannt.
Die allgemeine Wirkung von Tabus – sei es bei heiligen Häuptlingen, Trauernden, Frauen nach der Geburt oder Männern auf dem Kriegspfad – besteht darin, die betroffenen Personen von der Gesellschaft zu isolieren. Dies wird durch verschiedene Regeln erreicht: Sie müssen oft in getrennten Hütten oder im Freien leben, den Geschlechtsverkehr meiden, eigene Gefäße benutzen und ähnliche Vorschriften einhalten.
Ebenso gelten solche Regeln für siegreiche Krieger, insbesondere für jene, die selbst das Blut ihrer Feinde vergossen haben. Auch hier sorgt das Tabu für eine Absonderung von der Gemeinschaft.
Wenn auf der Insel Timor eine kriegerische Expedition siegreich zurückkehrt und die Köpfe der besiegten Feinde mitbringt, ist es dem Anführer verboten, sofort in sein eigenes Haus zurückzukehren. Für ihn wird eine besondere Hütte vorbereitet, in der er zwei Monate lang wohnen muss, um sich körperlich und geistig zu reinigen. Während dieser Zeit darf er nicht zu seiner Frau gehen und sich nicht selbst ernähren; das Essen muss ihm von einer anderen Person in den Mund gesteckt werden.
Diese Bräuche scheinen aus Angst vor den Geistern der Getöteten entstanden zu sein. Aus einem anderen Bericht über die Zeremonien, die bei der Rückkehr eines erfolgreichen Kopfjägers auf derselben Insel durchgeführt wurden, erfahren wir, dass bei dieser Gelegenheit Opfer dargebracht werden, um die Seele des Mannes zu besänftigen, dessen Kopf abgenommen wurde. Die Menschen glauben, dass dem Sieger ohne solche Opfer ein Unglück widerfahren würde. Ein Teil der Zeremonie besteht aus einem Tanz zu einem Lied, in dem der Tod des getöteten Mannes beklagt und um Vergebung gebeten wird.
„Sei nicht böse“, sagen sie, „denn dein Kopf ist hier bei uns; hätten wir weniger Glück gehabt, wären unsere Köpfe jetzt vielleicht in deinem Dorf ausgestellt. Wir haben das Opfer dargebracht, um dich zu besänftigen. Dein Geist möge nun ruhen und uns in Frieden lassen. Warum warst du unser Feind? Wäre es nicht besser gewesen, wir wären Freunde geblieben? Dann wäre dein Blut nicht vergossen und dein Kopf nicht abgeschlagen worden.“
Die Menschen von Paloo in Zentral-Celebes nehmen die Köpfe ihrer Feinde im Krieg und besänftigen anschließend die Seelen der Gefallenen im Tempel.
Bei den Stämmen an der Mündung des Wanigela-Flusses in Neuguinea gilt ein Mann, der ein Leben genommen hat, als unrein, bis er bestimmte Reinigungsrituale durchgeführt hat. Unmittelbar nach der Tat reinigt er sich und seine Waffe. Anschließend kehrt er in sein Dorf zurück und setzt sich auf die Baumstämme der Opferstätte. Niemand spricht ihn an oder beachtet ihn.
Für ihn wird ein separates Haus vorbereitet, das von zwei oder drei Jungen betreut wird. Während seiner Abgeschiedenheit darf er nur geröstete Bananen essen, wobei die Enden der Früchte weggeworfen werden. Am dritten Tag organisieren seine Freunde ein kleines Fest und fertigen für ihn neue Penisbänder an – eine Zeremonie, die als ivi poro bekannt ist.
Am folgenden Tag schmückt sich der Mann mit seinem besten Schmuck und seinen Abzeichen und zieht voll bewaffnet durch das Dorf. Einen Tag später wird eine Jagd veranstaltet, bei der ein Känguru ausgewählt wird. Seine Milz und Leber werden rituell über den Rücken des Mannes gerieben. Danach wäscht er sich feierlich in einem Gewässer, wobei junge und unerfahrene Krieger zwischen seinen Beinen hindurchschwimmen. Dieser Ritus soll ihnen Mut und Stärke verleihen.
Am nächsten Morgen verlässt der Mann bei Sonnenaufgang sein Haus, ruft laut den Namen seines Opfers und stellt sicher, dass er den Geist des Toten eingeschüchtert hat. Anschließend kehrt er in sein Haus zurück. Um den Geist zusätzlich zu vertreiben, werden Dielenbretter geschlagen und Feuer entzündet.
Nach einem weiteren Tag ist das Reinigungsritual abgeschlossen, und der Mann darf wieder das Haus seiner Frau betreten.
Wenn eine Gruppe von Kopfjägern aus Windessi, Niederländisch-Neuguinea, erfolgreich von einer Expedition zurückkehrt, kündigen sie ihre Ankunft und ihren Sieg durch das Blasen auf Tritonsmuscheln an. Ihre Kanus sind mit Zweigen geschmückt, und die Gesichter derjenigen, die einen Kopf erbeutet haben, sind mit Holzkohle geschwärzt. Wenn mehrere Männer an der Tötung desselben Opfers beteiligt waren, wird der Kopf unter ihnen aufgeteilt.
Die Rückkehr ins Dorf ist sorgfältig geplant, sodass sie früh am Morgen ankommen. Mit lautem Getöse rudern sie in ihren Kanus ins Dorf, während die Frauen auf den Veranden der Häuser tanzen. Beim Vorbeifahren am sram – dem Haus, in dem die jungen Männer leben – werfen die Krieger so viele spitze Stöcke oder Bambusstangen gegen die Wand oder das Dach, wie Feinde getötet wurden.
Der Rest des Tages wird ruhig verbracht. Ab und zu trommeln sie, blasen in die Muscheln oder schlagen lautstark gegen die Wände der Häuser, um die Geister der Getöteten zu vertreiben. Die Yabim von Neuguinea glauben nämlich, dass die Geister ermordeter Menschen ihre Mörder verfolgen und ihnen Unglück bringen wollen.
Ähnliche Rituale finden sich in anderen Kulturen. Die Fidschianer, die manchmal ihre Opfer lebendig begruben, erzeugten bei Einbruch der Dunkelheit großen Lärm mit Bambus und Muscheln, um die Geister zu vertreiben und sie daran zu hindern, in ihre frühere Heimat zurückzukehren. Außerdem machten sie das Haus des Verstorbenen unattraktiv, indem sie es abmontierten und mit abstoßenden Gegenständen umgaben.
Auch die amerikanischen Indianer hatten solche Rituale. Am Abend, nachdem sie einen Gefangenen zu Tode gefoltert hatten, rannten sie mit lautem Geschrei durch das Dorf und schlugen mit Stöcken auf Möbel, Wände und Dächer. Dies sollte verhindern, dass der wütende Geist des Opfers Rache sucht.
Ein Reisender berichtet von einer ähnlichen Erfahrung bei den Ottawa-Indianern. Als er sich nachts einem ihrer Dörfer näherte, fand er alle Bewohner in großer Aufregung. Sie erzeugten lautstarke, chaotische Geräusche. Auf Nachfrage erfuhr er, dass ein kürzlicher Kampf mit den Kickapoos stattgefunden hatte. Der Lärm sollte die Geister der Verstorbenen daran hindern, das Dorf zu betreten.
Bei den Basutos „wird bei der Rückkehr von der Schlacht eine Waschung durchgeführt. Es ist absolut notwendig, dass die Krieger sich so schnell wie möglich von dem vergossenen Blut reinigen, da sie sonst von den Schatten ihrer Opfer unaufhörlich verfolgt werden. Sie gehen in einer Prozession und in voller Rüstung zum nächsten Bach. In dem Moment, in dem sie ins Wasser steigen, wirft ein Wahrsager reinigende Substanzen in die Strömung. Auch die Speere und Streitäxte werden gewaschen.“
Bei den Bageshu in Ostafrika darf ein Mann, der einen anderen getötet hat, nicht am selben Tag in sein eigenes Haus zurückkehren. Allerdings darf er das Dorf betreten und die Nacht im Haus eines Freundes verbringen. Er tötet ein Schaf und beschmiert seine Brust, seinen rechten Arm und seinen Kopf mit dem Inhalt des Tiermagens. Seine Kinder werden zu ihm gebracht und er beschmiert sie auf die gleiche Weise. Dann beschmiert er jede Seite des Eingangs mit dem Mageninhalt und den Eingeweiden und wirft schließlich den Rest des Magens auf das Dach seines Hauses. Einen ganzen Tag lang darf er keine Nahrung mit den Händen berühren, sondern nimmt sie mit zwei Stöcken auf und führt sie so zum Mund. Seine Frau unterliegt keinen derartigen Einschränkungen. Sie darf sogar zur Totenfeier für den Mann gehen, den ihr Ehemann getötet hat, wenn sie dies wünscht.
Bei den Angoni, nördlich des Sambesi, beschmieren Krieger, die auf einem Streifzug Feinde getötet haben, ihre Körper und Gesichter mit Asche. Sie hängen sich die Kleidungsstücke ihrer Opfer um und binden sich Rindenbänder um den Hals. Diese Verkleidung tragen sie drei Tage lang nach ihrer Rückkehr. Bei Tagesanbruch stehen sie auf und rennen durch das Dorf. Dabei stoßen sie furchterregende Schreie aus, um die Geister der Getöteten zu vertreiben. Diese würden sonst Krankheit und Unglück über die Dorfbewohner bringen.
In einigen Berichten wird keine erzwungene Abgeschiedenheit erwähnt, zumindest nicht nach der rituellen Reinigung. Allerdings verlangen einige südafrikanische Stämme, dass der Mörder eines besonders tapferen Feindes im Krieg für zehn Tage Abstand zu seiner Frau und Familie hält, nachdem er seinen Körper in fließendem Wasser gereinigt hat. Zudem erhält er vom Stammesarzt eine Medizin, die er zusammen mit seiner Nahrung einnimmt.
Bei den Nandi in Ostafrika bemalt ein Krieger, der ein Mitglied eines anderen Stammes getötet hat, eine Seite seines Körpers, Speers und Schwertes rot und die andere Seite weiß. Für vier Tage nach dem Vorfall gilt er als unrein und darf nicht nach Hause zurückkehren. Stattdessen baut er sich eine kleine Unterkunft an einem Fluss und lebt dort. Während dieser Zeit ist es ihm untersagt, mit seiner Frau oder Geliebten zusammen zu sein. Seine Ernährung beschränkt sich auf Haferbrei sowie Rind- und Ziegenfleisch. Am Ende der vier Tage durchläuft er eine Reinigung: Er nimmt eine starke Abführkur aus der Rinde des Segetet-Baums und trinkt mit Blut vermischte Ziegenmilch.
Bei den Bantu-Stämmen von Kavirondo rasiert ein Krieger, der im Krieg einen Feind getötet hat, bei seiner Rückkehr nach Hause den Kopf. Seine Freunde reiben eine spezielle Medizin, oft aus Ziegenmist, über seinen Körper. Dies soll verhindern, dass der Geist des Getöteten ihn verfolgt. Die Wageia in Ostafrika praktizieren denselben Brauch aus demselben Grund.
Die Ja-Luo in Kavirondo folgen einer leicht abweichenden Tradition. Drei Tage nach seiner Rückkehr rasiert der Krieger seinen Kopf. Bevor er jedoch sein Dorf betreten darf, muss er ein lebendes Huhn mit dem Kopf nach oben um seinen Hals hängen. Anschließend wird dem Vogel der Kopf abgeschlagen, und der abgetrennte Kopf bleibt um seinen Hals hängen. Kurz nach seiner Rückkehr veranstaltet die Gemeinschaft ein Fest zu Ehren des Getöteten, um dessen Geist zu besänftigen und eine Heimsuchung des Kriegers zu verhindern.
Auf den Pelew-Inseln gelten strenge Regeln für junge Krieger, die zum ersten Mal gekämpft haben, sowie für alle, die mit einem Erschlagenen in Kontakt gekommen sind. Nach ihrer Rückkehr von einem Feldzug werden sie im großen Ratshaus des Dorfes isoliert. Während dieser Zeit dürfen sie das Gebäude nicht verlassen, sich nicht waschen, keine Frauen berühren und keinen Fisch essen. Ihre Nahrung besteht ausschließlich aus Kokosnüssen und Sirup. Zudem reiben sie sich mit Zauberblättern ein und kauen spezielle Betelblätter. Nach drei Tagen gehen sie gemeinsam zum Baden, möglichst nahe an der Stelle, an der der Feind getötet wurde.
Bei den Natchez-Indianern in Nordamerika mussten junge Krieger, die ihre ersten Skalps erbeutet hatten, sechs Monate lang bestimmte Abstinenzregeln einhalten. Sie durften nicht mit ihren Frauen schlafen und kein Fleisch essen; ihre einzige Nahrung bestand aus Fisch und Haste-Pudding. Wenn sie gegen diese Regeln verstießen, würde die Seele des Mannes, den sie getötet hatten, ihren Tod durch Magie herbeiführen, sie würden keine weiteren Erfolge gegen den Feind erringen und die kleinste Wunde würde sie tödlich.
Wenn ein Choctaw einen Feind getötet und ihm den Skalp abgenommen hatte, trauerte er einen Monat lang. Während dieser Zeit durfte er sich nicht die Haare kämmen und sich bei Juckreiz nur mit einem kleinen Stock kratzen, den er zu diesem Zweck am Handgelenk befestigt trug. Diese zeremonielle Trauer um die getöteten Feinde war unter den nordamerikanischen Indianern nicht ungewöhnlich.
Krieger, die im Kampf einen Feind getötet haben, werden oft vorübergehend vom gesellschaftlichen Leben ausgeschlossen, insbesondere vom Umgang mit Frauen. Bevor sie wieder in die Gemeinschaft aufgenommen werden, müssen sie spezielle Reinigungsrituale durchführen. Diese Abgeschiedenheit und Rituale sollen, wie oft angenommen wird, dazu dienen, den zornigen Geist des Getöteten abzuschütteln, zu erschrecken oder zu besänftigen. Derselbe Zweck lag vermutlich auch ursprünglich der Reinigung von Totschlägern oder Mördern zugrunde, die Stammesgenossen getötet hatten. Erst später wurde dieser Brauch von Menschen, die den ursprünglichen Denkweisen entwachsen waren, als Symbol für moralische oder spirituelle Erneuerung interpretiert.
Diese Vermutung wird bestätigt, wenn wir betrachten, wie bestimmte Gemeinschaften tatsächlich Regeln aus Angst vor der Vergeltung durch den Geist des Opfers aufstellten. Ein Beispiel sind die Omaha-Indianer in Nordamerika. In ihrem Brauch hatten die Verwandten eines Ermordeten das Recht, den Mörder zu töten. Manchmal verzichteten sie darauf, wenn sie von ihm Geschenke annahmen. Wurde sein Leben verschont, musste der Mörder jedoch für zwei bis vier Jahre strenge Vorschriften einhalten:
- Er musste barfuß gehen und durfte nur kalte Nahrung zu sich nehmen.
- Er durfte seine Stimme nicht erheben und sich nicht umsehen.
- Sein Gewand musste eng um ihn geschlungen und am Hals festgebunden sein, selbst bei heißem Wetter. Es durfte weder lose hängen noch geöffnet werden.
- Seine Hände mussten eng am Körper anliegen; er durfte sie nicht bewegen.
- Er durfte sein Haar nicht kämmen, und es durfte nicht vom Wind verweht werden.
Wenn der Stamm auf die Jagd ging, musste der Mörder sein Zelt etwa eine Viertelmeile von den anderen entfernt aufschlagen, „damit der Geist seines Opfers keinen starken Wind heraufbeschwört, der Schaden anrichten könnte.“ Nur ein Verwandter durfte bei ihm im Zelt bleiben. Niemand wollte mit ihm essen, da man glaubte: „Wenn wir mit dem essen, den Wakanda hasst, wird Wakanda uns ebenfalls hassen.“
Manchmal wanderte der Mörder nachts weinend umher und klagte über seine Tat. Am Ende seiner Isolation erklärten die Verwandten des Ermordeten: „Es ist genug. Geh und mische dich wieder unter die Gemeinschaft. Zieh Mokassins an und trage ein gutes Gewand.“
Der Grund für die Isolation des Mörders – die Angst, er könnte Unheil über andere bringen, da er von einem Geist verfolgt wurde – spiegelt sich in vielen dieser Regeln wider.
Auch die alten Griechen teilten diese Überzeugung. Sie glaubten, dass die Seele eines Getöteten den Mörder verfolgte. Selbst unfreiwillige Mörder mussten ihr Land für ein Jahr verlassen, bis der Zorn des Getöteten abgeklungen war. Eine Rückkehr war erst nach rituellen Opfergaben und Reinigungszeremonien möglich. War das Opfer ein Ausländer, musste der Mörder sowohl dessen Heimatland als auch sein eigenes meiden.
Die Legende von Orestes, der nach dem Mord an seiner Mutter von den Furien verfolgt wurde, spiegelt diese Angst eindrucksvoll wider. Niemand wollte mit ihm essen oder ihn aufnehmen, bis er gereinigt worden war. Sie verdeutlicht die griechische Vorstellung, dass ein Mensch, der von einem zornigen Geist heimgesucht wird, als gefährlich gilt.
§6: Jäger und Fischer als Tabu
In vielen indigenen Gesellschaften müssen Jäger und Fischer bestimmte Regeln der Enthaltsamkeit befolgen und Reinigungsrituale durchführen, ähnlich denen, die für Krieger und Totschläger vorgeschrieben sind. Auch wenn der genaue Zweck dieser Vorschriften nicht in allen Fällen eindeutig ist, lässt sich mit einiger Sicherheit sagen, dass dieselbe Angst, die einen Krieger zur Reinigung nach dem Töten eines Feindes bewegt, auch den Jäger oder Fischer antreibt. Ihre Furcht richtet sich gegen die Geister der Tiere, Vögel oder Fische, die sie getötet haben oder zu töten beabsichtigen.
Für viele indigene Gemeinschaften gelten Tiere als Wesen mit Seelen und Intelligenzen, die denen der Menschen ähneln. Daher begegnen sie Tieren mit einem vergleichbaren Respekt. So wie sie versuchen, die Geister getöteter Menschen zu besänftigen, bemühen sie sich auch, die Geister getöteter Tiere zu beruhigen.
Während die Rituale zur Besänftigung der Tiergeister später in diesem Werk beschrieben werden, steht hier zunächst Folgendes im Fokus:
- Die Tabus, die Jäger und Fischer vor oder während der Jagd- und Angelsaison beachten müssen.
- Die Reinigungsrituale, die sie nach einer erfolgreichen Jagd oder Fischerei mit ihrer Beute durchführen.
In vielen traditionellen Gesellschaften werden die Geister von Tieren mit besonderem Respekt behandelt, insbesondere von solchen, die entweder aufgrund ihrer Nützlichkeit oder ihrer Größe, Stärke oder Wildheit als bedeutsam gelten. Dementsprechend sind das Jagen und Töten dieser Tiere mit strengeren Regeln und Ritualen verbunden als das Erlegen weniger wichtiger oder ungefährlicher Kreaturen.
Die Indianer von Nootka Sound bereiteten sich beispielsweise auf den Walfang vor, indem sie eine Woche lang fasteten, nur wenig Nahrung zu sich nahmen, mehrmals täglich badeten und ihre Körper mit Muscheln und Pflanzen einrieben, bis sie wie von Dornen zerkratzt aussahen. Zudem mussten sie in dieser Zeit auf jeglichen Geschlechtsverkehr verzichten, da dies als essenziell für ihren Erfolg galt. Ein Häuptling, der keinen Wal fangen konnte, führte dies oft auf das Fehlverhalten seiner Männer in diesem Punkt zurück. Interessanterweise ähneln diese Vorschriften denen, die von denselben Stämmen für Männer vor einem Kriegszug verlangt wurden.
Ähnliche Bräuche gab es bei madagassischen Walfängern: Acht Tage vor der Ausfahrt mussten die Männer fasten, auf Alkohol und Frauen verzichten und sich gegenseitig ihre Sünden beichten. Wer als schwer sündig galt, durfte nicht an der Expedition teilnehmen.
Auf der Insel Mabuiag galt während der Dugong-Jagd und der Paarungszeit der Schildkröten ein striktes Gebot der Enthaltsamkeit. Es wurde geglaubt, dass sich bei einem Verstoß die Schildkröten trennen und das Fangen unmöglich würde. Auch in Mowat (Neuguinea) vermieden Männer während der Schildkröten-Paarungszeit jeglichen Kontakt mit Frauen, obwohl sie zu anderen Zeiten weitaus lockerer mit solchen Regeln umgingen.
Auf der Karolineninsel Uap mussten Fischer während der gesamten sechs- bis achtwöchigen Fangsaison strenge Tabus einhalten. Sie durften ausschließlich im Männerhaus leben und weder ihre eigenen Häuser betreten noch Frauen ansehen. Es wurde geglaubt, dass fliegende Fische ihnen nachts die Augen ausstechen würden, wenn sie diese Regeln verletzten. Interaktionen mit Frauen mussten aus der Distanz und ohne Blickkontakt stattfinden. Sogar innerhalb des Männerhauses mussten die Fischer isoliert bleiben und durften nicht tanzen oder singen.
Ein weiteres Beispiel findet sich in Mirzapur: Hier unterliegen Züchter von Seidenraupen strengen Ritualen, sobald der Samen der Raupen ins Haus gebracht wird. Der Raum, in dem die Raupen aufbewahrt werden, wird sorgfältig gereinigt, und der Besitzer muss sich von bestimmten Handlungen fernhalten, darunter Geschlechtsverkehr, das Schlafen auf einem Bett, Rasieren oder das Erzählen von Lügen. Er verspricht der Göttin Singarmati Devi ein Opfer, wenn die Raupen gesund schlüpfen. Wenn die Kokons sich öffnen, feiern die Frauen des Hauses dies mit Liedern, ähnlich wie bei der Geburt eines Kindes. Sobald sich die Raupen paaren, wird die Paarung wie eine Hochzeit gefeiert.
Die Behandlung der Seidenraupen als menschenähnlich erklärt vielleicht das Verbot des Geschlechtsverkehrs während des Schlüpfens. Es ähnelt den Regeln vieler Gesellschaften, wonach ein Ehemann während der Schwangerschaft und Stillzeit keinen Geschlechtsverkehr mit seiner Frau haben darf.
Auf der Insel Nias graben die Jäger manchmal Gruben, bedecken sie leicht mit Zweigen, Gras und Blättern und treiben dann das Wild hinein. Während sie mit dem Graben der Gruben beschäftigt sind, müssen sie eine Reihe von Tabus beachten. Sie dürfen nicht spucken, sonst würde das Wild angewidert von den Gruben zurückweichen. Sie dürfen nicht lachen, sonst würden die Seiten der Grube einstürzen. Sie dürfen kein Salz essen, kein Schweinefutter zubereiten und sich in der Grube nicht kratzen, denn sonst würde sich die Erde lockern und einstürzen. Und in der Nacht nach dem Graben der Grube dürfen sie keinen Geschlechtsverkehr mit einer Frau haben, sonst wäre all ihre Arbeit umsonst.
Die Praxis strenger Keuschheit als Voraussetzung für den Jagd- oder Fischereierfolg ist bei vielen primitiven Völkern verbreitet. Die aufgeführten Beispiele deuten darauf hin, dass diese Regel eher auf Aberglauben basiert, als auf der Annahme, dass ein Verstoß den Jäger oder Fischer körperlich schwächen könnte. Allgemein glaubt man, dass die negativen Folgen von Unmäßigkeit nicht darin liegen, dass sie den Menschen schwächt, sondern dass sie die Tiere beleidigt – was dazu führt, dass sie sich nicht fangen lassen.
Ein Beispiel dafür ist ein Mann aus dem Stamm der Carrier in British Columbia. Er lebte einen ganzen Monat lang getrennt von seiner Frau, bevor er Bärenfallen aufstellte. Während dieser Zeit durfte er nicht aus demselben Gefäß trinken wie seine Frau, sondern verwendete einen besonderen Becher aus Birkenrinde. Wurden diese Vorsichtsmaßnahmen missachtet, entkamen die Tiere sogar dann, wenn sie bereits gefangen waren. Aber wenn er Marder fangen wollte, wurde die Zeit der Enthaltsamkeit auf zehn Tage verkürzt.
Eine umfassende Untersuchung der vielen Fälle, in denen Wilde ihre Leidenschaften aus abergläubischen Gründen zügeln und keusch bleiben, wäre aufschlussreich. Doch ich kann sie an dieser Stelle nicht durchführen. Stattdessen möchte ich einige Beispiele für diese Praktiken nennen, bevor ich auf die Reinigungsrituale eingehe, die Jäger und Fischer nach ihrer Arbeit vollziehen.
In Laos müssen die Arbeiter in den Salzpfannen bei Siphoum sexuelle Enthaltsamkeit wahren. Außerdem dürfen sie ihre Köpfe nicht bedecken oder sich mit einem Regenschirm vor der brennenden Sonne schützen.
Bei den Kachin in Birma wird das Gärmittel für Bier von zwei Frauen zubereitet, die per Los bestimmt werden. Während der drei Tage, die der Prozess dauert, dürfen sie nichts Saures essen und keinen Geschlechtsverkehr mit ihren Ehemännern haben. Andernfalls, so glaubt man, würde das Bier sauer werden.
Die Massai brauen Honigwein in einer Hütte, die eigens für den Brauprozess reserviert ist. Ein Mann und eine Frau führen das Brauen durch, doch es ist ihnen streng verboten, während der sechs Tage, die das Verfahren dauert, Geschlechtsverkehr zu haben. Bereits zwei Tage vor Beginn des Brauens müssen sie keusch bleiben. Man glaubt, dass der Wein ungenießbar würde und die Bienen, die den Honig liefern, fortfliegen würden, wenn das Paar diese Regeln brechen würde.
Auch bei der Herstellung von Gift gibt es strenge Tabus. Die Massai verlangen, dass der Giftmischer allein schläft und weitere Einschränkungen befolgt, die ihn beinahe zum Außenseiter machen. Die Wandorobbo, ein Stamm aus derselben Region, glauben sogar, dass allein die Anwesenheit einer Frau in der Nähe eines Mannes, der Gift braut, dessen Wirksamkeit beeinträchtigen würde. Sollte die Ehefrau des Giftmischers während dieses Prozesses Ehebruch begehen, wird angenommen, dass das Gift seine Wirkung verliert.
Eine rationale Erklärung für dieses letzte Tabu scheint nicht möglich. Wie könnte der Ehebruch einer Frau physisch dazu führen, dass das Gift seine Wirkung verliert? Offensichtlich handelt es sich hier um einen Fall von Sympathiezauber. Das Fehlverhalten der Frau soll aus der Ferne auf ihren Mann und seine Arbeit wirken. Daher liegt es nahe, dass auch die Enthaltsamkeit des Giftmischers selbst auf diesem Glauben basiert und nicht, wie ein moderner Leser vermuten könnte, auf einer Vorsichtsmaßnahme, die ihn davor bewahren soll, seine Frau versehentlich zu vergiften.
Bei den Ba-Pedi- und Ba-Thonga-Stämmen in Südafrika ist es verheirateten Paaren streng untersagt, ehelichen Verkehr zu haben, sobald der Standort für ein neues Dorf festgelegt wurde und mit dem Bau der Häuser begonnen wird. Sollte bekannt werden, dass ein Paar gegen dieses Verbot verstoßen hat, werden die Bauarbeiten sofort gestoppt und ein neuer Standort für das Dorf ausgewählt. Man glaubt, dass ein solcher Verstoß das zukünftige Dorf „verderben“ würde: Der Häuptling könnte abmagern und möglicherweise sterben, und die schuldige Frau würde nie wieder Kinder bekommen.
Ein ähnlicher Glaube existiert bei den Chams in Cochin-China, wenn ein Damm an einem Fluss gebaut oder repariert wird, um die Bewässerung zu sichern. Der Häuptling, der für die traditionellen Opfer verantwortlich ist und die Gottheiten um Schutz für das Projekt bittet, muss während der gesamten Bauzeit in einer einfachen Strohhütte bleiben. Er darf sich nicht an den Bauarbeiten beteiligen und muss strenge Keuschheit wahren. Die Menschen sind überzeugt, dass ein Verstoß gegen diese Regeln den Damm unweigerlich zum Einsturz bringen würde.
Hier wird deutlich, dass die strengen Tabus nichts mit der körperlichen Leistungsfähigkeit des Häuptlings zu tun haben, da er ohnehin nicht direkt an der Arbeit beteiligt ist.
Wenn die Tabus und Abstinenzregeln, die Jäger und Fischer vor und während der Jagd einhalten, tatsächlich auf abergläubischen Motiven beruhen – insbesondere auf der Angst, die Geister der zu tötenden Tiere zu erzürnen –, können wir annehmen, dass die Einschränkungen nach der Jagd mindestens genauso streng sind. Schließlich steht der Jäger oder Fischer nun den wütenden Geistern seiner getöteten Opfer gegenüber.
Würde man hingegen annehmen, dass diese Enthaltungen, wie etwa der Verzicht auf Essen, Trinken oder Schlafen, lediglich vernünftige Vorsichtsmaßnahmen sind, um die Gesundheit und Kraft der Menschen für ihre Arbeit zu bewahren, wäre es unlogisch, diese Regeln nach der erfolgreichen Jagd oder dem erfolgreichen Fischfang weiter einzuhalten. Sobald das Wild erlegt oder der Fisch gefangen ist, wären solche Einschränkungen unnötig, ja sogar absurd und unverständlich.
Tatsächlich zeigt sich jedoch, dass diese Tabus oft auch nach dem Töten der Tiere strikt befolgt oder sogar verschärft werden. Das spricht eindeutig gegen eine rationalistische Erklärung dieser Praktiken. Stattdessen bleibt nur die Hypothese, dass sie auf Aberglauben beruhen.
Bei den Inuit oder Eskimos an der Beringstraße müssen die Körper getöteter Tiere vom Jäger äußerst sorgfältig behandelt werden, um die „Schatten“ oder Geister der Tiere nicht zu beleidigen. Andernfalls könnten diese Unglück oder sogar den Tod über den Jäger oder sein Volk bringen.
Ein Unalit-Jäger, der an der Tötung eines Weißwals beteiligt war oder geholfen hat, einen aus dem Netz zu ziehen, darf in den folgenden vier Tagen keine Arbeit verrichten. In dieser Zeit, so glaubt man, bleibt der Schatten oder Geist des Wals bei seinem Körper. Gleichzeitig ist es im gesamten Dorf verboten, scharfe oder spitze Werkzeuge zu benutzen, aus Angst, den unsichtbaren Geist des Wals zu verletzen, der angeblich in der Nähe schwebt.
Auch lauter Lärm ist untersagt, da er den Geist erschrecken oder beleidigen könnte. Besonders strikt ist das Verbot, den Körper eines Wals mit einer eisernen Axt zu zerschneiden – wer dies tut, soll sterben. Tatsächlich dürfen während dieser vier Tage keinerlei eiserne Werkzeuge im Dorf verwendet werden.
Dieselben Eskimos feiern im Dezember ein großes jährliches Fest, bei dem die Blasen aller Robben, Wale, Walrosse und Eisbären, die im Laufe des Jahres erlegt wurden, in das Versammlungshaus des Dorfes gebracht werden. Dort bleiben sie mehrere Tage lang. Während dieser Zeit meiden die Jäger jeglichen Kontakt mit Frauen, da sie glauben, dass die Geister (oder „Schatten“) der getöteten Tiere beleidigt würden, wenn sie dieses Tabu brechen.
Ein ähnlicher Brauch bestand bei den Aleuten in Alaska. Ein Jäger, der einen Wal mit einem magischen Speer verwundet hatte, warf keinen weiteren Speer, sondern kehrte sofort nach Hause zurück. Dort zog er sich für drei Tage in eine eigens errichtete Hütte zurück, getrennt von seiner Gemeinschaft. Während dieser Zeit verzichtete er auf Essen, Trinken und jeglichen Kontakt mit Frauen. Gelegentlich imitierte er das Schnauben des verwundeten und sterbenden Wals, um zu verhindern, dass das Tier ins offene Meer zurückkehrte.
Am vierten Tag verließ der Jäger seine Isolation, badete im Meer, schrie mit heiserer Stimme und schlug mit den Händen auf das Wasser. Anschließend suchte er mit einem Begleiter die Küste nach dem Wal ab, den er gestrandet zu finden hoffte. War das Tier bereits tot, schnitt er die Stelle heraus, an der es tödlich verwundet worden war. Falls der Wal noch lebte, kehrte der Jäger in seine Hütte zurück und setzte seine rituelle Reinigung fort, bis der Wal schließlich starb.
Es ist anzunehmen, dass die Nachahmung des verwundeten Wals durch den Jäger eine Form homöopathischer Magie darstellt, die den Tod des Tieres herbeiführen soll.
Auch die Seele eines erlegten Eisbären verlangt Respekt. Die Eskimos glauben, dass die Seele des Bären drei Tage lang in der Nähe des Ortes verweilt, an dem sie den Körper verlassen hat. Während dieser Zeit halten sich die Menschen besonders streng an die Tabu-Vorschriften, da sie überzeugt sind, dass die Bestrafung für Verstöße gegen die Seele eines Bären schneller erfolgt als bei Verstößen gegen die Seelen von Meerestieren.
Wenn die Kajan einen der gefürchteten Bornesischen Panther erlegen, sorgen sie sich um die Sicherheit ihrer Seelen. Sie glauben, dass die Seele eines Panthers fast mächtiger ist als ihre eigene. Daher treten sie achtmal über den Kadaver des Tieres und sprechen dabei den Zauberspruch: „Panther, deine Seele unter meiner Seele.“ Nach ihrer Rückkehr beschmieren sie sich, ihre Hunde und ihre Waffen mit dem Blut von Geflügel. Dies soll ihre Seelen beruhigen und daran hindern, davonzufliegen, da sie glauben, dass ihre Seelen denselben Geschmack haben wie sie selbst und das Geflügelblut mögen. Acht Tage lang müssen sie zudem täglich baden, bevor sie wieder auf die Jagd gehen dürfen.
Bei den Hottentotten gilt ein Mann, der ein großes Wildtier wie einen Löwen, Leoparden, Elefanten oder ein Nashorn erlegt, als Held. Dennoch muss er nach der Jagd drei Tage lang zu Hause bleiben und darf sich nicht bewegen. Während dieser Zeit darf seine Frau nicht in seine Nähe kommen und muss sich auf magere Kost beschränken, die gerade ausreicht, um gesund zu bleiben.
Auch die Lappen betrachten das Töten eines Bären, den sie als „König der Tiere“ verehren, als eine große Ehre. Dennoch gelten alle Männer, die an der Schlachtung teilnehmen, als unrein. Sie müssen drei Tage lang in einer speziell errichteten Hütte oder einem Zelt leben, wo sie den Kadaver zerlegen und kochen. Ein Rentier, das den Kadaver auf einem Schlitten transportiert hat, darf ein Jahr lang nicht von Frauen gefahren oder überhaupt genutzt werden.
Bevor die Männer das Zelt betreten, legen sie die Kleidung ab, die sie während der Jagd getragen haben. Ihre Frauen spucken ihnen roten Saft aus Erlenrinde ins Gesicht. Das Zelt betreten die Männer nicht durch die Tür, sondern durch eine Öffnung auf der Rückseite. Während des Kochens dürfen die Frauen sich nicht dem Zelt nähern. Wenn das Fleisch fertig ist, bringen zwei Männer einen Teil davon zu den Frauen. Dabei geben sie vor, Fremde zu sein, die Geschenke aus einem fremden Land überreichen. Die Frauen spielen mit und versprechen, den „Fremden“ rote Fäden um die Beine zu binden. Das Fleisch wird nicht durch die Tür, sondern durch eine spezielle Öffnung im Zelt, die durch das Anheben der Zeltdecke entsteht, übergeben.
Nach der dreitägigen Abgeschiedenheit dürfen die Männer zu ihren Frauen zurückkehren. Vorher laufen sie nacheinander um das Feuer und berühren die Kette, an der die Töpfe über dem Feuer hängen. Diese Handlung gilt als Reinigungsritual. Anschließend dürfen sie das Zelt durch die normale Tür verlassen und wieder zu den Frauen gehen. Der Anführer der Gruppe muss jedoch noch zwei weitere Tage auf den Beischlaf mit seiner Frau verzichten.
Bei den Xhosa soll die Boa constrictor oder eine ähnlich große Schlange große Angst auslösen. Aufgrund bestimmter abergläubischer Vorstellungen fürchten sie sich sogar davor, eine solche Schlange zu töten. Früher musste ein Mann, der eine dieser Schlangen tötete – sei es aus Notwehr oder aus einem anderen Grund – mehrere Wochen lang tagsüber in einem fließenden Gewässer liegen. Während dieser Zeit durfte in seinem Weiler kein Tier geschlachtet werden, bis die Bußzeit vollständig abgeschlossen war. Der Körper der Schlange wurde anschließend in einem eigens ausgehobenen Graben in der Nähe des Viehpferchs begraben. Dort blieben die Überreste ungestört, fast so, als würde man einem Häuptling Respekt erweisen. Heute wurde die Zeit der Buße glücklicherweise auf nur wenige Tage verkürzt.
In Madras gilt das Töten einer Kobra als große Sünde. Wenn eine Kobra getötet wird, verbrennen die Menschen ihren Körper oft, ähnlich wie es mit den Körpern verstorbener Menschen geschieht. Derjenige, der die Schlange getötet hat, gilt für drei Tage als unrein. Am zweiten Tag wird Milch auf die Überreste der Kobra gegossen, und am dritten Tag gilt der Schuldige als frei von Verunreinigung.
In diesen Fällen handelt es sich bei den Tieren, deren Tötung gesühnt werden muss, um heilige Wesen – also Tiere, die aus abergläubischen Gründen normalerweise nicht getötet werden. Die Behandlung desjenigen, der ein solches Tier tötet, ähnelt jedoch auffallend der Behandlung von Jägern und Fischern, die Tiere für ihren Lebensunterhalt töten. Das deutet darauf hin, dass beide Bräuche auf denselben Vorstellungen beruhen. Diese basieren, so meine ich, auf dem Respekt, den die Menschen für die Seelen der Tiere empfinden – insbesondere für wertvolle oder furchterregende Tiere – sowie auf der Angst vor deren rachsüchtigen Geistern.
Eine Bestätigung dieser Ansicht liefern die Zeremonien der Fischer von Annam, wenn ein Walkadaver an Land gespült wird. Diese Fischer verehren den Wal wegen des Nutzens, den er ihnen bringt. Fast jedes Küstendorf hat eine kleine Pagode, in der die Überreste eines Wals, wie Knochen oder ähnliche Überbleibsel, aufbewahrt werden. Wird ein toter Wal angespült, wird er von den Dorfbewohnern feierlich begraben. Derjenige, der den Kadaver zuerst entdeckt, übernimmt die Rolle des Haupttrauenden und führt die entsprechenden Riten durch – so, wie er es bei einem verstorbenen Familienmitglied tun würde.
Dabei kleidet er sich in vollständige Trauerkleidung: einen Strohhut, ein weißes Gewand mit langen, nach außen gekehrten Ärmeln und andere typische Utensilien. Er fungiert als nächster Verwandter des toten Tieres und leitet die Beerdigung. Während der Zeremonie werden Düfte verbrannt, Räucherstäbchen entzündet, Gold- und Silberblätter gestreut und Knallkörper gezündet. Nachdem das Fleisch entfernt und das Öl gewonnen wurde, begräbt man die Überreste im Sand. Anschließend wird ein Schuppen über dem Grab errichtet, in dem Opfergaben dargebracht werden.
Es heißt, dass der Geist des toten Wals einige Zeit nach der Beerdigung von einer Person im Dorf Besitz ergreift. Durch diese Person wird dann offenbart, ob es sich bei dem verstorbenen Wal um ein männliches oder weibliches Tier handelt.
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