§ 1: Die Bedeutung von Tabu
In primitiven Gesellschaften ähneln die Regeln der zeremoniellen Reinheit, die von göttlichen Königen, Häuptlingen und Priestern befolgt werden, in vielerlei Hinsicht den Vorschriften, die auch für Mörder, Trauernde, Frauen im Wochenbett, Mädchen in der Pubertät, Jäger und Fischer gelten. Obwohl uns diese Gruppen sehr unterschiedlich erscheinen – einige würden wir als heilig betrachten, andere als unrein oder befleckt – trifft der Wilde keine solche moralische Unterscheidung. Für ihn sind Heiligkeit und Verunreinigung nicht voneinander getrennt; beide Begriffe verschmelzen zu einem Zustand, der gefährlich ist.
Das verbindende Merkmal all dieser Personen ist, dass sie entweder selbst in Gefahr sind oder eine Gefahr für andere darstellen. Diese Gefahr wird als spirituell oder übernatürlich wahrgenommen, etwas, das wir heute vielleicht als imaginär abtun würden. Doch in den Augen der Betroffenen ist diese Gefahr keineswegs weniger real – sie wirkt auf den Menschen genauso stark wie physische Kräfte und kann ebenso fatale Folgen haben.
Die Tabus, die diese Personen einhalten müssen, sollen sie und ihre Umwelt vor dieser unsichtbaren Gefahr schützen. Sie haben den Zweck, diese Personen von der restlichen Gesellschaft abzuschirmen, damit die vermutete spirituelle Bedrohung weder sie selbst erreicht noch von ihnen ausgeht. Diese Tabus funktionieren wie eine Art geistiger Isolator: Sie verhindern, dass die übernatürliche Energie, mit der diese Menschen “aufgeladen” sind, Schaden nimmt oder Schaden verursacht, wenn sie mit der Außenwelt in Berührung kommt.
Ich möchte die bereits erläuterten allgemeinen Grundsätze um weitere Beispiele ergänzen. Diese stammen aus zwei Kategorien: erstens aus der Klasse der tabuisierten Dinge und zweitens aus der Klasse der tabuisierten Wörter. In der Vorstellung des Wilden können sowohl Dinge als auch Wörter – ähnlich wie Personen – vorübergehend oder dauerhaft mit der geheimnisvollen Kraft des Tabus “aufgeladen” oder “elektrisiert” werden. Aus diesem Grund müssen sie für eine gewisse Zeit oder sogar dauerhaft aus dem alltäglichen Gebrauch verbannt werden.
Die folgenden Beispiele beziehen sich besonders auf jene heiligen Häuptlinge, Könige und Priester, die stärker als jede andere Gruppe durch Tabus von der Außenwelt abgeschirmt sind – sie leben quasi hinter einer unsichtbaren Mauer aus Verboten. Im vorliegenden Kapitel werden Beispiele für tabuisierte Dinge dargestellt, während das nächste Kapitel den tabuisierten Wörtern gewidmet ist.
§ 2: Eisen als Tabu
Die besondere Heiligkeit von Königen führte in vielen Kulturen zu strikten Verboten, ihre Person zu berühren. So war es etwa im antiken Sparta gesetzlich untersagt, den König zu berühren. Auf Tahiti durften weder der König noch die Königin körperlich berührt werden. In Siam war es unter Todesstrafe verboten, die Person des Königs anzufassen. Ähnlich verhält es sich in Kambodscha, wo niemand den König ohne seine ausdrückliche Erlaubnis berühren darf. Ein Vorfall im Juli 1874 illustriert diese Regel: Als der König von Kambodscha aus seiner Kutsche stürzte und bewusstlos am Boden lag, wagte keiner seiner Begleiter, ihm zu helfen. Erst ein Europäer trug den verletzten König in seinen Palast.
In Korea war es früher ebenfalls verboten, den König zu berühren. Berührte er selbst jedoch einen Untertanen, galt die berührte Stelle fortan als heilig, und die betroffene Person musste ein sichtbares Zeichen, meist eine rote Seidenschnur, tragen. Zudem durfte der König unter keinen Umständen mit Eisen in Berührung kommen. 1800 starb König Tieng-tsong-tai-oang an einem Rückenleiden, da niemand es wagte, ihn mit einer Lanzette zu behandeln. Ein anderer König litt unter einem Abszess an der Lippe, der erst platzte, nachdem ein Narr ihn durch seine Späße zum Lachen brachte.
Auch Priester in verschiedenen Kulturen unterlagen ähnlichen Tabus. Römische und sabinische Priester durften sich nur mit Rasiermessern aus Bronze rasieren. In Rom musste ein spezielles Opfer dargebracht werden, wenn ein eisernes Werkzeug in den heiligen Hain der Arval-Brüder gebracht wurde. Griechische Heiligtümer schlossen Eisen oft vollständig aus; auf Kreta wurden Opfer ohne Eisen dargebracht, da es als unheilvoll galt.
Viele Kulturen bevorzugten bei religiösen Riten Werkzeuge aus Stein. Hottentottenpriester verwenden beispielsweise Quarzsplitter für Opferungen oder Beschneidungen, während die Ovambo in Südwestafrika Jungen mit Feuersteinen beschneiden. Falls Eisen verwendet wird, muss es anschließend vergraben werden. Auch die Pawnees setzten weiterhin Steinartefakte ein, um Opfer zu töten, obwohl sie sie in ihrem Alltag ersetzt hatten.
Bei den Juden wurden beim Bau des Tempels in Jerusalem oder der Errichtung von Altären keine Eisenwerkzeuge verwendet. Ähnlich wurde die alte Holzbrücke Pons Sublicius in Rom ohne Eisen oder Bronze gebaut und musste auf diese Weise instand gehalten werden. Der Tempel des Jupiter Liber in Furfo durfte per Gesetz nicht mit Eisenwerkzeugen repariert werden. Ebenso wurde der Ratssaal in Kyzikos aus Holz ohne Eisenverbindungen konstruiert, wobei die Balken so konzipiert waren, dass sie ausgetauscht werden konnten.
Der abergläubische Widerstand gegen Eisen könnte aus einer frühen Phase der Menschheitsgeschichte stammen, in der Eisen eine Neuheit darstellte und von vielen mit Misstrauen und Ablehnung betrachtet wurde. Denn alles Neue löst bei traditionellen Gesellschaften häufig Ehrfurcht und Angst aus. Ein Pionier in Borneo beschreibt dies so: „Die Dusuns glauben, dass alles – ob gut oder schlecht, Glück oder Unglück – auf etwas Neues zurückzuführen ist, das in ihr Land gekommen ist. Zum Beispiel waren sie überzeugt, dass mein Aufenthalt in Kindram die extreme Hitze verursacht hat, die wir kürzlich erlebt haben.“
Ähnliche Beispiele gibt es in anderen Teilen der Welt. Nach der englischen Vermessung der Nikobaren im Winter 1886/87 kam es zu ungewöhnlich starken Regenfällen. Die Einheimischen waren überzeugt, dass der Zorn der Geister durch die Verwendung der fremdartigen Geräte wie Theodoliten und Nivelliergeräte an heiligen Orten ausgelöst worden war. Einige schlugen vor, die Geister mit einer Schweineopferung zu besänftigen.
Im 17. Jahrhundert kam es in Estland nach mehreren schlechten Ernten zu einem Aufstand der Bauern. Sie machten eine neu errichtete Wassermühle verantwortlich, die den Flusslauf verändert hatte und dadurch angeblich die Ernte beeinträchtigte. Ähnlich verhielt es sich in Polen, wo nach der Einführung eiserner Pflugscharen Missernten auftraten. Die Bauern glaubten, die neuen Pflugscharen seien die Ursache, und kehrten zu den traditionellen hölzernen Pflugscharen zurück.
Auch heute noch meiden die Baduwis, eine indigene Gemeinschaft auf Java, eiserne Werkzeuge bei der Feldbestellung. Obwohl sie hauptsächlich von der Landwirtschaft leben, halten sie an ihren alten Bräuchen fest und verzichten bewusst auf den Einsatz von Eisen.
Die weit verbreitete Abneigung gegen Neuerungen, die besonders im Bereich der Religion stark ausgeprägt ist, könnte allein die abergläubische Abneigung gegen Eisen erklären, die Könige und Priester hegten und als göttlich darstellten. Diese Ablehnung wurde möglicherweise durch zufällige Ereignisse verstärkt, wie etwa eine Serie schlechter Ernten, die in Polen den Ruf eiserner Pflugscharen beschädigte. Doch die Abneigung der Götter und ihrer Diener gegenüber Eisen hat noch eine weitere Bedeutung: Sie gibt den Menschen eine Waffe an die Hand, um Geister und andere übernatürliche Wesen abzuwehren. Da angenommen wird, dass Geister Eisen meiden, können Menschen dieses Metall gezielt einsetzen, um sich zu schützen.
In den schottischen Highlands gilt Eisen – insbesondere Stahl – als mächtiges Schutzmittel gegen Elfen. Es wird angenommen, dass jedes Objekt aus Eisen, sei es ein Schwert, ein Messer oder ein Gewehrlauf, wirksam gegen diese Wesen ist. Wenn jemand eine Elfenbehausung betritt, sollte er ein Stück Stahl, etwa ein Messer, eine Nadel oder einen Angelhaken, in die Tür stecken. Dadurch können die Elfen die Tür nicht schließen, bevor der Besucher wieder hinausgeht. Ebenso schützt ein Messer, das in den Kadaver eines geschossenen Rehs gesteckt wird, davor, dass sich Elfen darauf setzen. Nägel an einem Bett vertreiben Elfen von Wöchnerinnen und ihren Babys, während ein Bügeleisen unter dem Bett oder ein Schnitthaken im Fenster zusätzlichen Schutz bieten. Selbst ein Nagel in einem Felsen bewahrt das Fleisch eines verunglückten Tieres vor den Elfen.
Auch in anderen Kulturen wird Eisen als Schutzmittel angesehen. In Marokko legt man Messer oder Dolche unter das Kopfkissen von Kranken, um Dämonen fernzuhalten. Singhalesen glauben, dass böse Geister ständig versuchen, ihnen zu schaden. Ein Bauer würde kein gutes Essen wie Kuchen oder Braten transportieren, ohne einen Eisennagel hineinzustecken, um die Speisen vor dämonischem Einfluss zu schützen. Kranke tragen Schlüssel oder Messer bei sich, um zu verhindern, dass ein Dämon in ihren Körper eindringt. Große Wunden werden mit Eisen bedeckt, um sie vor bösen Geistern zu bewahren.
An der Sklavenküste Afrikas schützen Mütter ihre Kinder mit Eisenornamenten. Wenn ein Kind krank ist, glauben sie, dass ein Dämon in den Körper des Kindes gefahren ist. Um diesen zu vertreiben, wird dem Dämon Nahrung als Opfer dargeboten. Während er isst, befestigt die Mutter Eisenringe und kleine Glocken an den Knöcheln des Kindes und legt Eisenketten um dessen Hals. Das Geräusch des klimpernden Eisens und der bimmelnden Glocken soll den Dämon daran hindern, nach seiner Mahlzeit zurückzukehren. Daher sieht man in dieser Region viele Kinder mit Eisenornamenten geschmückt.
§ 3: Scharfe Waffen als Tabu
Nördlich von Zengwih in Burma wird ein Priesterkönig von den Sotih sowohl als höchste geistliche als auch weltliche Autorität verehrt. In seinem Haus sind Waffen und scharfe Gegenstände wie Messer oder Klingen verboten. Diese Regel könnte mit einem Brauch zusammenhängen, der von verschiedenen Kulturen nach einem Todesfall eingehalten wird: Menschen verzichten auf den Gebrauch scharfer Instrumente, solange der Geist des Verstorbenen in der Nähe sein könnte, um ihn nicht versehentlich zu verletzen.
Bei den Eskimos an der Beringstraße beispielsweise ist es „am Tag eines Todesfalls im Dorf niemandem erlaubt zu arbeiten, und die Verwandten des Verstorbenen dürfen drei Tage lang keine Arbeiten verrichten“. In dieser Zeit ist es ihnen insbesondere verboten, scharfe oder spitze Gegenstände wie Messer, Äxte, Nadeln oder Pfrieme zu benutzen. Der Grund ist der Glaube, dass der Geist oder „Schatten“ des Verstorbenen in dieser Zeit anwesend sein könnte. Würde dieser versehentlich durch ein scharfes Instrument verletzt, könnte er wütend werden und den Lebenden Krankheit oder Tod bringen. Darüber hinaus vermeiden die Angehörigen laute Geräusche, um den Geist nicht zu erschrecken oder zu verärgern.
Ein ähnliches Tabu gilt bei den Eskimos nach dem Töten eines weißen Wals: Vier Tage lang verwenden sie keine scharfen oder spitzen Werkzeuge, um den Geist des Wals nicht zu verletzen. Dieses Verbot wird auch bei Kranken im Dorf eingehalten, aus Angst, den „Schatten“ der kranken Person zu beschädigen, der sich möglicherweise außerhalb ihres Körpers befindet.
In Transsylvanien achten Rumänen darauf, nach einem Todesfall kein Messer mit der Klinge nach oben liegen zu lassen, solange die Leiche im Haus ist. Sie glauben, dass die Seele des Verstorbenen gezwungen wäre, auf der scharfen Kante zu reiten. Ähnliche Bräuche gibt es in China, wo die Angehörigen sieben Tage nach einem Todesfall auf den Gebrauch von Messern, Nadeln und sogar Essstäbchen verzichten und stattdessen mit den Fingern essen.
Die alten Preußen und Litauer hielten an bestimmten Tagen nach einer Beerdigung Mahlzeiten ab, zu denen sie den Geist des Verstorbenen einluden. Diese Mahlzeiten wurden schweigend eingenommen, und weder die Gäste noch die Frauen, die das Essen servierten, durften Messer verwenden. Fiel ein Bissen vom Tisch, wurde er für einsame Seelen liegen gelassen, die keine lebenden Verwandten hatten, die sie versorgen konnten. Nach dem Essen fegte der Priester symbolisch die Seelen aus dem Haus und sprach: „Liebe Seelen, ihr habt gegessen und getrunken. Geht hinaus, geht hinaus.“
Diese Bräuche helfen zu erklären, warum scharfe Gegenstände im Haus des Priesterkönigs in Burma verboten sind. Als priesterlicher König wird er vermutlich als göttlich betrachtet, und sein heiliger Geist darf nicht dem Risiko ausgesetzt werden, verletzt zu werden – insbesondere, wenn er den Körper verlässt, um unsichtbar in der Luft zu schweben oder eine spirituelle Mission zu erfüllen.
§ 4: Blut als Tabu
Wir haben gesehen, dass es dem Flamen Dialis, einem Priester des Jupiter im antiken Rom, verboten war, rohes Fleisch zu berühren oder auch nur zu benennen. Ähnlich ist es einem brahmanischen Lehrer zu bestimmten Zeiten untersagt, rohes Fleisch, Blut oder Personen anzusehen, denen die Hände abgeschnitten wurden.
In Uganda befindet sich der Vater von Zwillingen nach deren Geburt für eine gewisse Zeit in einem Zustand des Tabus. Während dieser Zeit darf er weder etwas töten noch Blut sehen. Auf den Pelew-Inseln gelten für die Verwandten eines Mannes, dem bei einem Überfall der Kopf abgeschlagen wurde, spezielle Tabuvorschriften. Um dem Zorn des Geistes des Getöteten zu entgehen, müssen sie sich an bestimmte Regeln halten. Dazu gehören der Verbleib im Haus, das Vermeiden von rohem Fleisch und das Kauen von Betel, über den ein Exorzist eine Beschwörungsformel gesprochen hat. Nach diesem Ritual glaubt man, dass der Geist des Getöteten ins Land der Feinde zieht, um seinen Mörder zu verfolgen.
Dieses Tabu beruht vermutlich auf dem weit verbreiteten Glauben, dass sich die Seele oder der Geist eines Lebewesens im Blut befindet. Menschen, die unter einem solchen Tabu stehen – etwa die Verwandten des Getöteten –, gelten als in einem gefährlichen Zustand, da sie Angriffen des erzürnten Geistes ausgesetzt sein könnten. Daher ist es wichtig, sie vom Kontakt mit Geistern zu schützen, wofür das Verbot, rohes Fleisch zu berühren, eine Maßnahme ist.
Allerdings ist dieses Tabu nur eine spezifische Anwendung eines allgemeineren Prinzips. In manchen Situationen, die als besonders gefährlich angesehen werden, wird es strenger durchgesetzt. Abgesehen davon gilt das Verbot in abgeschwächter Form auch als allgemeine Lebensregel. So vermeiden einige Esten, Blut zu kosten, da sie glauben, dass es die Seele des Tieres enthält, die in den Körper der Person eindringen könnte, die das Blut trinkt.
Einige nordamerikanische Indianerstämme lehnen es aus religiösen Gründen strikt ab, Blut zu essen. Sie glauben, dass das Blut das Leben und den Geist des Tieres enthält. Ähnlich hielten sich jüdische Jäger an die Regel, das Blut von gejagten Tieren auszuschütten und mit Erde zu bedecken. Sie selbst kosteten das Blut nicht, da sie glaubten, die Seele oder das Leben des Tieres sei im Blut enthalten oder das Blut sei das Tier selbst.
Es ist eine gängige Regel, dass königliches Blut nicht auf den Boden vergossen werden darf. Wenn also ein König oder ein Mitglied seiner Familie hingerichtet werden soll, wird eine Hinrichtungsmethode entwickelt, bei der das vermieden wird.
Um das Jahr 1688 rebellierte der Generalissimus der Armee gegen den König von Siam und ließ ihn „nach Art der königlichen Verbrecher oder wie Fürsten des Blutes behandeln, wenn sie wegen Kapitalverbrechen verurteilt werden. Diese werden in große eiserne Kessel geworfen und mit Holzstößeln zerschlagen, denn nichts von ihrem königlichen Blut darf auf dem Boden vergossen werden. Es gilt als große Gottlosigkeit, das göttliche Blut durch Vermischung mit Erde zu verunreinigen.“
Als Kublai Khan seinen Onkel Nayan, der gegen ihn rebelliert hatte, besiegte und gefangen nahm, ließ er Nayan hinrichten, indem er ihn in einen Teppich wickelte und hin und her warf, bis er starb, „weil er nicht wollte, dass das Blut seiner kaiserlichen Linie auf dem Boden vergossen oder vor den Augen des Himmels und der Sonne entblößt wird“.
„Bruder Ricold erwähnt die tatarische Maxime: „Ein Khan wird einen anderen töten, um den Thron zu besteigen, aber er achtet sehr darauf, dass kein Blut vergossen wird. Denn sie sagen, dass es höchst unangemessen ist, das Blut des Großkhans auf dem Boden zu vergießen; also lassen sie das Opfer irgendwie ersticken.“ Eine ähnliche Pietät herrscht am Hof von Burma, wo eine besondere Art der Hinrichtung ohne Blutvergießen für die Prinzen des Blutes reserviert ist.“
Die Abneigung, königliches Blut zu vergießen, scheint nur ein besonderer Fall einer allgemeinen Abneigung zu sein, Blut zu vergießen oder zumindest zuzulassen, dass es auf den Boden fällt.
Marco Polo berichtet, dass zu seiner Zeit Personen, die zu ungewöhnlichen Zeiten in den Straßen von Cambaluc (Peking) angetroffen wurden, festgenommen und, wenn sie eines Vergehens für schuldig befunden wurden, mit einem Stock geschlagen wurden. „Manchmal sterben die Menschen an dieser Strafe, aber sie wenden sie an, um Blutvergießen zu vermeiden, denn sie betrachten es als eine böse Sache, Menschenblut zu vergießen.“
In West Sussex glauben die Menschen, dass der Boden, auf dem menschliches Blut vergossen wurde, verflucht ist und für immer unfruchtbar bleibt. Bei einigen Naturvölkern darf das Blut eines Stammesangehörigen nicht auf den Boden fallen, sondern wird auf den Körpern seiner Stammesgenossen aufgefangen. So werden bei einigen australischen Stämmen Jungen, die beschnitten werden, auf eine Plattform gelegt, die aus den lebenden Körpern der Stammesangehörigen besteht; und wenn einem Jungen bei einer Initiationszeremonie ein Zahn ausgeschlagen wird, wird er auf die Schultern eines Mannes gesetzt, auf dessen Brust das Blut fließt und nicht abgewischt werden darf.
„Auch die Gallier tranken das Blut ihrer Feinde und bemalten sich damit. Man berichtet dies auch von den alten Iren, und ich habe es selbst gesehen. Es war allerdings nicht das Blut ihrer Feinde, sondern das ihrer Freunde. Etwa bei der Hinrichtung eines namhaften Verräters in Limerick, genannt Murrogh O’Brien, sah ich, wie eine alte Frau, die seine Pflegemutter war, seinen Kopf hochhielt, während er gevierteilt wurde. Sie saugte das gesamte Blut auf, das herauslief, und sagte, dass die Erde es nicht wert sei, es zu trinken. Sie tränkte damit auch ihr Gesicht und ihre Brust und raufte sich die Haare, während sie schrecklich schrie und kreischte.“
Bei den Latuka in Zentralafrika gibt es einen besonderen Brauch nach der Geburt: Wenn ein Tropfen Blut auf den Boden gefallen ist, wird die Erde an dieser Stelle sorgfältig mit einer Eisenschaufel abgeschabt. Zusammen mit dem Wasser, das für die Reinigung der Mutter verwendet wurde, wird diese Erde in einen Topf gegeben und anschließend auf der linken Seite des Hauses in einer gewissen Tiefe vergraben.
In Westafrika gilt eine ähnliche Regel: Wenn ein Tropfen Blut auf den Boden fällt, muss er sorgfältig abgedeckt, fest eingerieben und in die Erde gestampft werden. Sollte Blut auf ein Kanu oder einen Baum getropft sein, wird die betroffene Stelle herausgeschnitten und das Material vernichtet. Ein Grund für diese Vorsichtsmaßnahmen könnte die Angst sein, dass das Blut in die Hände von Magiern gelangt, die es für schädliche Zauber nutzen könnten. Diese Sorge wird explizit als Motivation genannt, warum Menschen in Westafrika Blutspuren auf dem Boden beseitigen und blutgetränktes Holz entfernen und zerstören.
Aus ähnlicher Furcht vor Zauberei verbrennen die Ureinwohner Neuguineas sorgfältig alles, was mit ihrem Blut befleckt ist, wie Stöcke, Blätter oder Stofffetzen. Wenn Blut auf den Boden tropft, lockern sie die Erde an dieser Stelle und entzünden, wenn möglich, ein Feuer, um das Blut zu vernichten.
Diese Angst erklärt auch einen außergewöhnlichen Brauch bei den Betsileo auf Madagaskar. Dort gibt es eine spezielle Gruppe von Menschen namens Ramanga oder „Blaues Blut“, deren Aufgabe es ist, die Nagelspäne und das vergossene Blut von Adligen zu konsumieren. Wenn ein Adliger seine Nägel schneidet, werden die abgeschnittenen Teile gesammelt und von den Ramanga verschluckt – wobei sie bei Bedarf zuvor noch weiter zerkleinert werden. Falls ein Adliger sich verletzt, etwa durch einen Schnitt oder eine Wunde, lecken die Ramanga das Blut so schnell wie möglich auf.
Adlige von hohem Rang haben fast immer einen Ramanga in ihrer Nähe. Sollte dennoch keiner anwesend sein, werden abgeschnittene Nägel und Blutreste gesammelt, um sie später den Ramanga zu übergeben. Dieser Brauch dient vermutlich dazu, zu verhindern, dass diese körperlichen Überreste in die Hände von Zauberern gelangen, die sie für magische Angriffe verwenden könnten. Die dahinterstehende Logik beruht auf dem Glauben an Übertragungsmagie, bei der persönliche Überreste wie Nägel oder Blut eine Verbindung zur betroffenen Person herstellen und so für Schaden genutzt werden könnten.
Die Abneigung, Blut auf den Boden zu vergießen, lässt sich wahrscheinlich auf den Glauben zurückführen, dass die Seele im Blut wohnt. Dadurch wird jeder Boden, der mit Blut in Kontakt kommt, als tabu oder heilig betrachtet.
In Neuseeland gilt dieses Prinzip besonders für hochrangige Häuptlinge. Alles, worauf auch nur ein Tropfen ihres Blutes fällt, wird für sie heilig und unantastbar. Ein Beispiel zeigt dies deutlich: Eine Gruppe Eingeborener besuchte einen Häuptling in einem neuen Kanu. Als der Häuptling einstieg, bohrte sich ein Splitter in seinen Fuß, und Blut tropfte auf das Kanu. Das Kanu wurde dadurch sofort tabu. Der Besitzer zog es ans Ufer gegenüber dem Haus des Häuptlings und ließ es dort zurück.
Ein weiteres Beispiel: Ein Häuptling verletzte sich beim Betreten des Hauses eines Missionars, indem er sich den Kopf an einem Balken stieß. Als Blut floss, erklärten die Eingeborenen, dass das Haus nun dem Häuptling gehöre, da sein Blut es heilig gemacht hatte.
Wie bei vielen Tabus mit universeller Bedeutung, gilt das Verbot, Blut eines Stammesangehörigen auf den Boden zu vergießen, besonders strikt für Häuptlinge und Könige. Bei ihnen wird dieses Verbot auch noch lange beachtet, nachdem es in anderen Fällen aufgegeben wurde.
§ 5: Der Kopf als Tabu
Viele Kulturen betrachten den Kopf als besonders heilig. Diese besondere Verehrung erklärt sich oft durch den Glauben, dass der Kopf einen empfindlichen Geist beherbergt, der auf Verletzungen oder Respektlosigkeit stark reagiert.
So glauben die Yoruba, dass jeder Mensch drei spirituelle Wesen in sich trägt. Eines davon, genannt Olori, wohnt im Kopf. Es wird als Beschützer, Wächter und Führer angesehen. Um diesen Geist zu ehren, werden ihm Opfergaben, oft Geflügel, dargebracht. Teile des Bluts, das mit Palmöl vermischt wird, reibt man rituell auf die Stirn.
Die Karen glauben an ein Wesen namens Tso, das im oberen Teil des Kopfes wohnt. Solange der Tso stark und aufmerksam ist, schützt er den Menschen vor den schädlichen Einflüssen der sieben Kelahs, die personifizierte Leidenschaften darstellen. Sollte der Tso jedoch schwach oder nachlässig werden, hat das negative Folgen für die betroffene Person. Deshalb pflegen die Karen den Kopf sorgfältig und bemühen sich, Kleidung und Ausstattung bereitzustellen, die dem Tso gefallen.
In der Kultur der Siamesen gibt es den Glauben an den Geist Khuan oder Kwun, der als Schutzgeist im Kopf wohnt. Dieser Geist gilt als äußerst empfindlich und muss vor jeglicher Verletzung bewahrt werden. Deshalb sind Rituale wie das Rasieren oder Schneiden der Haare von großer Bedeutung. Der Kwun fühlt sich schnell beleidigt, insbesondere wenn der Kopf von einer fremden Person berührt wird.
Die Kambodschaner betrachten es als schwerwiegendes Vergehen, den Kopf eines anderen zu berühren. Viele von ihnen meiden Orte, an denen etwas über ihren Köpfen hängt, und würden niemals in einem Raum unterhalb eines bewohnten Bereichs leben. Aus diesem Grund sind kambodschanische Häuser meist einstöckig gebaut. Auch die Regierung respektiert dieses kulturelle Tabu, indem Gefangene nicht in unterirdischen Räumen eingesperrt werden, selbst wenn die Häuser auf Stelzen errichtet sind.
Ein ähnlicher Glaube existiert bei den Malaien. Ein früher Reisender berichtete, dass die Menschen in Java nichts auf dem Kopf tragen, weil sie der Ansicht sind, dass dort nichts sein dürfe. Sollte jemand ihre Köpfe berühren, könnten sie ihn sogar töten. Sie bauen keine mehrstöckigen Häuser, um zu vermeiden, dass jemand über den Köpfen anderer läuft.
In vielen polynesischen Kulturen wird der Kopf als besonders heilig angesehen. Bei den Marquesas-Inseln galt es beispielsweise als Sakrileg, die Kopfhaut eines Häuptlings oder etwas, das seinen Kopf berührt hatte, zu berühren. Über den Kopf eines Häuptlings zu gehen, wurde als schwerwiegende Demütigung betrachtet, die niemals vergeben werden konnte.
Ein Vorfall beschreibt, wie der Sohn eines marquesanischen Hohepriesters vor Verzweiflung am Boden lag und um seinen Tod bat, nachdem jemand seinen Kopf entweiht hatte, indem ein paar Tropfen Wasser auf sein Haar gesprenkelt worden waren. Nicht nur die Häupter der Häuptlinge waren heilig: Der Kopf eines jeden Marquesaners war tabu. Es war verboten, ihn zu berühren oder über ihn hinwegzusteigen. Sogar ein Vater durfte nicht über den Kopf seines schlafenden Kindes steigen, und Frauen war es untersagt, etwas zu berühren, das mit dem Kopf ihres Mannes oder Vaters in Berührung gekommen war oder darüber gehangen hatte.
Ein ähnlicher Respekt galt auf Tonga: Niemand durfte sich über den Kopf des Königs hinwegbewegen. In Tahiti war es ein todeswürdiges Vergehen, sich über den König oder die Königin zu stellen oder die Hand über ihren Kopf zu halten. Tahitianische Kinder waren bis zu einer bestimmten Zeremonie besonders tabu: Alles, was den Kopf des Kindes berührte, wurde als heilig betrachtet und musste in einem geweihten Bereich des Hauses aufbewahrt werden. Berührte ein Ast den Kopf des Kindes, wurde der Baum gefällt. Wenn dabei ein weiterer Baum beschädigt wurde, musste auch dieser gefällt werden. Nach der Zeremonie erlosch dieses Tabu, doch der Kopf eines Tahitianers blieb stets heilig, und ihn zu berühren galt weiterhin als Vergehen.
Die Maori hatten ebenfalls strenge Regeln zur Heiligkeit des Kopfes, insbesondere der Häuptlinge. Ein Häuptling durfte seinen Kopf nur selbst berühren; tat er dies mit den Fingern, führte er diese anschließend an seine Nase, um die Heiligkeit wieder in den Kopf zurückzuführen. Aufgrund dieser Heiligkeit durfte ein Häuptling beispielsweise kein Feuer mit seinem Atem anfachen, da dies das Feuer heilig gemacht hätte. Wäre dieses Feuer dann von einer unbefugten Person genutzt worden, hätte dies den Tod des Häuptlings herbeigeführt.
§ 6: Haare als Tabu
Wenn der Kopf als so heilig galt, dass schon eine Berührung als schwere Beleidigung empfunden wurde, musste das Schneiden der Haare eine besonders heikle und schwierige Angelegenheit sein. Die damit verbundenen Gefahren und Herausforderungen waren nach Auffassung vieler primitiver Kulturen vielfältig.
Erstens bestand die Gefahr, den Geist des Kopfes zu stören. Dieser Geist könnte durch den Eingriff verletzt werden und sich an der Person rächen, die ihn belästigt. Zweitens stellte sich die Frage, wie man die abgeschnittenen Haare sicher entsorgt. Viele glaubten, dass zwischen ihnen und jedem Teil ihres Körpers – auch den Haaren oder Nägeln – eine sympathetische Verbindung bestehe, selbst nach der Trennung. Schäden, die diesen abgetrennten Teilen zugefügt wurden, könnten dem Menschen selbst schaden. Daher achteten viele darauf, Haare oder Nägel nicht an Orten zu hinterlassen, an denen sie beschädigt oder von böswilligen Personen für Zauber oder Schaden missbraucht werden könnten.
Diese Gefahren betrafen alle Menschen, doch heilige Personen galten als besonders gefährdet. Deshalb ergriffen sie noch strengere Vorsichtsmaßnahmen. Die einfachste Möglichkeit, solche Risiken zu vermeiden, bestand darin, die Haare gar nicht erst zu schneiden. Diese Praxis wurde vor allem dann gewählt, wenn die Gefahr als außergewöhnlich groß angesehen wurde.
Ein Beispiel hierfür sind die fränkischen Könige: Sie durften ihre Haare niemals schneiden. Schon von ihrer Kindheit an mussten sie ihre langen Locken unberührt lassen. Das Kürzen der Haare hätte symbolisch bedeutet, auf ihren Anspruch auf den Thron zu verzichten. Als die Brüder Clotaire und Childebert das Königreich ihres verstorbenen Bruders Clodomir an sich reißen wollten, nahmen sie Clodomirs kleine Söhne gefangen. Sie schickten einen Boten zu ihrer Großmutter Königin Clotilde nach Paris, der sowohl eine Schere als auch ein Schwert bei sich trug. Der Bote forderte Clotilde auf zu entscheiden: Sollten die Kinder geschoren und am Leben gelassen werden, oder sollten sie ungeschoren bleiben und sterben? Clotilde, voller Stolz, erklärte, sie ziehe den Tod ihrer Enkel vor, wenn sie nicht mehr auf den Thron hoffen könnten. Daraufhin ließ Clotaire die Jungen töten.
Auch bei anderen Kulturen finden sich ähnliche Traditionen: Der König von Ponape, einer der Karolineninseln, sowie seine Adligen müssen ihr Haar lang tragen. In Westafrika gibt es bei den Hos Priester, deren Haare ein Leben lang nicht geschnitten werden dürfen. Der Gott, der in ihnen wohnt, verbietet dies unter Androhung des Todes. Wenn die Haare zu lang werden, muss der Priester um die Erlaubnis seines Gottes bitten, zumindest die Spitzen zu schneiden. Das Haar gilt als Sitz des Gottes. Würde es abgeschnitten, hätte der Gott keinen Platz mehr, um in der Person zu verweilen.
Bei den Massai existiert ein ähnlicher Glaube: Mitglieder eines Clans, der für seine Regenmacher-Künste bekannt ist, dürfen sich niemals ihre Bärte ausreißen. Der Verlust der Bärte würde angeblich den Verlust ihrer Fähigkeit zur Regenherbeiführung bedeuten. Auch der Oberhäuptling und die Zauberer der Massai befolgen diese Regel. Sie glauben, dass das Ausreißen ihres Bartes ihre übernatürlichen Kräfte zerstören würde.
Männer, die ein Rachegelübde abgelegt haben, lassen manchmal ihre Haare ungeschnitten, bis sie ihr Gelübde erfüllt haben. Von den Marquesanern wird berichtet, dass sie „gelegentlich ihren Kopf vollständig scheren lassen, bis auf eine einzige Locke auf dem Scheitel. Diese wird entweder lose getragen oder zu einem Knoten hochgesteckt. Diese Art, das Haar zu tragen, ist jedoch ausschließlich jenen vorbehalten, die ein feierliches Gelübde abgelegt haben – beispielsweise um den Tod eines nahen Verwandten zu rächen. In solchen Fällen wird das Haar nicht geschnitten, bis das Versprechen eingelöst wurde.“
Ein ähnlicher Brauch war bei den alten Germanen verbreitet. Junge Krieger des Stammes der Chatten schnitten sich Haare oder Bart erst, nachdem sie einen Feind getötet hatten.
Bei den Toradjas, einem Volk in Indonesien, bleibt beim Haareschneiden von Kindern, das oft zur Entfernung von Ungeziefer dient, eine Haarsträhne auf dem Scheitel unberührt. Diese Strähne wird als Zufluchtsort für eine der Seelen des Kindes angesehen. Ohne diese Zuflucht hätte die Seele keinen Platz, an dem sie verweilen könnte, und das Kind würde krank werden.
Auch die Karo-Bataks aus Sumatra haben große Angst davor, die Seele eines Kindes zu vertreiben. Beim Haareschneiden lassen sie daher immer eine Strähne ungeschoren, damit die Seele sich dorthin zurückziehen kann, bevor die Schere das übrige Haar schneidet. Diese Strähne bleibt oft ein Leben lang ungeschnitten, zumindest jedoch bis das Kind erwachsen ist.
§ 7: Zeremonien beim Haareschneiden
Aber wenn es notwendig wird, die Haare zu schneiden, werden Maßnahmen ergriffen, um die Gefahren zu verringern, die mit dem Eingriff verbunden sein sollen. Der Häuptling von Namosi auf Fidschi aß immer einen Mann als Vorsichtsmaßnahme, wenn er sich die Haare schneiden ließ. „Es gab einen bestimmten Clan, der das Opfer stellen musste, und sie hielten einen feierlichen Rat ab, um ihn auszuwählen. Es war ein Opferfest, um das Böse vom Häuptling abzuwenden.“
Bei den Maoris war das Haareschneiden von zahlreichen Ritualen und Zaubersprüchen begleitet. Einer dieser Sprüche wurde verwendet, um das Obsidianmesser zu weihen, mit dem die Haare geschnitten wurden. Ein anderer sollte Donner und Blitze abwenden, die angeblich durch das Haareschneiden ausgelöst werden könnten.
„Wer sich die Haare schneiden ließ, galt vorübergehend als unter der direkten Kontrolle des Atua (Geistes). In dieser Zeit wurde er von seiner Familie und seinem Stamm isoliert. Er durfte sein Essen nicht selbst anfassen – es wurde ihm von einer anderen Person in den Mund gesteckt. Auch durfte er für mehrere Tage keine alltäglichen Aufgaben erledigen oder mit anderen Menschen interagieren.“
Die Person, die das Haar schnitt, war ebenfalls tabu. Da sie einen heiligen Kopf berührt hatte, durfte sie ihre Hände weder zum Essen benutzen noch andere Tätigkeiten ausführen. Sie musste von jemand anderem gefüttert werden, und das Essen musste über einem heiligen Feuer gekocht worden sein. Erst am nächsten Tag konnte sie vom Tabu befreit werden. Dazu rieb sie ihre Hände mit Kartoffeln oder Farnwurzeln ein, die ebenfalls über einem heiligen Feuer gekocht worden waren. Diese Nahrung wurde dann dem weiblichen Familienoberhaupt übergeben, das sie aß, um die Reinigung zu vollenden. Erst danach galten die Hände der Person als wieder rein.
In einigen Regionen Neuseelands wurde der Tag des Haareschneidens als der heiligste Tag des Jahres betrachtet. Menschen aus der gesamten Umgebung versammelten sich, um an diesem besonderen Ritual teilzunehmen.
§ 8: Entsorgung von abgeschnittenen Haaren und Nägeln
Selbst wenn Haare und Nägel sicher abgeschnitten wurden, bleibt das Problem, wie sie entsorgt werden sollen. Der Grund dafür liegt im Glauben vieler Kulturen, dass der Besitzer für jeden Schaden verantwortlich ist, der diesen abgetrennten Körperteilen widerfahren könnte. Die Vorstellung, dass Menschen durch abgeschnittene Haare, Nägel oder andere Körperteile verhext werden können, ist fast weltweit verbreitet. Sie basiert auf dem Glauben, dass eine unsichtbare Verbindung zwischen einer Person und allem, was einst Teil ihres Körpers war, weiterhin besteht.
Einige Beispiele können dies veranschaulichen:
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Auf den Marquesas-Inseln galt die Angst vor Zauberei als weit verbreitet. Ein Zauberer nahm Haare, Speichel oder andere Überreste seines Opfers, wickelte sie in ein Blatt und steckte das Paket in einen Beutel aus Fasern, der mit komplizierten Knoten versehen war. Dieses Paket wurde mit bestimmten Ritualen vergraben, woraufhin das Opfer langsam erkrankte und innerhalb von zwanzig Tagen verstarb. Die Wirkung des Zaubers konnte jedoch gestoppt werden, indem man die vergrabenen Überreste fand und ausgrub.
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Ein Maori-Zauberer, der jemanden schädigen wollte, bemühte sich, eine Haarsträhne, etwas Speichel oder einen Kleidungsfetzen des Opfers zu erlangen. Mit diesen Überresten führte er Rituale durch, sprach Flüche und vergrub sie anschließend. Während die vergrabenen Überreste verfaulten, glaubte man, dass auch die betroffene Person allmählich krank wurde.
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In Australien schnitt ein Mann, der seine Frau loswerden wollte, im Schlaf eine Haarlocke von ihr ab. Diese Locken wurden an einer Speerschleuder befestigt und einem Freund aus einem benachbarten Stamm übergeben. Der Freund hielt die Speerschleuder jede Nacht über ein Lagerfeuer. Sobald die Speerschleuder herunterfiel, galt das als Zeichen dafür, dass die Frau gestorben war.
Dr. Howitt erhielt eine Erklärung für diese Art von Zauberei von einem Mann des Wiradjuri-Stammes: „Wenn ein Medizinmann etwas besitzt, das einem Mann gehört, und es über einem Feuer röstet, während er Zauberlieder singt, fängt das Feuer den Geruch des Mannes ein. Das erledigt den armen Kerl.“
Die Huzulen in den Karpaten glauben, dass eine Person Kopfschmerzen bekommen oder sogar ihren Verstand verlieren kann, wenn Mäuse abgeschnittene Haare finden und daraus ein Nest bauen. Ein ähnlicher Glaube existiert in Deutschland: Dort heißt es, dass Kopfschmerzen auftreten können, wenn Vögel abgeschnittene Haare zum Nestbau verwenden; manche meinen sogar, dass dadurch ein Ausschlag am Kopf entsteht. Dieser Aberglaube war oder ist auch in West Sussex verbreitet.
Es gibt weit verbreitete Überzeugungen, dass abgeschnittenes oder ausgekämmtes Haar das Wetter beeinflussen und Regen, Hagel, Donner oder Blitz auslösen kann. In Neuseeland wurde beim Haareschneiden ein Zauberspruch verwendet, um solche Wetterphänomene abzuwenden. In Tirol glaubt man, dass Hexen abgeschnittenes oder ausgekämmtes Haar nutzen, um Hagelstürme oder Gewitter zu erzeugen. Die Thlinkeet-Indianer führen stürmisches Wetter auf ein Mädchen zurück, das sich unbedacht außerhalb des Hauses die Haare gekämmt hat. Auch die Römer hegten ähnliche Vorstellungen: An Bord eines Schiffes durfte niemand Haare oder Nägel schneiden, es sei denn, ein Sturm hatte bereits begonnen, der Schaden also bereits angerichtet war. In den schottischen Highlands heißt es, dass eine Schwester nachts ihre Haare nicht kämmen sollte, wenn ihr Bruder auf See ist, da dies Unglück bringen könnte.
Wenn in Westafrika der Mani von Chitombe oder Jumba starb, liefen die Menschen in Scharen zur Leiche und rissen ihm Haare, Zähne und Nägel aus, die sie als Regenzauber aufbewahrten, weil sie glaubten, dass sonst kein Regen fallen würde. Die Makoko der Anzikos baten die Missionare, ihnen die Hälfte ihrer Bärte als Regenzauber zu geben.
Abgeschnittene Haare und Nägel gelten in vielen Glaubensvorstellungen als weiterhin sympathetisch mit der Person verbunden, von der sie stammen. Daher können sie als eine Art „Geisel“ für das Wohlverhalten dieser Person verwendet werden. Nach den Prinzipien der ansteckenden Magie genügt es, diese Haare oder Nägel zu verletzen, um gleichzeitig ihrem ursprünglichen Besitzer Schaden zuzufügen. Ein Beispiel dafür sind die Nandi: Wenn sie einen Gefangenen nehmen, scheren sie ihm den Kopf und bewahren das abgeschnittene Haar als Sicherheit dafür auf, dass er keinen Fluchtversuch unternimmt. Sollte der Gefangene später freigekauft werden, wird ihm zusammen mit seiner Freiheit auch das Haar zurückgegeben.
Um abgeschnittene Haare und Fingernägel vor Schaden und vor Missbrauch durch Zauberer zu schützen, werden sie in vielen Kulturen an einem sicheren und oft heiligen Ort aufbewahrt. Bei den Maori wurden die Haare eines Häuptlings sorgfältig gesammelt und auf einem angrenzenden Friedhof begraben. In Tahiti begrub man die abgeschnittenen Haare an Tempeln, um sie zu schützen.
In der Stadt Soku bemerkte ein Reisender Steinhaufen, die gegen Wände aufgeschichtet waren. Zwischen den Steinen steckten Büschel menschlicher Haare. Auf Nachfrage wurde ihm erklärt, dass Einheimische nach dem Haareschneiden die abgeschnittenen Haare sorgfältig sammelten und in diesen Haufen deponierten. Diese galten als heilig und unantastbar, um die Haare vor Hexerei zu schützen. Würde jemand seine Haare nicht sicher entsorgen, könnten sie in die Hände von Feinden gelangen, die damit schädliche Zauber wirken könnten.
In Siam wurden die abgeschnittenen Haare eines Kindes, die bei einer feierlichen Zeremonie entfernt wurden, in ein kleines Gefäß aus Bananenblättern gelegt und auf einem Fluss oder Kanal ausgesetzt. Man glaubte, dass dadurch alle schlechten Eigenschaften des Kindes davonschwimmen. Längere Haarsträhnen hingegen wurden bis zu einer Pilgerreise zum heiligen Fußabdruck Buddhas auf dem Prabat-Berg aufbewahrt. Dort übergab man sie Priestern, die sie zu Bürsten verarbeiteten, um den Fußabdruck zu fegen. Aufgrund der großen Menge an gespendeten Haaren verbrannten die Priester den Überschuss heimlich, sobald die Pilger fort waren.
In der römischen Kultur wurden die abgeschnittenen Haare und Nägel des Flamen Dialis, eines Priesters, unter einem Glücksbaum vergraben. Die abgeschnittenen Locken der Vestalinnen wurden an einen alten Lotusbaum gehängt.
Abgeschnittene Haare und Nägel werden oft an geheimen Orten aufbewahrt, nicht zwangsläufig in einem Tempel, auf einem Friedhof oder an einem Baum, wie in einigen Traditionen beschrieben. In Schwaben wird beispielsweise empfohlen, die Haare an einem Ort zu vergraben, der vor Sonne und Mond geschützt ist, etwa in der Erde oder unter einem Stein. In Danzig ist es üblich, sie in einem Beutel unter der Türschwelle zu vergraben.
Auf Ugi, einer der Salomoneninseln, begraben Männer ihre Haare, um zu verhindern, dass sie in die Hände von Feinden gelangen, die sie für magische Rituale nutzen könnten, um Krankheit oder Unglück herbeizuführen. Diese Angst vor Missbrauch von Haaren und Nägeln scheint in Melanesien weit verbreitet zu sein. Sie hat dazu geführt, dass solche Überreste regelmäßig versteckt werden.
Auch in Südafrika ist diese Praxis unter vielen Stämmen üblich. Dort besteht die Sorge, dass Zauberer abgeschnittene Haare oder Nägel verwenden könnten, um Schaden anzurichten. Die Xhosa treiben diese Vorsichtsmaßnahme noch weiter: Sie vergraben nicht nur Haare und Nägel an geheimen Orten, sondern gehen auch sorgsam mit Ungeziefer um, das beim Haarewaschen gefunden wird. Dieses Ungeziefer wird der ursprünglichen Person zurückgegeben, da es nach der Vorstellung der Xhosa das Blut seines Wirts enthält. Wenn das Ungeziefer von jemand anderem getötet würde, könnte dieser durch den Besitz des Blutes übernatürliche Macht über die betroffene Person erlangen.
In manchen Kulturen werden abgeschnittene Haare und Nägel nicht aus Angst vor magischem Missbrauch aufbewahrt, sondern aus einem spirituellen Grund: Sie sollen dem Besitzer bei der Auferstehung des Körpers zur Verfügung stehen, auf die viele Menschen hoffen.
Die Inka in Peru waren besonders sorgfältig im Umgang mit abgeschnittenen Fingernägeln und Haaren. Sie bewahrten diese in Löchern oder Nischen in den Wänden auf. Fielen sie heraus, hob jeder andere sie auf und legte sie zurück an ihren Platz. Auf die Frage, warum sie das taten, antworteten die Inka stets gleich: „Alle Menschen, die geboren werden, müssen ins Leben zurückkehren.“ Da sie kein Wort für „Auferstehung“ hatten, beschrieben sie es so. Sie glaubten, dass die Seele bei der Auferstehung alles benötigen würde, was einst zum Körper gehörte. Um das Chaos und die Verwirrung an diesem Tag zu vermeiden, sorgten sie dafür, dass die Körperteile an einem sicheren Ort aufbewahrt wurden. Aus diesem Grund achteten sie auch darauf, möglichst an einem bestimmten Ort zu spucken.
Ähnliche Vorstellungen finden sich bei anderen Völkern: Türken werfen Nagelspäne niemals weg, sondern verstecken sie sorgfältig in Ritzen von Wänden oder Brettern, da sie glauben, diese bei der Auferstehung zu benötigen. Armenier verfahren ähnlich mit abgeschnittenen Haaren, Nägeln und sogar ausgefallenen Zähnen. Sie bewahren diese in heiligen Orten auf, etwa in einem Riss in einer Kirchenmauer, einem Pfeiler des Hauses oder einem hohlen Baum. Sie sind überzeugt, dass diese Teile am Tag der Auferstehung gebraucht werden. Wer sie nicht sicher aufbewahrt hat, muss sie an diesem großen Tag mühsam suchen.
Im irischen Dorf Drumconrath gab es früher ältere Frauen, die aus der Heiligen Schrift entnommen hatten, dass jedes Haar auf ihrem Kopf vom Allmächtigen gezählt sei. Sie glaubten, am Tag des Jüngsten Gerichts Rechenschaft über ihre Haare ablegen zu müssen. Um dafür vorbereitet zu sein, stopften sie ihre abgeschnittenen Haare in das Strohdach ihrer Hütten.
In vielen Kulturen wird loses Haar verbrannt, um zu verhindern, dass es in die Hände von Zauberern oder Hexen fällt. Diese Praxis findet sich beispielsweise bei den Patagoniern und einigen Stämmen in Victoria. Auch in den Hochvogesen wird empfohlen, abgeschnittene Haare und Fingernägel niemals herumliegen zu lassen, sondern sie zu verbrennen, um Hexen daran zu hindern, sie für schädliche Zwecke zu nutzen.
Italienische Frauen handhaben es ähnlich: Sie verbrennen ihre losen Haare oder entsorgen sie an einem Ort, an dem sie sicher vor fremdem Zugriff sind. Die fast weltweit verbreitete Angst vor Hexerei führt dazu, dass Menschen in Westafrika, die Makololo in Südafrika und die Tahitianer ebenfalls ihre abgeschnittenen Haare entweder verbrennen oder vergraben.
In Tirol glauben viele, dass Hexen abgeschnittene Haare verwenden könnten, um Gewitter herbeizurufen. Daher werden Haare oft verbrannt. Eine andere Sorge betrifft Vögel: Man fürchtet, dass diese Haare in ihre Nester einbauen könnten, was Kopfschmerzen bei der Person verursachen würde, von der die Haare stammen. Um das zu verhindern, werden die Haare entweder verbrannt oder sicher vergraben.
Diese Zerstörung der Haare und Nägel ist eindeutig eine Widersprüchlichkeit des Denkens. Das Ziel der Zerstörung besteht erklärtermaßen darin, zu verhindern, dass diese von Zauberern verwendet werden. Die Möglichkeit, dass sie auf diese Weise verwendet werden, hängt jedoch von der angenommenen sympathetischen Verbindung zwischen ihnen und dem Menschen ab, von dem sie stammen. Und wenn diese sympathetische Verbindung noch besteht, können diese abgetrennten Teile eindeutig nicht zerstört werden, ohne den Menschen zu verletzen.
§ 9: Speichel als Tabu
Die Angst vor Hexerei, die viele dazu bringt, ihre losen Haare und Nägel zu verstecken oder zu zerstören, betrifft auch den Umgang mit Speichel. Nach den Prinzipien der Sympathiezauberei gilt Speichel als Teil des Menschen, und alles, was mit ihm geschieht, soll direkte Auswirkungen auf die Person haben.
Ein Chilote-Indianer sammelt beispielsweise den Speichel eines Feindes, steckt ihn in eine Kartoffel und hängt diese in den Rauch, während er bestimmte Zaubersprüche murmelt. Er glaubt, dass der Feind dahinsiechen wird, während die Kartoffel im Rauch trocknet. Alternativ wird der Speichel in einen Frosch gegeben, der dann in einen unzugänglichen Fluss geworfen wird. Dies soll beim Opfer Fieber und Zittern hervorrufen.
Die Ureinwohner von Urewera, einer Region in Neuseeland, galten als äußerst fähig in der Anwendung von Magie. Ihnen wurde nachgesagt, dass sie Speichel nutzten, um Menschen zu verzaubern. Besucher achteten deshalb darauf, ihren Speichel zu verbergen, um nicht Ziel solcher Zauber zu werden.
Ähnliche Bräuche gibt es bei einigen Stämmen in Südafrika. Dort spuckte man niemals in der Nähe eines Feindes, aus Angst, dass er den Speichel einem Zauberer geben könnte, der ihn mit magischen Zutaten mischt, um Schaden zuzufügen. Selbst im eigenen Haus wurde Speichel aus Vorsicht sorgfältig weggewischt und zerstört, um keine Gelegenheit für Hexerei zu bieten.
Wenn das einfache Volk bereits vorsichtig mit seinem Speichel umgeht, sind Könige und Häuptlinge erst recht darauf bedacht, ihn vor möglichen magischen Angriffen zu schützen.
Auf den Sandwichinseln wurde die Sicherheit der Häuptlinge so ernst genommen, dass sie stets von einem Vertrauten begleitet wurden, der einen tragbaren Spucknapf bei sich trug. Der darin gesammelte Speichel wurde jeden Morgen sorgfältig vergraben, um ihn vor dem Zugriff von Zauberern zu schützen.
Ähnliche Vorsichtsmaßnahmen wurden an der Sklavenküste ergriffen: Der Speichel eines Königs oder Häuptlings, der ausgespuckt wurde, wurde gewissenhaft eingesammelt und entweder versteckt oder vergraben, um Missbrauch zu verhindern. Auch im Süden Nigerias, beim Häuptling von Tabali, achtete man aus demselben Grund darauf, seinen Speichel sicher zu entsorgen.
Die magische Bedeutung von Speichel macht ihn – ähnlich wie Blut oder Fingernägel – zu einer geeigneten materiellen Grundlage für einen Bund. Indem Vertragsparteien ihren Speichel austauschen, garantieren sie sich gegenseitig guten Glauben. Sollte eine der Parteien später den Bund brechen, kann die andere Person die Treulosigkeit bestrafen, indem sie den aufbewahrten Speichel des Verräters magisch behandelt.
Bei den Wajagga in Ostafrika wird ein Bund manchmal durch eine besondere Zeremonie geschlossen: Die beiden Parteien setzen sich mit einer Schüssel Milch oder Bier dazwischen. Nach dem Aufsagen einer Beschwörungsformel nehmen beide einen Schluck des Getränks und spucken es dem anderen in den Mund. In dringenden Fällen, bei denen keine Zeit für eine Zeremonie bleibt, spucken sich die Beteiligten direkt gegenseitig in den Mund. Auf diese Weise wird der Bund ebenso verbindlich besiegelt.
§ 10: Lebensmittel als Tabu
Wie zu erwarten, ist der Aberglaube in Bezug auf Essen bei Wilden besonders stark ausgeprägt. Viele Tiere und Pflanzen, die an sich unbedenklich und gesund sind, werden nicht verzehrt, weil man glaubt, dass sie gefährlich oder sogar tödlich sein könnten. Solche Beispiele für Nahrungsabstinenz sind zahlreich und gut bekannt, weshalb sie hier nicht im Detail angeführt werden.
Während der gewöhnliche Mensch aus abergläubischer Furcht bestimmte Lebensmittel meidet, unterliegen heilige oder tabuisierte Personen wie Könige und Priester noch strengeren und zahlreicheren Einschränkungen. So war es beispielsweise dem Flamen Dialis, einem römischen Priester, verboten, bestimmte Pflanzen und Tiere zu essen oder sogar zu benennen. Ägyptische Könige durften ausschließlich Kalbfleisch und Gänse verzehren.
Viele Priester und Könige barbarischer Völker verzichteten in der Antike sogar vollständig auf Fleisch. Den Gangas, den Fetischpriestern an der Loangoküste, ist es untersagt, viele Tiere und Fische zu essen oder auch nur zu sehen. Ihre Nahrung besteht deshalb oft aus Kräutern und Wurzeln, auch wenn sie frisches Blut trinken dürfen.
Der Thronfolger von Loango wird schon von klein auf an zahlreiche Tabus gewöhnt. Schweinefleisch ist ihm von Kindesbeinen an verboten, und er darf in Gesellschaft keine Cola-Frucht essen. In der Pubertät lehrt ihn ein Priester, dass er Geflügel nur dann essen darf, wenn er es selbst getötet und zubereitet hat. Mit zunehmendem Alter steigen die Anzahl und Strenge der Tabus weiter an.
Auf der Insel Fernando Po darf der König nach seiner Einsetzung keine Nahrung wie Cocco (Arum acaule), Hirsch oder Stachelschwein zu sich nehmen – Lebensmittel, die für die übrige Bevölkerung alltäglich sind. Der Oberhäuptling der Massai hingegen darf nur Milch, Honig und geröstete Ziegenleber essen. Würde er andere Nahrung zu sich nehmen, so glaubt man, würde er seine Fähigkeit verlieren, die Zukunft vorherzusagen und Zauberformeln zu sprechen.
§ 11: Knoten und Ringe als Tabu
Wir haben gesehen, dass der Flamen Dialis in Rom vielen Tabus unterlag. Eines dieser Tabus verbot ihm, Knoten an irgendeinem Teil seiner Kleidung zu tragen, ein anderes untersagte das Tragen von Ringen, es sei denn, der Ring war zerbrochen. Ähnliche Regeln gelten für muslimische Pilger auf ihrer Reise nach Mekka, die sich in einem Zustand der Heiligkeit oder des Tabus befinden. Auch sie dürfen weder Knoten noch Ringe an ihrem Körper tragen. Diese Vorschriften scheinen miteinander verwandt zu sein und lassen sich gemeinsam betrachten.
Knoten sind in vielen Kulturen mit Aberglauben verbunden, insbesondere bei bedeutsamen Lebensereignissen wie Geburt, Heirat und Tod. Beispielsweise lösen die Siebenbürger Sachsen alle Knoten an der Kleidung einer Frau, die in den Wehen liegt, weil sie glauben, dass dies die Geburt erleichtert. Zusätzlich werden in solchen Fällen alle Schlösser im Haus – ob an Türen oder Kisten – entriegelt.
Auch die Lappen (Sámi) glauben, dass eine Wöchnerin keinen Knoten an ihrer Kleidung haben sollte, da dies die Geburt erschweren und schmerzhafter machen könnte. In Ostindien wird dieser Aberglaube auf die gesamte Schwangerschaft ausgeweitet: Dort glaubt man, dass eine schwangere Frau, die Knoten bindet, Zöpfe flechtet oder etwas festzieht, ihr Kind dadurch „einengen“ könnte. In einigen Regionen gilt diese Regel sowohl für die Mutter als auch für den Vater des ungeborenen Kindes.
Bei den Meerdjaken wird während der Schwangerschaft der Frau streng darauf geachtet, dass weder sie noch ihr Mann etwas mit Schnüren zusammenbinden oder befestigen. Beim Toumbuluh-Stamm auf Nord-Celebes findet im vierten oder fünften Monat der Schwangerschaft eine Zeremonie statt. Danach ist es dem Ehemann unter anderem verboten, feste Knoten zu binden oder mit übereinandergeschlagenen Beinen zu sitzen.
In all diesen Fällen scheint der Gedanke zu sein, dass das Binden eines Knotens die Frau symbolisch „fesselt“. Das würde nach dem Glauben beispielsweise in Ostindien ihre Entbindung erschweren oder sogar verhindern und ihre Genesung nach der Geburt verzögern. Nach den Prinzipien der nachahmenden Magie wird angenommen, dass ein physisches Hindernis wie ein Knoten an einer Schnur ein entsprechendes Hindernis im Körper der Frau erzeugt.
Diese Idee wird durch einen Brauch der Hos in Westafrika verdeutlicht, der bei schwierigen Geburten angewandt wird. Wenn eine Frau in den Wehen liegt und das Kind nicht geboren werden kann, wird ein Magier gerufen. Dieser sagt: „Das Kind ist im Mutterleib gefesselt, deshalb kann es nicht zur Welt kommen.“ Auf Bitten der weiblichen Verwandten verspricht er, die „Fesseln“ zu lösen. Dazu befiehlt er, eine zähe Kletterpflanze aus dem Wald zu holen. Mit dieser bindet er die Hände und Füße der Frau auf ihrem Rücken zusammen. Anschließend ruft er ihren Namen, und wenn sie antwortet, durchtrennt er die Pflanze mit einem Messer und spricht: „Ich durchtrenne heute deine Fesseln und die deines Kindes.“ Danach werden die Stücke der Pflanze in Wasser gelegt, und die Frau wird mit diesem Wasser gewaschen.
Das Durchschneiden der Kletterpflanze ist ein Beispiel für nachahmende Magie: Der Magier glaubt, dass das symbolische Lösen der äußeren Fesseln auch die Geburt des Kindes erleichtert, indem es dessen „innere Fesseln“ löst.
Ein ähnlicher Gedankengang liegt Praktiken in anderen Kulturen zugrunde. So öffnen Menschen während einer Geburt häufig Schlösser, Türen und andere Verschlüsse im Haus, um die Geburt zu erleichtern. Bei den Siebenbürger Sachsen wird beispielsweise in solchen Momenten jedes Schloss im Haus entriegelt. Ähnlich verfahren Menschen im Vogtland, in Mecklenburg und im Nordwesten von Argyllshire. Auf der Insel Salsette bei Bombay werden bei schwierigen Wehen alle Schlösser an Türen oder Schubladen geöffnet.
In Sumatra, bei den Mandelings, werden zusätzlich die Deckel von Truhen, Kisten und Pfannen geöffnet. Wenn das nicht hilft, muss der Ehemann auf die Enden von Hausbalken schlagen, um sie zu lockern – denn es heißt: „Alles muss offen und locker sein, um die Geburt zu erleichtern.“ In Chittagong verlangt die Hebamme bei schwierigen Geburten, dass Türen und Fenster weit geöffnet werden. Flaschen werden entkorkt, Stopfen aus Fässern entfernt, und sogar Tiere wie Kühe, Pferde, Hunde, Schafe, Hühner und Enten werden freigelassen. Diese umfassende Freigabe von allem, was gebunden oder eingeschlossen ist, gilt als unfehlbare Methode, um die Geburt zu erleichtern.
Auf der Insel Saghalien löst der Ehemann bei Geburtswehen seiner Frau alles, was sich lösen lässt. Er öffnet die Zöpfe in seinem Haar und löst die Schnürsenkel seiner Schuhe. Außerdem löst er alle Knoten im Haus oder im Hof. Draußen nimmt er die Axt aus dem Holzscheit, in dem sie steckt, löst ein festgemachtes Boot, entlädt Gewehre und entfernt Pfeile aus Armbrüsten.
Ein Toumbuluh-Mann vermeidet während der Schwangerschaft seiner Frau nicht nur das Knüpfen von Knoten, sondern auch das Sitzen mit gekreuzten Beinen. Beide Verhaltensweisen beruhen auf demselben Gedanken: Ob man Fäden verkreuzt oder die Beine überkreuzt, man blockiert symbolisch den freien Fluss der Dinge. Diese Handlungen könnten, so der Glaube, Prozesse in der Umgebung behindern oder stören.
Auch die Römer waren sich dieser symbolischen Bedeutung bewusst. Laut dem Gelehrten Plinius galt es als Fluch, sich mit gefalteten Händen neben eine schwangere Frau oder einen kranken Patienten zu setzen. Noch schlimmer war es, wenn jemand dabei ein Bein über das andere schlug oder die Beine umfasste. Solche Körperhaltungen galten nicht nur als unhöflich, sondern auch als hinderlich für jegliche Vorhaben. Bei Kriegsräten, Magistratsversammlungen, Gebeten und Opferzeremonien war es streng untersagt, die Beine zu kreuzen oder die Hände zu falten, da dies als Behinderung des Fortschritts angesehen wurde.
Ein bekanntes Beispiel für die negativen Folgen solcher Handlungen findet sich in der Sage von Alkmene. Sie musste sieben Tage und Nächte in den Wehen liegen, weil die Göttin Lucina mit übereinandergeschlagenen Beinen und gefalteten Händen vor ihrem Haus saß. Erst als Lucina dazu bewegt wurde, ihre Haltung zu ändern, konnte das Kind, Herkules, geboren werden.
Auch in anderen Kulturen finden sich ähnliche Überzeugungen. In Bulgarien glaubt man, dass eine schwangere Frau, die mit überkreuzten Beinen sitzt, stärkere Wehenschmerzen erleidet. In Teilen Bayerns gibt es den Spruch: „Sicher hat jemand die Beine übereinandergeschlagen“, wenn eine Unterhaltung ins Stocken gerät und plötzlich Stille eintritt.
Die magische Bedeutung von Knoten beim Fesseln oder Behindern menschlicher Aktivitäten zeigt sich auch bei der Eheschließung . Im mittelalterlichen Europa und bis ins 18. Jahrhundert hinein glaubte man, dass die Vollziehung einer Ehe durch einen simplen Zauber verhindert werden konnte. Während der Hochzeitszeremonie reichte es angeblich aus, ein Schloss zu schließen oder einen Knoten in eine Schnur zu machen und das Schloss oder die Schnur anschließend wegzuwerfen – oft ins Wasser. Bis diese gefunden und aufgeschlossen oder gelöst wurden, war keine echte Vereinigung des Ehepaares möglich..
Das Anwenden solcher Zauber, aber auch das Stehlen der verwendeten Objekte galt als schweres Vergehen. Ein Beispiel hierfür ist ein Fall aus dem Jahr 1718, bei dem das Parlament von Bordeaux eine Person zum lebendigen Verbrennen verurteilte, weil sie mithilfe von geknoteten Schnüren das Unglück einer ganzen Familie herbeigeführt hatte. Im Jahr 1705 wurden in Schottland zwei Personen zum Tode verurteilt, weil sie verzauberte Knoten gestohlen hatten, die eine Frau benutzt hatte, um das Eheglück von Spalding of Ashintilly zu zerstören.
Solche Bräuche und Überzeugungen hielten sich in manchen Regionen Europas erstaunlich lange. In den Highlands von Perthshire beispielsweise war es bis zum Ende des 18. Jahrhunderts üblich, vor einer Hochzeit alle Knoten in der Kleidung von Braut und Bräutigam zu lösen. In der Gemeinde Logierait, zwischen den Flüssen Tummel und Tay, galt dieser Brauch als selbstverständlich.
Ein ähnlicher Aberglaube existiert bis heute in Syrien. Dort achten die Helfer eines Bräutigams beim Anziehen seiner Hochzeitskleidung darauf, dass keine Knoten gebunden oder Knöpfe geschlossen werden. Sie fürchten, dass ein Knoten oder Knopf seinen Feinden die Möglichkeit geben könnte, ihm magisch seine ehelichen Rechte zu verwehren.
Dieser Glaube ist auch in Nordafrika weit verbreitet. Ein Zauberer müsste dem Bräutigam nur unbemerkt ein Taschentuch mit einem Knoten an den Körper heften, beispielsweise während der Bräutigam auf einem Pferd zu seiner Braut reitet. Solange der Knoten im Taschentuch bleibt, soll der Bräutigam angeblich nicht in der Lage sein, die Ehe zu vollziehen.
Die schädliche Kraft von Knoten kann auch Krankheit, Leid und allerlei Unglück hervorrufen. Bei den Hos in Westafrika verflucht ein Zauberer manchmal seinen Feind, indem er einen Knoten in einen Grashalm bindet und dabei spricht: „Ich habe So-und-so in diesem Knoten gefesselt. Möge alles Böse auf ihn herabfallen! Wenn er aufs Feld geht, soll ihn eine Schlange beißen! Wenn er auf die Jagd geht, möge ihn ein wildes Tier angreifen! Und wenn er einen Fluss betritt, soll ihn das Wasser fortreißen! Wenn es regnet, möge ihn der Blitz treffen! Mögen ihn böse Nächte heimsuchen!“ Man glaubt, dass der Zauberer das Leben seines Feindes in diesem Knoten gefangen hält.
Auch im Koran wird auf die schädliche Macht von Knoten hingewiesen, besonders auf jene, die „in die Knoten pusten“. Ein arabischer Kommentator erklärt, dass sich diese Worte auf Frauen beziehen, die Magie ausüben, indem sie Knoten in Schnüre binden, hineinpusten und darauf spucken.
Eine bekannte Geschichte erzählt, dass ein böser Jude den Propheten Mohammed verhext haben soll, indem er neun Knoten in eine Schnur machte und diese in einem Brunnen versteckte. Der Prophet wurde daraufhin krank, und die Situation schien aussichtslos, bis der Erzengel Gabriel ihm den Ort verriet, an dem die geknotete Schnur verborgen war. Der treue Ali holte die Schnur aus dem Brunnen, und der Prophet sprach spezielle Gebete darüber, die ihm für diesen Zweck offenbart worden waren. Bei jedem gesprochenen Vers löste sich ein Knoten, und der Prophet verspürte nach und nach Erleichterung.
Wenn Knoten Krankheiten verursachen können, können sie auch zur Heilung beitragen. Dieser Glaube beruht auf der Vorstellung, dass das Lösen von Knoten, die Krankheitssymptome hervorrufen, Linderung verschafft. Neben diesen „negativen“ Knoten gibt es jedoch auch sogenannte „wohltuende“ Knoten, denen eine direkte Heilkraft zugeschrieben wird.
Der römische Schriftsteller Plinius berichtet, dass manche Menschen Beschwerden in der Leistengegend behandelten, indem sie einen Faden aus einem Spinnennetz verwendeten. Sie knüpften sieben oder neun Knoten in den Faden und befestigten ihn an der schmerzenden Stelle. Damit diese Methode funktionierte, musste jedoch beim Knüpfen jedes Knotens der Name einer Witwe genannt werden.
Der Ethnologe O’Donovan beschreibt ein weiteres Heilritual, das bei den Turkmenen gegen Fieber eingesetzt wurde. Dabei spinnt ein Zauberer Kamelhaar zu einem festen Faden, während er einen magischen Spruch murmelt. Anschließend macht er sieben Knoten in den Faden und haucht auf jeden Knoten, bevor er ihn festzieht. Der fertige Faden wird vom Patienten als Armband am Handgelenk getragen. Jeden Tag wird ein Knoten gelöst und erneut angehaucht. Ist schließlich der siebte Knoten geöffnet, wird der Faden zu einer kleinen Kugel aufgerollt und in einen Fluss geworfen. Man glaubt, dass das Fieber dadurch vom Wasser fortgetragen wird.
Eine Zauberin kann Knoten nutzen, um die Liebe eines Menschen zu gewinnen und ihn an sich zu binden. In Vergils Dichtung versucht eine liebeskranke Magd, Daphnis durch Zaubersprüche und das Binden von drei Knoten an verschiedenfarbigen Schnüren aus der Stadt zu sich zu locken. Ähnlich versuchte eine arabische Magd, die in einen bestimmten Mann verliebt war, seine Zuneigung zu gewinnen, indem sie Knoten in seine Peitsche knüpfte. Doch ihre eifersüchtige Rivalin löste die Knoten und durchkreuzte so ihren Plan.
Magische Knoten können auch verwendet werden, um Ausreißer aufzuhalten. In Swasiland ist es üblich, Gras in Knoten zu binden und diese am Rand von Fußwegen zu platzieren. Diese Knoten symbolisieren oft häusliche Konflikte – beispielsweise wenn eine Frau vor ihrem Ehemann geflohen ist. Der Ehemann und seine Freunde „versperren“ die Wege mit diesen Knoten, um die Rückkehr der Flüchtigen auf diesen Pfaden zu verhindern.
Knoten haben zudem schützende Eigenschaften. In Russland wird ein Netz mit vielen Knoten traditionell als Schutz vor Hexenmeistern angesehen. Mancherorts wird einer Braut, während sie ihr Hochzeitskleid anzieht, ein Fischernetz übergeworfen, um sie vor Schaden zu bewahren. Ebenso werden Bräutigam und seine Begleiter oft mit Netzstücken oder festgezogenen Gürteln geschützt. Bevor ein Zauberer sie schädigen könnte, müsste er alle Knoten im Netz lösen oder die Gürtel entfernen.
Auch geknotete Fäden dienen als Amulette. Ein Faden aus roter Wolle, der um Arme und Beine gewickelt wird, soll Fieber vertreiben, während neun Knoten um den Hals eines Kindes angeblich Schutz vor Scharlach bieten.
In der russischen Region Twer wird der Kuh, die die Herde anführt, ein spezieller Beutel um den Hals gehängt, um Wölfe fernzuhalten. Man glaubt, dass dieser Beutel den Rachen der Raubtiere „verschließt“. Ein ähnliches Ritual schützt Pferdeherden: Bevor die Herde im Frühjahr auf die Weide geht, wird ein Vorhängeschloss dreimal um sie herumgetragen. Während der Träger das Schloss schließt und wieder öffnet, spricht er die Worte: „Mit diesem Stahlschloss verschließe ich meine Herde dem Rachen der grauen Wölfe.“
Knoten und Schlösser können nicht nur dazu dienen, Zauberer und Wölfe abzuwehren, sondern auch den Tod selbst. Als 1572 in St. Andrews eine Frau auf den Scheiterhaufen gebracht wurde, um sie bei lebendigem Leibe als Hexe zu verbrennen, fand man an ihr ein weißes Tuch, das wie ein Kragen aussah, mit Schnüren und vielen Knoten an den Schnüren. Sie schien zu glauben, dass sie nicht im Feuer sterben könne, wenn sie nur das Tuch mit den verknoteten Schnüren trüge. Als es ihr weggenommen wurde, sagte sie: „Jetzt habe ich keine Hoffnung mehr.“
In vielen Teilen Englands besteht der Glaube, dass eine Person nicht sterben kann, solange Schlösser verriegelt oder Riegel vorgeschoben sind. Deshalb ist es eine verbreitete Tradition, alle Schlösser und Riegel zu öffnen, wenn der Tod eines Schwerkranken unmittelbar bevorsteht, um sein Leiden nicht unnötig zu verlängern.
Ein Beispiel hierfür stammt aus Taunton im Jahr 1863. Ein Kind, das an Scharlach erkrankt war und dessen Tod als unvermeidlich galt, wurde von einer Gruppe Frauen umsorgt. Es wurden alle Türen, Schubladen, Kisten und Schränke im Haus geöffnet, die Schlüssel entfernt, und der Körper des Kindes wurde unter einen Balken gelegt. Diese Maßnahmen sollten angeblich einen reibungslosen und schmerzfreien Übergang ins Jenseits gewährleisten.
Doch überraschenderweise weigerte sich das Kind, dieser Sterbehilfe Folge zu leisten. Entgegen den Erwartungen und Bemühungen der britischen Matronen von Taunton erholte es sich und entschied sich, weiterzuleben, anstatt in diesem Moment zu sterben.
Die Regel, dass bei bestimmten magischen und religiösen Zeremonien die Haare offen getragen und die Füße unbedeckt sein sollen, basiert vermutlich auf der Angst, dass Knoten oder enge Bindungen am Körper – sei es am Kopf oder an den Füßen – die Durchführung der Rituale behindern könnten.
Ähnlich wird auch Ringen eine Kraft zugeschrieben, die sowohl geistige als auch körperliche Aktivitäten blockieren kann. Auf der Insel Karpathos achten die Menschen beispielsweise darauf, die Kleidung eines Toten nicht zuzuknöpfen und ihm alle Ringe abzunehmen. Sie glauben, dass der Geist sogar im kleinen Finger gefangen bleiben könnte und dadurch keine Ruhe findet. Selbst wenn die Seele beim Tod nicht zwingend durch die Fingerspitzen entweicht, soll der Ring dennoch eine Art geistiger Fessel darstellen, die den unsterblichen Geist daran hindert, das irdische Gefäß zu verlassen. Kurz gesagt: Der Ring wirkt wie ein Knoten, der die Seele bindet.
Dieser Glaube könnte auch der Ursprung einer alten griechischen Regel sein, die Pythagoras zugeschrieben wird und das Tragen von Ringen untersagte. So war es beispielsweise verboten, das antike arkadische Heiligtum der Göttin in Lykosura mit einem Ring am Finger zu betreten. Auch Personen, die das Orakel des Faunus konsultieren wollten, mussten bestimmte Vorschriften einhalten: Sie mussten keusch sein, auf Fleisch verzichten und durften keine Ringe tragen.
Interessanterweise kann die gleiche Einengung, die den Austritt der Seele verhindert, auch dazu dienen, böse Geister fernzuhalten. Deshalb werden Ringe häufig als Amulette gegen Dämonen, Hexen und Geister verwendet.
In Tirol gibt es den Glauben, dass eine Frau im Wochenbett ihren Ehering niemals abnehmen sollte, da sie sonst von Geistern oder Hexen beeinflusst werden könnte. Bei den Samen (Lappen) erhält die Person, die einen Verstorbenen in den Sarg legen soll, vom Ehepartner oder den Kindern des Toten einen Messingring. Dieser wird am rechten Arm getragen, bis der Leichnam sicher im Grab liegt. Der Ring soll die Person vor Unheil schützen, das ihr der Geist des Verstorbenen zufügen könnte.
Ob der Brauch, Fingerringe zu tragen, tatsächlich auf den Glauben an ihre schützende Wirkung zurückgeht – sei es als Mittel, um die Seele im Körper zu halten oder böse Geister fernzuhalten – ist eine interessante Frage, die einer genaueren Untersuchung wert ist.
Hier betrachten wir diesen Glauben nur im Hinblick auf die Regel, dass der Flamen Dialis, der Hohepriester des Jupiter im alten Rom, keinen Ring tragen durfte, es sei denn, dieser war zerbrochen. Zusammen mit dem Verbot, Knoten in seiner Kleidung zu tragen, deutet dies darauf hin, dass solche körperlichen Fesseln wie Ringe oder Knoten den mächtigen Geist, der in ihm verkörpert war, in seiner Freiheit behindern könnten – sei es beim Kommen oder Gehen.
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