§ 1: Personennamen als Tabu
Da Menschen in primitiven Kulturen oft keinen klaren Unterschied zwischen Wörtern und den Dingen, die sie bezeichnen, machen, glauben sie häufig, dass der Name einer Person oder eines Objekts nicht nur ein willkürliches Etikett ist. Stattdessen sehen sie den Namen als eine echte, substantielle Verbindung, die den Namensträger untrennbar mit dem Namen verbindet. Aus diesem Grund denken sie, dass Magie auf eine Person ebenso leicht durch ihren Namen ausgeübt werden kann wie durch einen physischen Teil ihres Körpers, etwa Haare oder Nägel.
Der Name wird als ein wesentlicher Bestandteil der eigenen Persönlichkeit betrachtet. So sehen beispielsweise nordamerikanische Ureinwohner ihren Namen nicht nur als bloßes Etikett, sondern als integralen Teil ihrer Identität – vergleichbar mit ihren Augen oder Zähnen. Sie glauben, dass ein böswilliger Umgang mit ihrem Namen genauso schädlich sein kann wie eine physische Verletzung. Dieser Glaube war bei vielen Stämmen in Nordamerika verbreitet, vom Atlantik bis zum Pazifik, und führte zu ungewöhnlichen Bräuchen, etwa dem Verbergen oder Ändern von Namen.
Manche Kulturen verbinden das Ändern des Namens mit tiefgreifenden Veränderungen im Leben. Einige Eskimos nehmen neue Namen an, wenn sie alt sind, in der Hoffnung, dadurch einen neuen Lebensabschnitt zu beginnen. Die Tolampoos auf Celebes glauben, dass man die Seele eines Menschen mit sich forttragen kann, indem man seinen Namen aufschreibt.
Selbst heute betrachten viele Menschen in solchen Kulturen ihren Namen als einen lebenswichtigen Teil ihrer Identität. Aus Angst vor Schaden tun sie alles, um ihren echten Namen zu verbergen und so böswilligen Personen keine Möglichkeit zu geben, sie zu verletzen.
Von den australischen Ureinwohnern wird berichtet, dass bei ihnen persönliche Namen oft vor der Allgemeinheit geheim gehalten werden. Diese Geheimhaltung beruht hauptsächlich auf dem Glauben, dass ein Feind, der den Namen kennt, ihn auf magische Weise zu ihrem Nachteil nutzen könnte. Ein anderer Autor beschreibt es so: „Ein australischer Ureinwohner ist stets sehr zurückhaltend, seinen richtigen Namen preiszugeben. Diese Zurückhaltung basiert eindeutig auf der Angst, durch Zauberer über seinen Namen Schaden zu erleiden.“
In den Stämmen Zentralaustraliens hat jedes Mitglied – ob Mann, Frau oder Kind – neben dem üblichen persönlichen Namen auch einen geheimen oder heiligen Namen. Dieser wird kurz nach der Geburt von den älteren Männern vergeben und ist nur den vollständig eingeweihten Mitgliedern der Gruppe bekannt. Dieser geheime Name wird ausschließlich bei sehr feierlichen Anlässen erwähnt. Es gilt als schwerwiegender Verstoß gegen die Stammestraditionen, ihn in Gegenwart von Frauen oder Männern anderer Gruppen auszusprechen – vergleichbar mit einem schwerwiegenden Sakrileg in unserer Gesellschaft.
Wenn der Name überhaupt genannt wird, geschieht dies nur flüsternd und erst nach sorgfältigen Vorsichtsmaßnahmen, um sicherzustellen, dass niemand außerhalb der Gruppe ihn hören kann. Die Ureinwohner glauben, dass ein Fremder, der ihren geheimen Namen kennt, besondere Macht hat, ihnen durch Magie Schaden zuzufügen.
Eine ähnliche Angst führte offenbar zu einem vergleichbaren Brauch im alten Ägypten. Obwohl die ägyptische Kultur eine relativ hohe Zivilisation erreichte, war sie merkwürdigerweise von Überbleibseln primitiver Glaubensvorstellungen durchzogen. Jeder Ägypter erhielt zwei Namen: einen „wahren“ oder „großen“ Namen und einen „guten“ oder „kleinen“ Namen. Während der gute oder kleine Name öffentlich bekannt war, wurde der wahre oder große Name sorgfältig geheim gehalten.
Ein ähnlicher Brauch existiert bei den Brahmanen in Indien. Kinder erhalten zwei Namen: einen für den allgemeinen Gebrauch und einen geheimen Namen, den nur die Eltern kennen. Der geheime Name wird nur bei bestimmten Zeremonien wie Hochzeiten verwendet. Dieser Brauch soll Schutz vor magischen Angriffen bieten, da ein Zauber nur wirkt, wenn der richtige Name bekannt ist.
Auch die Ureinwohner von Nias glauben, dass ein Mensch durch Dämonen Schaden erleiden kann, wenn diese seinen Namen hören. Deshalb werden die Namen von Säuglingen, die als besonders gefährdet gelten, niemals laut ausgesprochen. Aus dem gleichen Grund vermeiden es Männer an „verwunschenen“ Orten wie in den Tiefen eines Waldes, am Ufer eines Flusses oder in der Nähe einer Quelle, sich gegenseitig mit ihren Namen anzusprechen.
Die Indianer von Chiloe halten ihre Namen geheim und möchten nicht, dass sie laut ausgesprochen werden. Sie glauben, dass auf dem Festland oder den umliegenden Inseln Feen oder Kobolde existieren, die Menschen Schaden zufügen können, wenn sie deren Namen kennen. Solange diese schelmischen Geister die Namen jedoch nicht erfahren, bleiben sie machtlos.
Ähnlich verhalten sich die Araukanier, die einem Fremden ihren Namen nur ungern verraten. Sie befürchten, dass der Fremde dadurch eine übernatürliche Macht über sie erlangen könnte. Wird ein Araukanier von jemandem, der diesen Aberglauben nicht kennt, nach seinem Namen gefragt, antwortet er oft: „Ich habe keinen.“
Die Ojibway zeigen ebenfalls Zurückhaltung, wenn sie nach ihrem Namen gefragt werden. Statt selbst zu antworten, bitten sie oft eine andere anwesende Person, diese Frage zu beantworten. Diese Scheu resultiert aus einer Überzeugung, die ihnen in ihrer Kindheit vermittelt wurde: Sie glauben, dass das wiederholte Aussprechen ihres eigenen Namens ihr Wachstum hemmen und sie kleinwüchsig machen könnte.
Diese Abneigung, den eigenen Namen preiszugeben, hat bei Außenstehenden den Eindruck erweckt, dass sie entweder keinen Namen haben oder ihren Namen vergessen hätten.
In diesem Fall scheint es keine Bedenken zu geben, den Namen eines Mannes an Fremde weiterzugeben, und es wird auch keine negative Wirkung befürchtet, wenn jemand anderes ihn ausspricht. Schaden entsteht nur, wenn die Person selbst ihren eigenen Namen nennt. Warum ist das so? Und warum sollte das Aussprechen des eigenen Namens das Wachstum hemmen?
Man könnte vermuten, dass für Menschen, die so denken und handeln, der Name einer Person nur dann ein Teil von ihr ist, wenn er von ihrem eigenen Atem ausgesprochen wird. Wird er hingegen von jemand anderem ausgesprochen, fehlt diese lebendige Verbindung, und es kann ihr kein Schaden zugefügt werden. Nach der Logik dieser frühen Denker könnte das Aussprechen des eigenen Namens bedeuten, dass eine Person sich von einem wesentlichen Teil ihrer selbst trennt. Wenn sie dies wiederholt tut, verschwendet sie schließlich ihre Energie und schwächt ihren Körper.
Vielleicht haben diese einfachen Moralisten ihren Schülern Beispiele von Menschen präsentiert, die durch Krankheit geschwächt oder durch ein ausschweifendes Leben heruntergekommen waren. Diese wurden möglicherweise als Warnung dargestellt – als Beleg dafür, dass diejenigen, die sich der Angewohnheit hingeben, ihren eigenen Namen auszusprechen, früher oder später ein ähnliches Schicksal erleiden würden.
Viele indigene Völker zeigen eine starke Abneigung, ihren eigenen Namen auszusprechen. Gleichzeitig haben sie jedoch keinerlei Einwände dagegen, wenn andere Menschen dies tun – oft bitten sie sogar jemanden, ihren Namen für sie zu nennen, um die Neugier eines Fremden zu befriedigen.
In einigen Teilen Madagaskars gilt es beispielsweise als tabu, den eigenen Namen auszusprechen. Stattdessen antwortet ein Sklave oder Diener anstelle der Person. Eine ähnliche Haltung wird bei einigen indigenen Stämmen Nordamerikas beobachtet. So heißt es, dass „der Name eines amerikanischen Ureinwohners als etwas Heiliges gilt, das vom Besitzer nicht ohne sorgfältige Überlegung preisgegeben werden darf.“ Wenn man einen Krieger nach seinem Namen fragt, reagiert er entweder mit einer direkten Ablehnung oder behauptet, die Frage nicht zu verstehen. Stattdessen flüstert er seinem Freund die Antwort zu, damit dieser den Namen nennt – eine Form der Höflichkeit, die dann auch erwidert wird.
Diese Einstellung findet sich auch bei den Indianerstämmen in British Columbia. Es wird berichtet, dass sie es grundsätzlich vermeiden, ihren eigenen Namen zu nennen. Stattdessen erfährt man den Namen eines Mannes immer durch andere, da sie einander bereitwillig ihre Namen mitteilen.
Im gesamten ostindischen Archipel ist dieses Verhalten ebenfalls verbreitet. Es gilt als äußerst unhöflich, jemanden direkt nach seinem Namen zu fragen. In formellen Situationen, etwa bei Verwaltungs- oder Gerichtsangelegenheiten, schaut ein Einheimischer meist seinen Begleiter an, um ihn zu bitten, die Frage zu beantworten, oder sagt einfach: „Fragen Sie ihn.“ Dieser Aberglaube ist in Ostindien weit verbreitet und tritt auch bei den Motu- und Motumotu-Stämmen, den Papuas von Finschhafen in Nord-Neuguinea, den Nufoors von Niederländisch-Neuguinea sowie bei den Melanesiern des Bismarck-Archipels auf.
Auch in Südafrika ist dieses Verhalten üblich. Viele Männer und Frauen vermeiden es, ihren eigenen Namen zu nennen, wenn sie jemanden dazu bringen können, dies für sie zu tun. Wenn es jedoch unvermeidlich ist, weigern sie sich nicht grundsätzlich.
Das Verbot, persönliche Namen zu nennen, ist manchmal nicht dauerhaft, sondern hängt von bestimmten Umständen ab und kann aufgehoben werden, wenn sich diese ändern.
Zum Beispiel dürfen bei den Nandi in Kenia die Namen abwesender Krieger, die auf Beutezug sind, zu Hause nicht ausgesprochen werden. Stattdessen werden sie als „Vögel“ bezeichnet. Sollte ein Kind dennoch den Namen eines Abwesenden nennen, wird es von seiner Mutter zurechtgewiesen: „Sprich nicht von den Vögeln, die im Himmel sind.“
Ein ähnlicher Brauch existiert bei den Bangala am Oberen Kongo. Wenn ein Mann fischen geht, darf sein Eigenname weder während des Fischfangs noch nach seiner Rückkehr erwähnt werden. Egal, wie sein richtiger Name lautet, er wird während dieser Zeit einfach mwele genannt. Der Grund dafür liegt im Glauben, dass der Fluss von Geistern bewohnt ist, die den Namen des Fischers hören und ihn daran hindern könnten, Fische zu fangen. Selbst nach erfolgreichem Fang und Rückkehr an Land darf der Fischer vom Käufer nicht bei seinem richtigen Namen angesprochen werden – die Geister könnten sonst den Fang verderben oder den Fischer künftig am Erfolg hindern. Falls jemand doch den Namen ausspricht, kann der Fischer dies als schweren Verstoß betrachten und den Sprecher dazu zwingen, ihm die Fische zu einem hohen Preis abzukaufen, um sein „Glück“ wiederherzustellen.
Auch die Sulka von New Britain vermeiden es unter bestimmten Umständen, den Namen ihrer Feinde, der Gaktei, auszusprechen. Wenn sie sich in der Nähe des feindlichen Territoriums befinden, nennen sie die Gaktei stattdessen o lapsiek („die morschen Baumstämme“). Sie glauben, dass diese Bezeichnung die Gliedmaßen ihrer Feinde schwerfällig und unbeholfen machen kann, ähnlich wie morsche Baumstämme. Dieser Glaube zeigt die materialistische Sichtweise dieser Gemeinschaften auf die Wirkung von Wörtern. Sie nehmen an, dass das Aussprechen eines Begriffs, der Ungeschicklichkeit bedeutet, tatsächlich die Bewegungen ihrer Feinde beeinflussen kann.
Ein weiteres Beispiel für diesen Aberglauben findet sich bei den Xhosa. Dort wird angenommen, dass der Charakter eines jungen Diebes verbessert werden kann, indem sein Name über einem kochenden Kessel mit medizinischem Wasser ausgesprochen wird. Der Kessel wird anschließend verschlossen, und der Name bleibt mehrere Tage im Wasser „eingeweicht“. Der Dieb muss nichts davon wissen, damit diese Methode angeblich wirkt – die moralische Besserung erfolgt unabhängig von seinem Wissen oder seiner Zustimmung.
Wenn es notwendig ist, den richtigen Namen einer Person geheim zu halten, wird stattdessen oft ein Nachname, Spitzname oder eine andere Bezeichnung verwendet. Im Gegensatz zu den „echten“ oder primären Namen werden diese sekundären Namen nicht als Teil der Person selbst angesehen. Sie können daher frei verwendet und weitergegeben werden, ohne dass die Sicherheit der betroffenen Person gefährdet wird.
Ein häufiger Ersatz ist die Benennung einer Person nach einem ihrer Kinder, um den Gebrauch ihres eigenen Namens zu vermeiden. So wird berichtet, dass die Schwarzen aus Gippsland strikt darauf achteten, ihre Namen niemandem außerhalb des Stammes zu nennen. Dies sollte verhindern, dass Feinde die Namen für magische Rituale nutzen und dadurch Schaden zufügen konnten. Stattdessen bezeichneten sie einen Mann als „den Vater, Onkel oder Cousin von Soundso“, wobei der Name eines Kindes verwendet wurde. Es wurde darauf geachtet, den Namen einer erwachsenen Person niemals direkt zu erwähnen.
Ähnlich ist es bei den Alfoors von Poso auf Celebes. Sie sprechen ihre eigenen Namen nicht aus. Wenn man den Namen einer Person erfahren möchte, fragt man daher nicht sie selbst, sondern andere. Ist dies nicht möglich – etwa, weil niemand in der Nähe ist –, fragt man nach dem Namen ihres Kindes und spricht sie dann als „Vater von Soundso“ an. Interessanterweise vermeiden es die Alfoors sogar, die Namen von Kindern auszusprechen. Stattdessen verwenden sie, wenn möglich, auch bei Jungen und Mädchen Bezeichnungen wie „Onkel von Soundso“ oder „Tante von Soundso“.
In der traditionellen malaiischen Gesellschaft wird ein Mann nie direkt nach seinem Namen gefragt. Eltern werden nach ihren Kindern benannt, um die Verwendung ihrer eigenen Namen zu vermeiden. Wenn ein Paar kinderlos ist, wird es nach den jüngeren Geschwistern benannt. Ähnliche Bräuche finden sich bei den Land-Dyaks, wo Kinder im Erwachsenenalter als „Vater“ oder „Mutter“ des Cousins ersten Grades angesprochen werden.
Bei den Xhosa galt es als unhöflich, eine Braut bei ihrem eigenen Namen zu nennen. Stattdessen sprach man sie als „Mutter von Soundso“ an, selbst wenn sie nur verlobt und ein Kind noch nicht vorhanden war. In Assam verzichten die Kukis und Zemis (Kacha Nagas) nach der Geburt eines Kindes auf ihre eigenen Namen und werden „Vater von Soundso“ und „Mutter von Soundso“ genannt. Kinderlose Paare tragen Bezeichnungen wie „der kinderlose Vater“ oder „die kinderlose Mutter“.
Einige glauben, dass der Brauch, einen Vater nach seinem Kind zu benennen, ursprünglich dazu diente, seine Vaterschaft zu bestätigen. Dies könnte als ein Mittel angesehen worden sein, um seine Rechte über das Kind zu stärken, besonders in Gesellschaften mit einer matrilinearen Abstammung, in denen diese Rechte primär bei der Mutter lagen.
Diese Erklärung reicht jedoch nicht aus, um ähnliche Bräuche zu erklären, wie etwa die Benennung kinderloser Paare nach imaginären Kindern, die Benennung von Menschen nach ihren jüngeren Geschwistern oder die Bezeichnung von Kindern als „Onkel“ oder „Tante“ ihrer Cousins. All diese Praktiken lassen sich jedoch leicht verstehen, wenn man sie auf eine allgemeine Abneigung zurückführt, die richtigen Namen von Personen auszusprechen. Diese Abneigung basiert wahrscheinlich auf der Angst, böse Geister auf sich aufmerksam zu machen, oder auf der Furcht, dass Zauberer den Namen nutzen könnten, um der Person Schaden zuzufügen.
§ 2: Namen von Verwandten als Tabu
Man könnte annehmen, dass der Umgang mit Personennamen im engeren Familien- oder Freundeskreis lockerer gehandhabt wird. Doch oft ist das Gegenteil der Fall. Besonders zwischen eng verwandten oder verheirateten Personen werden strenge Regeln eingehalten. Es ist nicht nur untersagt, den Namen des anderen auszusprechen, sondern auch gewöhnliche Wörter zu verwenden, die diesem Namen ähneln oder eine gemeinsame Silbe haben.
Besonders betroffen sind Ehepartner, Schwiegereltern und Schwiegertöchter oder -söhne. Bei den Xhosa beispielsweise darf eine Frau weder den Geburtsnamen ihres Ehemanns noch den seiner Brüder öffentlich nennen. Sie darf auch keine Wörter verwenden, die dem verbotenen Namen ähneln. Heißt ihr Mann beispielsweise u-Mpaka, abgeleitet von impaka (einem kleinen Raubtier), muss sie für dieses Tier einen anderen Namen verwenden. Darüber hinaus ist es einer Xhosa-Frau verboten, die Namen ihres Schwiegervaters und aller männlichen Verwandten ihres Mannes in aufsteigender Linie auszusprechen – selbst in Gedanken. Falls ein Wort eine betonte Silbe aus diesen Namen enthält, muss sie es vermeiden, indem sie ein neues Wort erfindet oder eine andere Silbe einfügt.
Dieser Brauch hat zur Entwicklung einer speziellen Sprache geführt, die als „Frauensprache“ bekannt ist. Sie ist schwer zu interpretieren, da es keine festen Regeln für die Bildung von Ersatzwörtern gibt und ein Wörterbuch aufgrund der Vielfalt kaum möglich ist. Selbst Frauen desselben Stammes verwenden oft unterschiedliche Ersatzwörter.
Auch in anderen Kulturen gibt es ähnliche Tabus. Ein Xhosa darf den Namen seiner Schwiegermutter nicht aussprechen, während sie seinen Namen ebenfalls meiden muss – allerdings darf er Wörter verwenden, die ähnliche Silben enthalten. Eine kirgisische Frau hingegen darf weder die Namen älterer Verwandter ihres Mannes aussprechen noch Wörter nutzen, die diesen Namen im Klang ähneln. Heißt ein Verwandter beispielsweise Schäfer, muss sie Schafe „die Blökenden“ nennen.
In Südindien glauben Ehefrauen, dass das Aussprechen des Namens ihres Mannes ein schlechtes Omen wäre und ihn sogar vorzeitig sterben lassen könnte. Bei den Meeres-Dyaks gilt ein Tabu für die Namen des Schwiegervaters und der Schwiegermutter, da sonst der Zorn der Geister droht. Dies betrifft nicht nur die Eltern der eigenen Frau, sondern auch die Eltern der Ehepartner von Geschwistern oder Cousins und Cousinen. Da viele Personennamen mit Begriffen wie „Mond“, „Leopard“ oder „Brücke“ identisch sind, werden auch diese Wörter vermieden.
Auf Celebes treiben die Alfoors diesen Brauch weiter. Hier ist sogar das Verwenden von Wörtern verboten, die den Namen einer Person nur ähnlich klingen. Heißt ein Schwiegervater beispielsweise Kalala, darf der Schwiegersohn ein Pferd (kawalo) nicht so nennen und muss es „Reittier“ (Sasakajan) nennen. Ähnlich ist es auf der Insel Buru, wo Schwiegerelternnamen tabu sind. Falls eine Schwiegermutter Dalu heißt, was „Betel“ bedeutet, muss man statt „Betel“ den Ausdruck „roter Mund“ verwenden. Verstöße gegen diese Regeln werden oft mit Geldstrafen geahndet.
Auch auf Sunda gibt es den Glauben, dass eine Ernte zerstört wird, wenn ein Mann die Namen seiner Eltern ausspricht.
Bei den Nufoors in Niederländisch-Neuguinea ist es Personen, die durch Heirat miteinander verwandt sind, verboten, die Namen der anderen auszusprechen. Dieses Tabu gilt für die Ehepartner, Schwiegereltern, Onkel und Tanten der Ehefrau sowie deren Großonkel, Großtanten und die gesamte Familie des Ehepartners in derselben Generation wie man selbst. Eine Ausnahme besteht nur für Männer, die die Namen ihrer Schwager nennen dürfen – Frauen jedoch nicht.
Das Verbot tritt bereits mit der Verlobung in Kraft, also noch vor der eigentlichen Hochzeit. Ab diesem Zeitpunkt dürfen die betroffenen Familien nicht nur die Namen der anderen nicht aussprechen, sondern sich auch nicht ansehen. Dies führt oft zu absurden Situationen, wenn sie sich unerwartet begegnen.
Nicht nur die Namen selbst sind tabu, sondern auch Wörter, die ähnlich klingen. Solche Wörter werden sorgfältig vermieden und durch andere ersetzt. Sollte jemand versehentlich einen verbotenen Namen aussprechen, ist eine sofortige Entschuldigung nötig: Die Person wirft sich zu Boden und sagt: „Ich habe einen falschen Namen erwähnt. Ich werfe ihn durch die Ritzen des Bodens, damit ich gut essen kann.“
Auf den westlichen Inseln der Torres-Straße war es Männern untersagt, die persönlichen Namen ihres Schwiegervaters, ihrer Schwiegermutter, ihres Schwagers oder ihrer Schwägerin auszusprechen. Für Frauen galten dieselben Einschränkungen. Stattdessen wurden Schwager und Schwägerinnen indirekt bezeichnet, etwa als „Ehemann von …“ oder „Ehefrau von …“, wobei der Name einer erlaubten Person genutzt wurde.
Falls ein Mann versehentlich den Namen seines Schwagers verwendete, empfand er große Scham und senkte den Kopf. Um die Situation wiedergutzumachen, musste er dem betroffenen Schwager ein Geschenk überreichen. Dasselbe galt für die versehentliche Erwähnung der Namen von Schwiegervater, Schwiegermutter oder Schwägerin.
Bei den Ureinwohnern der Küste der Gazelle-Halbinsel in Neubritannien galt die Nennung des Namens eines Schwagers als schwerste Beleidigung, die sogar mit dem Tod bestraft werden konnte.
Auf den Banks-Inseln in Melanesien waren die Regeln für Namens-Tabus zwischen verheirateten Familienmitgliedern ebenfalls äußerst streng. Ein Mann durfte weder den Namen seines Schwiegervaters noch den seiner Schwiegermutter oder des Bruders seiner Frau aussprechen. Die Schwester seiner Frau durfte er jedoch namentlich nennen, da sie in diesem Kontext als unbedeutend angesehen wurde. Frauen durften ihren Schwiegervater und Schwiegersohn ebenfalls nicht beim Namen nennen. Zudem war es auch Eltern von verheirateten Kindern untersagt, sich gegenseitig namentlich zu erwähnen.
Diese Tabus gingen oft über die Namen selbst hinaus: Auch gewöhnliche Wörter, die mit den Namen identisch oder ähnlich waren, durften nicht verwendet werden. So gibt es Berichte von einem Mann, der die Wörter für „Schwein“ und „sterben“ nicht aussprechen durfte, weil sie im Namen seines Schwiegersohnes vorkamen. Ein anderer konnte die Wörter für „Hand“ und „heiß“ nicht nutzen, weil sie Teil des Namens des Bruders seiner Frau waren. Besonders extrem war der Fall eines Mannes, der nicht einmal die Zahl „eins“ nennen durfte, da dieses Wort in den Namen des Cousins seiner Frau eingebunden war.
Die Abneigung, die Namen oder sogar einzelne Silben der Namen von Personen auszusprechen, die durch Heirat mit dem Sprecher verbunden sind, ist eng verwandt mit der Scheu vieler Menschen, ihre eigenen Namen, die Namen Verstorbener oder die von Häuptlingen und Königen zu nennen. Wenn diese Zurückhaltung gegenüber den Namen von Verstorbenen oder Herrschern hauptsächlich auf abergläubischen Vorstellungen basiert, lässt sich vermuten, dass auch die Abneigung gegenüber den Namen von Verwandten ähnlicher Natur ist.
Es wurde bereits gezeigt, dass die Weigerung von Wilden, ihren eigenen Namen auszusprechen, zumindest teilweise aus der Angst vor einem möglichen Missbrauch resultiert – sei es durch menschliche Feinde oder durch Geister. Nun bleibt zu untersuchen, ob ähnliche abergläubische Gründe auch das Tabu um die Namen Verstorbener und königlicher Persönlichkeiten erklären können.
§ 3: Die Namen der Toten als Tabu
Der Brauch, die Namen Verstorbener nicht zu erwähnen, war bereits in der Antike bei den Albanern im Kaukasus verbreitet und wird auch heute noch von vielen indigenen Völkern streng befolgt. So gehört es bei den australischen Ureinwohnern zu den am meisten respektierten Regeln, niemals den Namen eines Verstorbenen – ob Mann oder Frau – auszusprechen. Die Erwähnung eines solchen Namens gilt als schwerwiegender Verstoß gegen ihre tiefsten Überzeugungen und wird daher sorgsam vermieden.
Der Hauptgrund für dieses Tabu scheint die Angst zu sein, den Geist des Verstorbenen heraufzubeschwören. Gleichzeitig spielt auch die natürliche Abneigung, schmerzliche Erinnerungen wachzurufen, eine Rolle. Ein anschauliches Beispiel liefert Mr. Oldfield, der berichtete, wie er einen Eingeborenen zutiefst erschreckte, indem er den Namen eines Toten rief. Der Mann floh voller Panik und kehrte erst nach mehreren Tagen zurück. Als sie sich wiedersahen, beschuldigte er den Europäer scharf für diese Indiskretion. „Ich konnte ihn auch nicht dazu bringen, den schrecklichen Namen auszusprechen“, fügte Oldfield hinzu, „denn er glaubte, dadurch den bösen Geistern ausgeliefert zu sein.“
Bei den Ureinwohnern Victorias wurde kaum über die Verstorbenen gesprochen, und wenn doch, dann niemals mit ihrem Namen. Stattdessen bezeichnete man sie mit gedämpfter Stimme als „der Verlorene“ oder „der arme Kerl, der nicht mehr ist“. Es wurde geglaubt, dass die Nennung des Namens den Geist des Verstorbenen, Couit-gil, erzürnen würde. Dieser Geist verweilt nach dem Glauben eine Zeit lang auf der Erde, bevor er endgültig in Richtung Sonnenuntergang aufbricht.
Auch bei den Stämmen am unteren Murray River wird der Name eines Verstorbenen sorgsam vermieden. Wenn es unvermeidlich ist, flüstern sie den Namen so leise, dass der Geist ihre Stimme nicht hören kann. Ähnliche Tabus gelten bei den Stämmen Zentralaustraliens während der Trauerzeit. Der Name eines Verstorbenen darf nur in äußerster Not und dann ebenfalls nur im Flüsterton ausgesprochen werden. Andernfalls könnte der Geist, der in geisterhafter Form umherwandelt, gestört oder verärgert werden.
Es wird geglaubt, dass der Geist, wenn er seinen Namen hört, annimmt, dass seine Angehörigen nicht richtig um ihn trauern. Wäre ihre Trauer aufrichtig, so die Vorstellung, könnten sie seinen Namen nicht aussprechen. Aus Enttäuschung und Zorn könnte der Geist die Familie in Träumen heimsuchen.
Die Abneigung, die Namen der Verstorbenen auszusprechen, ist bei allen indianischen Stämmen Amerikas weit verbreitet, von den Gebieten der Hudson Bay bis nach Patagonien. Bei den Goajiros in Kolumbien gilt es als schweres Vergehen, die Toten in Gegenwart ihrer Verwandten zu erwähnen. Dieses Verhalten kann mit drastischen Strafen geahndet werden, die bis hin zur Todesstrafe reichen. Wird beispielsweise auf dem Anwesen eines Verstorbenen in Anwesenheit seines Neffen oder Onkels sein Name erwähnt, töten die Verwandten den Täter oft sofort, sofern es ihnen möglich ist. Gelingt dem Schuldigen jedoch die Flucht, wird die Strafe in der Regel in eine hohe Geldbuße umgewandelt, die oft zwei oder mehr Ochsen umfasst.
Die Abneigung, die Namen Verstorbener auszusprechen, findet sich bei Völkern, die geographisch weit voneinander entfernt leben, wie den Samojeden in Sibirien, den Todas in Südindien, den Mongolen in Tartarien, den Tuareg in der Sahara, den Ainu in Japan, den Akamba und Nandi in Ostafrika, den Tinguianes auf den Philippinen sowie den Bewohnern der Nikobaren, von Borneo, Madagaskar und Tasmanien. In den meisten Fällen, auch wenn es nicht ausdrücklich erwähnt wird, scheint die Hauptursache für diese Vermeidung die Angst vor dem Geist der Verstorbenen zu sein.
Bei den Tuareg ist dies besonders offensichtlich: Sie fürchten die Rückkehr des Geistes und treffen verschiedene Vorsichtsmaßnahmen, um dies zu verhindern. Nach einem Todesfall verlegen sie ihr Lager, sprechen den Namen des Verstorbenen nie wieder aus und meiden alles, was als Erinnerung an den Toten oder als Beschwörung seines Geistes aufgefasst werden könnte. Im Gegensatz zu den Arabern benennen sie Menschen nicht nach deren Vätern, sondern geben jedem Individuum einen Namen, der mit ihm geboren wird und mit ihm stirbt.
Ähnliche Praktiken gab es auch bei den viktorianischen Stämmen Australiens. Dort wurden persönliche Namen selten weitergegeben, da die Ureinwohner glaubten, wer den Namen eines Verstorbenen annähme, würde nicht lange leben. Es hieß, der Geist des Namensgebers könnte kommen, um den neuen Träger ins Jenseits zu holen.
Die Angst vor Geistern führt dazu, dass Menschen den Namen eines Verstorbenen nicht nur vermeiden, sondern auch, dass Personen mit einem ähnlichen Namen diesen ändern. Man befürchtet, dass die Erwähnung des Namens die Aufmerksamkeit des Geistes auf sich ziehen könnte, da man ihm nicht zutraut, zwischen den verschiedenen Trägern des Namens zu unterscheiden.
Bei den Stämmen von Adelaide und Encounter Bay in Südaustralien ist diese Abneigung so ausgeprägt, dass Menschen mit dem gleichen Namen wie der Verstorbene diesen ablegen. Sie nehmen entweder vorübergehende Namen an oder verwenden andere Namen, die sie bereits haben. Ein ähnlicher Brauch existiert bei einigen Stämmen in Queensland. Dort ist das Verbot, die Namen der Verstorbenen zu verwenden, zwar langanhaltend, aber nicht dauerhaft.
Bei manchen australischen Stämmen hingegen ist die Namensänderung endgültig: Der alte Name wird nie wieder verwendet, und die betroffene Person ist für den Rest ihres Lebens unter ihrem neuen Namen bekannt – es sei denn, sie muss diesen aus ähnlichen Gründen erneut ändern.
Auch bei nordamerikanischen Indianern war es üblich, dass Personen, die den Namen eines Verstorbenen trugen, diesen ablegen und bei der ersten Trauerzeremonie für den Verstorbenen einen neuen Namen annehmen. In einigen Stämmen östlich der Rocky Mountains galt diese Namensänderung nur während der Trauerzeit. Bei anderen Stämmen, insbesondere an der Pazifikküste Nordamerikas, war die Änderung hingegen dauerhaft.
Aus Angst, dass der Klang vertrauter Namen den Geist des Verstorbenen zurücklocken könnte, ändern manchmal alle nahen Verwandten des Verstorbenen ihren Namen. Bei einigen viktorianischen Stämmen wurden während der Trauerzeit die üblichen Namen der nächsten Verwandten durch allgemeine Begriffe ersetzt, die der Brauch vorschrieb. Einen Trauernden bei seinem ursprünglichen Namen zu nennen, galt als Beleidigung des Verstorbenen und führte oft zu Konflikten und sogar Gewalt.
Ähnliche Praktiken finden sich bei Indianerstämmen im Nordwesten Amerikas. Dort ändern enge Verwandte eines Verstorbenen oft ihre Namen, weil sie glauben, dass Geister zurückkehren könnten, wenn vertraute Namen wiederholt ausgesprochen werden. Die Kiowa-Indianer vermeiden es strikt, den Namen eines Verstorbenen in Gegenwart seiner Familie zu erwähnen. Wenn ein Familienmitglied stirbt, nehmen alle anderen neue Namen an. Dieser Brauch wurde bereits vor über 300 Jahren von Raleighs Kolonisten auf Roanoke Island beobachtet.
Bei den Lengua-Indianern wird der Name eines Verstorbenen niemals erwähnt, und alle Überlebenden ändern ebenfalls ihre Namen. Sie glauben, der Tod habe eine Liste der Lebenden mitgenommen und werde bald zurückkehren, um weitere Opfer zu holen. Durch die Namensänderung hoffen sie, den Tod zu täuschen, da er die Personen unter ihren neuen Namen nicht finden könne und sich stattdessen anderswo auf die Suche machen müsse.
Auch auf den Nikobaren nehmen Trauernde neue Namen an, um der Aufmerksamkeit des Geistes zu entgehen. Zusätzlich verkleiden sie sich, beispielsweise durch das Rasieren ihrer Köpfe, damit der Geist sie nicht erkennen kann.
Wenn der Name eines Verstorbenen zufällig mit einem gewöhnlichen Objekt wie einem Tier, einer Pflanze, Feuer oder Wasser übereinstimmt, wird es manchmal als notwendig angesehen, dieses Wort aus der Alltagssprache zu entfernen und durch ein neues zu ersetzen. Ein solcher Brauch kann erhebliche Auswirkungen auf die Sprache haben, da ständig Wörter veralten und durch neue ersetzt werden müssen. Diese Dynamik wurde von Beobachtern dokumentiert, die solche Praktiken in Australien, Amerika und anderen Regionen untersuchten.
Bei den australischen Ureinwohnern wurde beispielsweise festgestellt, dass sich die Dialekte fast jedes Stammes ständig ändern. Einige Stämme benennen ihre Kinder nach natürlichen Objekten, und wenn eine Person mit einem solchen Namen stirbt, wird das entsprechende Wort nicht mehr verwendet. Stattdessen wird ein neues Wort für das Objekt eingeführt. Ein Beobachter beschreibt den Fall eines Mannes namens Karla, dessen Name „Feuer“ bedeutete. Nach Karlas Tod musste ein neues Wort für Feuer geschaffen werden, was zu ständigen Veränderungen in der Sprache führte.
Ein ähnlicher Brauch existierte bei den Stämmen der Encounter Bay in Südaustralien. Wenn ein Mann namens Ngnke, was „Wasser“ bedeutet, starb, war der gesamte Stamm gezwungen, für eine beträchtliche Zeit ein anderes Wort für Wasser zu verwenden. Dies könnte erklären, warum die Sprache solcher Stämme oft viele Synonyme enthält.
Bei den viktorianischen Stämmen gab es eine ähnliche Praxis. Während der Trauerzeit verwendeten alle Mitglieder des Stammes alternative Begriffe anstelle der ursprünglichen Namen. Beispielsweise durfte nach dem Tod eines Mannes namens Waa („Krähe“) niemand mehr diesen Vogel als Waa bezeichnen; stattdessen wurde er Narrapart genannt. Ebenso wurde ein Ringtail-Opossum, das zuvor „weearn“ hieß, nach dem Tod eines so benannten Stammesmitglieds als „manuungkuurt“ bezeichnet.
Ein weiteres Beispiel betrifft eine Frau, deren Name „Turkey Bustard“ (Truthahn-Bustard) bedeutete. Nach ihrem Tod verschwand der ursprüngliche Begriff „barrim barrim“, und der Vogel wurde „tillit tilliitsh“ genannt. Ähnliches galt für viele andere Namen wie „Schwarzer Kakadu“, „Graue Ente“, „Großer Kranich“, „Känguru“, „Adler“ und „Dingo“. Der Brauch führte dazu, dass die Sprache regelmäßig durch neue Begriffe bereichert wurde.
Ein ähnlicher Brauch führte bei den Abipones in Paraguay zu ständigen Veränderungen ihrer Sprache. Einmal abgeschaffte Wörter wurden dabei offenbar nie wieder verwendet. Laut dem Missionar Dobrizhoffer entstanden jedes Jahr zahlreiche neue Wörter, da alle Begriffe, die den Namen Verstorbener ähnelten, per Proklamation abgeschafft und durch neue ersetzt wurden. Die Verantwortung für die Schaffung neuer Wörter lag bei den älteren Frauen des Stammes. Sobald diese ein neues Wort festlegten und verbreiteten, wurde es von allen Stammesmitgliedern – unabhängig von ihrem Rang – ohne Widerstand akzeptiert und in jedem Lager und jeder Siedlung schnell übernommen.
Dobrizhoffer beschreibt, wie konsequent die Abipones auf die Entscheidungen dieser Frauen hörten: Sobald ein Wort abgeschafft wurde, verschwand es vollständig aus dem Sprachgebrauch und wurde weder durch Gewohnheit noch durch Vergessen je wieder verwendet. Während seiner siebenjährigen Mission unter den Abipones änderte sich das Wort für Jaguar dreimal, und auch Begriffe wie Krokodil, Dorn und das Schlachten von Rindern wurden mehrfach ersetzt. Diese ständige Veränderung führte dazu, dass die Missionare in ihren Aufzeichnungen häufig alte Wörter durchstrichen und neue einfügen mussten.
Auch in Britisch-Neuguinea besteht ein ähnlicher Brauch: Dort sind Personennamen oft identisch mit den Namen gewöhnlicher Dinge. Die Menschen glauben, dass die Nennung des Namens eines Verstorbenen dessen Geist zurückbringen könnte, was sie unbedingt vermeiden wollen. Wenn ein Name auch als allgemeiner Begriff verwendet wird, wird er nach dem Tod der Person aus dem Sprachgebrauch entfernt und durch ein neues Wort ersetzt. Dadurch verschwinden viele Begriffe dauerhaft, oder sie werden mit veränderten Bedeutungen wieder eingeführt.
Ein vergleichbarer Brauch beeinflusst auch die Sprache der Nikobaren. Dort dürfen die Namen Verstorbener nicht mehr ausgesprochen werden – eine Regel, die vom lokalen Aberglauben streng unterstützt wird. Dies führt dazu, dass Namen wie „Vogel“, „Hut“, „Feuer“ oder „Straße“, wenn sie als persönliche Bezeichnung dienten, nicht nur als Eigennamen, sondern auch als allgemeine Begriffe vermieden werden. Die betroffenen Wörter verschwinden aus der Sprache, und entweder werden neue Begriffe geprägt oder Ersatzwörter aus anderen Dialekten oder Fremdsprachen übernommen.
Dieser außergewöhnliche Brauch macht die Sprache der Nikobaren instabil und erschwert die Weitergabe von Geschichte und Tradition erheblich. Die Regel unterbricht die Kontinuität des politischen und sozialen Lebens und macht die Aufzeichnung und Erinnerung an vergangene Ereignisse unzuverlässig oder gar unmöglich.
Ein Aberglaube, der die Nennung der Namen Verstorbener verbietet, kann die Weitergabe historischer Traditionen erheblich behindern. Dies wurde auch von anderen Wissenschaftlern festgestellt. So schreibt A. S. Gatschet über das Volk der Klamath: „Sie verfügen über keine historischen Überlieferungen, die mehr als ein Jahrhundert zurückreichen. Der Grund dafür liegt in einem strengen Gesetz, das die Erwähnung von Personen oder deren Handlungen unter Nennung ihres Namens verbot.“
Dieses Gesetz wurde nicht nur von den Klamath in Oregon, sondern auch von den Kaliforniern strikt eingehalten. Bei Verstößen drohte in manchen Fällen sogar die Todesstrafe. Gatschet zieht daraus das Fazit: „Ein solches Verbot ist sicherlich ausreichend, um jegliches historische Wissen innerhalb eines Volkes zu unterdrücken. Wie soll Geschichte ohne Namen geschrieben werden?“
Bei vielen Stämmen wird die Kraft des Aberglaubens, der die Erinnerung an Verstorbene unterdrückt, durch eine natürliche menschliche Tendenz abgemildert. Mit der Zeit verblassen selbst die tiefsten Eindrücke, und die Spuren, die der Tod im Geist des Einzelnen hinterlassen hat, verlieren an Intensität. Früher oder später, wenn die Erinnerung an geliebte Menschen nachlässt, wird es dem Einzelnen leichter fallen, über sie zu sprechen. So können ihre Namen gelegentlich von Forschern festgehalten werden, bevor sie endgültig in Vergessenheit geraten, wie Herbstlaub, das verweht, oder Schnee, der schmilzt.
Bei einigen Stämmen galt das Verbot, die Namen der Toten zu erwähnen, nur während der Trauerzeit. Beim Stamm von Port Lincoln in Südaustralien blieb dieses Verbot jedoch viele Jahre in Kraft. Die Chinook-Indianer Nordamerikas befolgen ebenfalls die Regel, den Namen eines Verstorbenen nicht zu erwähnen, allerdings nur, bis mehrere Jahre nach dem Todesfall vergangen sind. Bei den Puyallup-Indianern wird das Tabu gelockert, sobald die Trauernden ihre Trauer überwunden haben. Wenn der Verstorbene ein berühmter Krieger war, kann ein Nachkomme, beispielsweise ein Urenkel, seinen Namen übernehmen. Bei diesem Stamm betrifft das Tabu ohnehin hauptsächlich die engen Verwandten des Verstorbenen.
Der Jesuitenmissionar Lafitau berichtet von einem ähnlichen Brauch: Die Namen von Verstorbenen und ähnliche Namen von Überlebenden wurden „mit dem Leichnam begraben“, bis die Trauer nachließ. Anschließend „fällten die Verwandten den Baum und erweckten den Toten.“ Dieser Ausdruck beschreibt die Tradition, den Namen des Verstorbenen einem anderen zu geben, der damit symbolisch als Reinkarnation des Verstorbenen galt. Nach der Philosophie dieser Kulturen war der Name ein essenzieller Bestandteil der Identität – wenn nicht sogar die Seele – eines Menschen.
Bei den Samen glaubten die Menschen, dass eine schwangere Frau, die kurz vor der Geburt stand, im Traum von einem verstorbenen Vorfahren oder Verwandten besucht wurde. Dieser teilte ihr mit, welche verstorbene Person in ihrem Kind wiedergeboren werden sollte und welchen Namen das Kind daher tragen müsse. Blieb ein solcher Traum aus, war es die Aufgabe des Vaters oder der Verwandten, den Namen durch Wahrsagung oder mit Hilfe eines Zauberers zu bestimmen.
Die Khonds feierten die Geburt eines Kindes am siebten Tag mit einem Fest, zu dem der Priester und das gesamte Dorf eingeladen wurden. Der Priester bestimmte den Namen des Kindes durch ein besonderes Ritual: Er ließ Reiskörner in einen Becher mit Wasser fallen, wobei er jedes Korn mit dem Namen eines verstorbenen Vorfahren benannte. Anhand der Bewegungen der Körner im Wasser sowie durch Beobachtungen am Säugling entschied der Priester, welcher Vorfahr in dem Kind wiedergeboren war. Das Kind erhielt daraufhin, besonders bei den nördlichen Stämmen, den Namen dieses Vorfahren.
Auch bei den Yorubas spielte die Wiedergeburt eines Ahnen im Kind eine zentrale Rolle. Kurz nach der Geburt besuchte ein Priester des Ifa, des Gottes der Weissagung, die Familie, um zu ermitteln, welche Ahnenseele in dem Säugling wiedergeboren wurde. Sobald dies geklärt war, informierte er die Eltern, dass das Kind entsprechend dem Lebensstil des wiedergeborenen Vorfahren erzogen werden müsse. Falls die Eltern diesbezüglich unwissend taten, lieferte der Priester die nötigen Informationen. In der Regel erhielt das Kind den Namen des Vorfahren, dessen Seele es trug.
§ 4: Die Namen von Königen und anderen heiligen Personen als Tabu
In primitiven Gesellschaften wird den Namen gewöhnlicher Menschen, ob lebendig oder tot, große Bedeutung beigemessen und mit besonderer Sorgfalt behandelt. Es überrascht daher nicht, dass noch größere Vorsichtsmaßnahmen getroffen werden, um die Namen heiliger Könige und Priester vor möglichem Schaden zu schützen.
Im Königreich Dahomey wird der wahre Name des Königs stets geheim gehalten, um zu verhindern, dass jemand mit bösen Absichten diesen Namen nutzt, um ihm zu schaden. Die Namen, unter denen europäische Besucher die Könige von Dahomey kannten, waren nicht ihre tatsächlichen Geburtsnamen, sondern Titel oder sogenannte „starke Namen“. Diese Titel galten als ungefährlich, da sie nicht so eng mit der Person des Königs verbunden waren wie der Geburtsname.
Im Galla-Königreich Ghera war es den Untertanen bei Todesstrafe verboten, den Geburtsnamen des Herrschers auszusprechen. Wörter, die ähnlich klangen wie der Name des Königs, wurden ebenfalls aus dem Sprachgebrauch entfernt und durch andere ersetzt.
Bei den Bahima in Zentralafrika wurde der Name des Königs nach seinem Tod aus der Sprache gestrichen. War der Name des Königs identisch mit dem eines Tieres, musste das Tier sofort umbenannt werden. Wenn ein König beispielsweise den Namen „Löwe“ trug, musste nach seinem Tod ein neuer Begriff für Löwen gefunden werden.
In Siam wurde der wahre Name des Königs aus Angst vor Zauberei streng geheim gehalten. Wer ihn aussprach, riskierte eine Gefängnisstrafe. Stattdessen durfte der König nur unter ehrfurchtsvollen Titeln wie „der Erhabene“, „der Vollkommene“, „der Höchste“, „der große Kaiser“ oder „Nachkomme der Engel“ erwähnt werden.
Auch in Birma galt es als schwere Gotteslästerung, den Namen des regierenden Königs zu nennen. Selbst birmanische Untertanen, die weit von ihrer Heimat entfernt waren, weigerten sich strikt, den Namen ihres Herrschers zu offenbaren. Nach seiner Thronbesteigung war der König ausschließlich unter seinen offiziellen königlichen Titeln bekannt.
Unter den Zulus ist es tabu, den Namen des Häuptlings des Stammes oder die Namen der Vorfahren des Häuptlings zu nennen, soweit diese bekannt sind. Auch gewöhnliche Wörter, die den verbotenen Namen gleichen oder nur ähnlich klingen, dürfen nicht ausgesprochen werden. Im Stamm der Dwandwes gab es einen Häuptling namens Langa, was „Sonne“ bedeutet. Daher wurde der Name für „Sonne“ von Langa auf Gala geändert und hat sich bis heute so erhalten, obwohl Langa bereits vor über hundert Jahren gestorben ist.
Im Stamm der Xnumayo wurde das Wort für „Vieh hüten“ von alusa oder ayusa zu kagesa geändert, weil der Häuptling zu dieser Zeit u-Mayusi hieß. Diese Tabus gelten jedoch nicht nur für einzelne Stämme, sondern auch auf nationaler Ebene. Alle Zulu-Stämme haben sich darauf geeinigt, den Namen des Königs, der das gesamte Land regiert, zu tabuisieren. Als Panda zum Beispiel König von Zululand war, wurde das Wort für „Baumwurzel“ (impando) zu nxabo geändert. Auch das Wort für „Lüge“ oder „Verleumdung“ wurde von amacebo auf amakwata geändert, da amacebo einen Teil des Namens des berühmten Königs Cetchwayo enthält.
Diese Veränderungen in der Sprache betreffen vor allem die Frauen, die besonders vorsichtig sind und jeden Laut vermeiden, der auch nur entfernt einem Laut ähnelt, der in einem verbotenen Namen vorkommt. Im Kraal des Königs kann es daher schwierig sein, die Sprache der königlichen Frauen zu verstehen, da sie nicht nur die Namen des Königs und seiner Vorfahren meiden, sondern auch die Namen von Brüdern über mehrere Generationen hinweg.
Zusätzlich zu den Stammes- und nationalen Tabus gibt es auch familiäre Tabus für die Namen von angeheirateten Verwandten. Daher hat jeder Stamm in Zululand seine eigenen Worte, und Frauen haben oft einen eigenen Wortschatz. Auch Mitglieder einer Familie dürfen keine Wörter verwenden, die von einer anderen Familie verwendet werden. So können zum Beispiel die Frauen eines Kraals eine Hyäne mit ihrem normalen Namen ansprechen, während die Frauen des benachbarten Kraals einen Ersatznamen verwenden müssen. In einem dritten Kraal könnte auch dieser Ersatzname unzulässig sein, sodass ein neuer Begriff erfunden werden muss.
Deshalb erscheint die Zulu-Sprache heutzutage fast wie eine doppelte Sprache. Tatsächlich gibt es für viele Dinge mehrere Synonyme, die durch die Vermischung der verschiedenen Stämme in ganz Zululand bekannt sind.
In Madagaskar gibt es einen ähnlichen Brauch wie bei den Zulus, der dazu geführt hat, dass sich in der Sprache der verschiedenen Stämme bestimmte dialektische Unterschiede entwickelt haben. Auf Madagaskar gibt es keine Familiennamen, und fast jeder Name stammt aus der Alltagssprache. Diese Namen beziehen sich auf gewöhnliche Dinge, Handlungen oder Eigenschaften wie Vögel, Tiere, Bäume, Pflanzen oder Farben.
Wenn jedoch eines dieser alltäglichen Wörter den Namen oder einen Teil des Namens eines Stammeshäuptlings darstellt, wird es heilig und darf nicht mehr in seiner ursprünglichen Bedeutung verwendet werden, sei es als Name für einen Baum, ein Insekt oder etwas anderes. Daher muss ein neuer Name für dieses Objekt erfunden werden, um den bisherigen zu ersetzen.
Es ist leicht vorstellbar, welche Verwirrung und Unsicherheit diese Praxis in eine Sprache bringen kann, besonders wenn sie von vielen kleinen, lokalen Stämmen gesprochen wird, die jeweils von einem Häuptling mit seinem eigenen heiligen Namen regiert werden. Diese Auswirkungen sind besonders an der Westküste der Insel spürbar, wo die Namen von Dingen, Orten und Flüssen aufgrund der Vielzahl unabhängiger Häuptlinge so häufig verändert wurden, dass sie oft zu Verwirrung führen. Sobald die Häuptlinge bestimmte Wörter verboten haben, erkennen die Einheimischen die ursprüngliche Bedeutung dieser Wörter nicht mehr an.
In Madagaskar sind nicht nur die Namen lebender Könige und Häuptlinge tabu, sondern auch die Namen verstorbener Herrscher, zumindest in einigen Teilen der Insel. Bei den Sakalavas versammeln sich nach dem Tod eines Königs die Adligen und das Volk in einem Rat um den Leichnam und wählen feierlich einen neuen Namen für den verstorbenen Monarchen. Sobald dieser neue Name angenommen wurde, wird der alte Name, unter dem der König zu Lebzeiten bekannt war, heilig. Er darf unter Todesstrafe nicht mehr ausgesprochen werden.
Außerdem werden Wörter aus der Alltagssprache, die dem verbotenen Namen ähneln, ebenfalls heilig und müssen durch andere ersetzt werden. Wer diese verbotenen Wörter verwendet, gilt nicht nur als unhöflich, sondern wird sogar als Schwerverbrecher betrachtet und hat ein Kapitalverbrechen begangen. Diese Änderungen im Wortschatz gelten jedoch nur im Bezirk des verstorbenen Königs. In benachbarten Bezirken werden die alten Wörter weiterhin in ihrer ursprünglichen Bedeutung verwendet.
In Polynesien wird den Häuptlingen eine besondere Heiligkeit zugeschrieben, die sich auch auf ihre Namen auswirkt. Nach der primitiven Vorstellung sind die Namen untrennbar mit der Persönlichkeit ihrer Besitzer verbunden. Daher gibt es auch in Polynesien das gleiche systematische Verbot, die Namen von Häuptlingen oder ähnliche alltägliche Wörter auszusprechen, wie wir es bereits in Zululand und Madagaskar gesehen haben.
In Neuseeland wird der Name eines Häuptlings als so heilig betrachtet, dass er, wenn er zufällig mit einem gewöhnlichen Wort übereinstimmt, nicht mehr verwendet werden darf. Stattdessen muss ein neues Wort gefunden werden, das ihn ersetzt. So trug ein Häuptling im Süden von East Cape den Namen Maripi, was „Messer“ bedeutete. Deshalb wurde ein neues Wort (nekra) für Messer eingeführt, und das alte Wort wurde überflüssig. An anderer Stelle musste das Wort für Wasser (wai) geändert werden, da es zufällig der Name des Häuptlings war. Es hätte entweiht gewirkt, wenn es sowohl für die gewöhnliche Flüssigkeit als auch für den heiligen Namen des Häuptlings verwendet worden wäre.
Dieses Tabu führte zu einer Vielzahl von Synonymen in der Sprache der Maori. Reisende, die neu im Land waren, waren oft verwirrt, da benachbarte Stämme dieselben Dinge unterschiedlich benannten. In Tahiti müssen alle Wörter, die mit dem Namen des Königs klingen, nach seiner Thronbesteigung durch andere ersetzt werden. Falls jemand diesen Brauch missachtete und verbotene Wörter benutzte, wurden nicht nur er, sondern auch alle seine Verwandten sofort getötet. Diese Änderungen waren jedoch nur vorübergehend. Nach dem Tod des Königs wurden die neuen Wörter wieder verworfen und die ursprünglichen Namen erneut verwendet.
Im antiken Griechenland durften die Namen der Priester und anderer hoher Beamter, die mit der Durchführung der Eleusinischen Mysterien betraut waren, zu ihren Lebzeiten nicht ausgesprochen werden. Wer dies tat, beging ein Verbrechen. In Lucians „Schulmeister“ wird beschrieben, wie der Erzähler auf einen Mann traf, den er zum Polizeigericht brachte, weil dieser es gewagt hatte, die Namen dieser erhabenen Persönlichkeiten zu nennen – obwohl er wusste, dass dies seit deren Weihe verboten war. Diese Priester hatten ihre alten Namen abgelegt und neue, heilige Titel angenommen, wodurch sie anonym wurden.
Zwei Inschriften, die in Eleusis gefunden wurden, berichten, dass die Namen der Priester in die Tiefen des Meeres geworfen wurden. Wahrscheinlich waren sie auf Bronze- oder Bleitafeln eingraviert, die dann im Golf von Salamis versenkt wurden. Ziel war es, die Namen streng geheim zu halten – und was könnte sicherer sein, als sie im Meer zu versenken? Kein menschliches Auge konnte sie tief unten in den dunklen Tiefen des grünen Wassers sehen. Diese Praxis der Griechen stellt auf eindrucksvolle Weise die Verwirrung zwischen dem Unkörperlichen und dem Körperlichen dar – zwischen dem Namen und seiner materiellen Verkörperung.
§ 5: Die Namen von Göttern als Tabu
Der primitive Mensch erschafft seine Götter nach seinem eigenen Bild. Xenophanes bemerkte bereits vor langer Zeit, dass die afrikanischen Götter schwarz mit flachen Nasen seien, die thrakischen Götter hingegen rot und blauäugig. Er meinte, dass, wenn Pferde, Ochsen und Löwen nur an Götter glauben würden und die Fähigkeit hätten, sie darzustellen, sie ihre Götter sicherlich als Pferde, Ochsen oder Löwen abbilden würden. Ebenso wie der Wilde seinen wahren Namen verbirgt, aus Angst, dass Zauberer ihn für böse Zwecke missbrauchen könnten, glaubt er auch, dass die Götter ihre wahren Namen geheim halten müssen, damit andere Götter oder sogar Menschen diese mystischen Klänge nicht erlernen und damit Zauber wirken können.
Besonders deutlich wird diese Vorstellung von der Geheimhaltung und der magischen Kraft des göttlichen Namens im alten Ägypten, wo der Aberglaube einer undatierten Vergangenheit in den Herzen der Menschen kaum weniger wirksam einbalsamiert wurde als die Körper von Katzen und Krokodilen und der Rest der göttlichen Menagerie in ihren in Felsen gehauenen Gräbern.
Die Vorstellung wird durch eine Geschichte gut veranschaulicht, die erzählt, wie die gewiefte Isis Ra, dem großen ägyptischen Sonnengott, seinen geheimen Namen entlockte. Isis, so heißt es in der Geschichte, war eine Frau, die mächtig in Worten war, und sie war der Welt der Menschen überdrüssig und sehnte sich nach der Welt der Götter.
Und sie sann in ihrem Herzen und sprach: „Kann ich mich nicht kraft des großen Namens von Ra zu einer Göttin machen und wie er über Himmel und Erde herrschen?“ Denn Ra hatte viele Namen, aber der große Name, der ihm alle Macht über Götter und Menschen verlieh, war niemandem außer ihm selbst bekannt.
Nun war der Gott zu dieser Zeit alt geworden; er sabberte aus dem Mund und sein Speichel fiel auf den Boden. Also sammelte Isis den Speichel und die Erde damit auf, knetete daraus eine Schlange und legte sie auf den Weg, auf dem der große Gott jeden Tag entlang ging. Und als er wie gewohnt herauskam, begleitet von all seinen Göttern, biss ihn die heilige Schlange, und der Gott öffnete den Mund und schrie, und sein Schrei stieg zum Himmel auf. Und die Göttergesellschaft rief: „Was ist dir geschehen?“
Aber er konnte nicht antworten; seine Kiefer klapperten, seine Glieder zitterten, das Gift floss durch sein Fleisch, wie der Nil über das Land fließt. Als der große Gott sein Herz beruhigt hatte, rief er seinen Anhängern zu: „Kommt zu mir, o meine Kinder, Nachkommen meines Leibes. Ich bin ein Prinz, der Sohn eines Prinzen, der göttliche Same eines Gottes. Mein Vater hat meinen Namen erdacht; mein Vater und meine Mutter gaben mir meinen Namen, und er blieb seit meiner Geburt in meinem Körper verborgen, damit kein Magier magische Macht über mich haben kann. Ich ging hinaus, um das zu sehen, was ich geschaffen habe, ich wanderte in den beiden Ländern, die ich erschaffen habe, und siehe da! Etwas biss mich. Was es war, weiß ich nicht. War es Feuer? War es Wasser? Mein Herz brennt, mein Fleisch zittert, alle meine Glieder zittern. Bringt mir die Kinder der Götter mit heilenden Worten und verständnisvollen Lippen, deren Macht bis zum Himmel reicht.“
Da kamen die Kinder der Götter zu ihm, und sie waren sehr betrübt. Und Isis kam mit ihrer Kunst, deren Mund voller Lebensatem ist, deren Zauber den Schmerz vertreiben, deren Wort die Toten zum Leben erweckt. Sie sagte: „Was ist, göttlicher Vater? Was ist los?“ Der heilige Gott öffnete seinen Mund, er sprach und sagte: „Ich ging meinen Weg, ich wandelte nach Herzenslust in den beiden Regionen, die ich geschaffen habe, um zu sehen, was ich geschaffen habe, und siehe da! Eine Schlange, die ich nicht sah, hat mich gebissen. Ist es Feuer? Ist es Wasser? Ich bin kälter als Wasser, ich bin heißer als Feuer, alle meine Glieder schwitzen, ich zittere, mein Auge ist nicht standhaft, ich sehe den Himmel nicht, die Feuchtigkeit benetzt mein Gesicht wie im Sommer.“
Da sprach Isis: “Sag mir deinen Namen, göttlicher Vater, denn der Mensch soll leben, der bei seinem Namen gerufen wird.“ Da antwortete Ra: „Ich habe Himmel und Erde erschaffen, ich habe die Berge geordnet, ich habe das große und weite Meer gemacht, ich habe die beiden Horizonte wie einen Vorhang ausgebreitet. Ich bin es, der seine Augen öffnet und es ist hell, und der sie schließt und es ist dunkel. Auf seinen Befehl hin steigt der Nil, aber die Götter kennen seinen Namen nicht. Ich bin Khepera am Morgen, ich bin Ra am Mittag, ich bin Tum am Abend.“
Aber das Gift wurde nicht von ihm genommen; es drang tiefer ein, und der große Gott konnte nicht mehr gehen. Da sprach Isis zu ihm: „Das war nicht dein Name, den du zu mir gesprochen hast. Oh, sage ihn mir, damit das Gift weichen kann; denn derjenige wird leben, dessen Name genannt wird.“ Nun brannte das Gift wie Feuer, es war heißer als die Flamme des Feuers. Der Gott sagte: „Ich bin damit einverstanden, dass Isis in mich eindringt und dass mein Name von meiner Brust in ihre übergeht.“ Dann verbarg sich der Gott vor den Göttern, und sein Platz im Schiff der Ewigkeit war leer.
So wurde der Name des großen Gottes von ihm genommen, und Isis, die Hexe, sprach: „Fließe fort, Gift, entferne dich von Ra. Ich bin es, ja ich bin es, die das Gift überwindet und es auf die Erde wirft; denn der Name des großen Gottes wurde ihm genommen. Lasst Ra leben und lasst das Gift sterben.“ So sprach die große Isis, die Königin der Götter, die Ra und seinen wahren Namen kennt.
Die Geschichte zeigt, dass der wahre Name des Gottes, der untrennbar mit seiner Macht verbunden war, in einem fast physischen Sinne in seiner Brust aufbewahrt werden sollte. Isis entnahm diesen Namen durch eine Art „chirurgischen Eingriff“ und übertrug seine übernatürlichen Kräfte auf sich selbst. In Ägypten war der Versuch, sich die Macht eines Gottes anzueignen, indem man seinen wahren Namen erlangte, nicht nur eine Legende aus einer fernen mythologischen Vergangenheit. Jeder ägyptische Magier strebte danach, mit ähnlichen Mitteln ähnliche Kräfte zu erlangen.
Man glaubte, dass derjenige, der den wahren Namen eines Gottes oder Menschen besaß, dessen wahres Wesen kontrollierte und die Gottheit sogar dazu zwingen konnte, ihm zu gehorchen, wie ein Sklave seinem Herrn. Die Kunst des Magiers bestand darin, von den Göttern die Offenbarung ihrer heiligen Namen zu erlangen. Er setzte alles daran, dieses Ziel zu erreichen. Sollte ein Gott in einem Moment der Schwäche oder Vergesslichkeit dem Zauberer den geheimen Namen preisgeben, blieb der Gottheit keine andere Wahl, als sich dem Menschen zu unterwerfen oder die Strafe für ihre Widerspenstigkeit zu erleiden.
Der Glaube an die magische Macht göttlicher Namen war auch den Römern vertraut. Wenn sie vor einer Stadt lagerten, sprachen die Priester in einer festgelegten Gebetsform oder Beschwörung die Schutzgottheit der Stadt an und luden sie ein, die belagerte Stadt zu verlassen und sich zu den Römern zu begeben, die sie genauso gut oder besser behandeln würden als die Bewohner ihrer alten Heimat. Daher wurde der Name der Schutzgottheit Roms streng geheim gehalten, um zu verhindern, dass Feinde der Republik sie durch Zauberei ablenken konnten – genauso, wie die Römer selbst Götter dazu brachten, wie Ratten das sinkende Schicksal von Städten zu verlassen, die sie einst beschützt hatten. Der wahre Name, sowohl der Schutzgottheit als auch der Stadt selbst, war mit Geheimnissen umhüllt und durfte nie ausgesprochen werden, nicht einmal bei heiligen Ritualen. Ein gewisser Valerius Soranus, der es wagte, dieses unschätzbare Geheimnis preiszugeben, wurde getötet oder starb unter anderen Umständen. Ähnlich scheint es den alten Assyrern verboten gewesen zu sein, die mystischen Namen ihrer Städte zu nennen, und auch heute noch bewahren die Tscheremissen im Kaukasus aus Aberglauben den Geheimnis um ihre Dorfnamen.
Nachdem der Leser die Geduld aufbrachte, dieser Untersuchung des Aberglaubens in Bezug auf Personennamen zu folgen, wird er vermutlich zustimmen, dass das Geheimnis, das häufig die Namen königlicher Persönlichkeiten umgibt, kein isoliertes Phänomen ist. Es handelt sich nicht um einen willkürlichen Ausdruck höfischer Unterwürfigkeit oder Schmeichelei, sondern um die spezielle Anwendung eines allgemeinen Gesetzes primitiven Denkens, das sowohl für gewöhnliche Menschen und Götter als auch für Könige und Priester gilt.
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