§ 1: Die Sterblichkeit der Götter
Der Mensch hat Götter nach seinem eigenen Bild erschaffen. Da er selbst sterblich ist, glaubte er, dass auch seine Götter dem Tod unterliegen. So dachten die Grönländer, ihr mächtigster Gott könne durch den Wind getötet werden und würde mit Sicherheit sterben, wenn er einen Hund berührte. Als sie vom christlichen Gott hörten, fragten sie wiederholt, ob er wirklich unsterblich sei. Als sie erfuhren, dass er niemals sterben würde, waren sie überrascht und meinten, er müsse ein sehr großer Gott sein.
Ein nordamerikanischer Indianer erklärte Colonel Dodge, dass die Welt vom Großen Geist erschaffen worden sei. Als Dodge nachfragte, ob er den guten oder den bösen Großen Geist meinte, antwortete der Mann: „Oh, keinen von beiden. Der Große Geist, der die Welt erschuf, ist längst gestorben. Niemand könnte so lange leben.“
Ein Stamm auf den Philippinen berichtete den spanischen Eroberern, dass sich das Grab des Schöpfers auf dem Gipfel des Mount Cabunian befinde. Der Gott oder göttliche Held Heitsi-eibib der Hottentotten soll mehrfach gestorben und wieder zum Leben erweckt worden sein. Seine Gräber liegen oft in engen Schluchten. Vorbeiziehende Hottentotten werfen traditionell einen Stein darauf und sprechen manchmal ein Gebet: „Gib uns viel Vieh.“
Auch in der griechischen Mythologie gibt es Hinweise auf sterbliche Götter. So wurde noch zu Beginn unserer Zeitrechnung auf Kreta das Grab von Zeus gezeigt. Der Leichnam des Dionysos soll in Delphi neben der goldenen Statue des Apollon bestattet worden sein – mit einer Inschrift, die lautete: „Hier liegt Dionysos tot, der Sohn der Semele.“ Ein Bericht besagt sogar, dass Apollon selbst in Delphi begraben wurde. Pythagoras soll eine Inschrift hinterlassen haben, die besagt, dass Apollon von der Python getötet und unter dem Dreifuß bestattet wurde.
Auch die großen Götter Ägyptens waren nicht von der Sterblichkeit ausgenommen – sie alterten und starben wie alle anderen. Doch als später die Kunst der Einbalsamierung entdeckt wurde, ermöglichte sie es, die Körper der Verstorbenen vor Verwesung zu bewahren und ihnen so eine Art neues Leben zu schenken. Diese Technik, die sowohl Menschen als auch Göttern die Hoffnung auf Unsterblichkeit bot, wurde schließlich auch auf die Gottheiten selbst angewandt.
Jede Provinz hatte ihr eigenes Grab und die Mumie ihres verstorbenen Gottes. In Mendes konnte man die Mumie des Osiris sehen, Thinis rühmte sich mit der Mumie des Anhouri, und Heliopolis bewahrte die Mumie des Toumou auf.
Ähnlich erging es den hohen Göttern Babylons. Sie erschienen ihren Anbetern nur in Träumen und Visionen, wurden aber dennoch als Wesen mit menschlicher Gestalt, menschlichen Leidenschaften und menschlichem Schicksal betrachtet. Wie Menschen wurden sie geboren, sie liebten, kämpften – und starben.
§ 2: Könige werden getötet, wenn ihre Stärke versagt
Wenn selbst die höchsten Götter, die fernab von der Hektik des irdischen Lebens existieren, eines Tages sterben müssen, dann ist es umso unwahrscheinlicher, dass ein Gott, der in einem sterblichen Körper aus Fleisch und Blut lebt, diesem Schicksal entgeht. Zwar gibt es Berichte über afrikanische Könige, die sich aufgrund ihrer magischen Kräfte für unsterblich hielten, doch am Ende bleibt der Tod unausweichlich.
Wie wir gesehen haben, glauben manche Völker, dass das Leben eines gottgleichen Menschen – einer lebendigen Inkarnation der Gottheit – direkt mit ihrem eigenen Wohlergehen und sogar mit dem Schicksal der gesamten Welt verbunden ist. Deshalb wird sein Leben mit größter Sorgfalt geschützt, denn sein Tod könnte katastrophale Folgen haben. Doch egal, wie sehr man sich bemüht, niemand kann verhindern, dass dieser Gottmensch mit der Zeit altert, schwächer wird und schließlich stirbt. Seine Anhänger stehen dann vor einer schwierigen Entscheidung: Wie können sie mit dieser unvermeidlichen Gefahr umgehen?
Die Vorstellung, dass der Lauf der Natur vom Leben des Gottmenschen abhängt, lässt nur eine logische Konsequenz zu – er darf nicht einfach einem natürlichen Tod überlassen werden. Stattdessen muss er getötet werden, sobald er erste Anzeichen des Alterns zeigt. Seine Seele muss dann auf einen kräftigen Nachfolger übertragen werden, bevor sie durch den körperlichen Verfall zu schwach wird.
Für die Gläubigen erscheint dieser brutale Schritt als einzig vernünftige Lösung. Stirbt der Gottmensch eines natürlichen Todes, könnte seine Seele seinen Körper entweder freiwillig verlassen und sich weigern zurückzukehren, oder sie könnte von Dämonen oder Zauberern geraubt werden. In beiden Fällen würde seine Macht verloren gehen, was für seine Anhänger existenzielle Bedrohung bedeutete. Selbst wenn sie versuchen würden, seine Seele im Moment des Todes einzufangen und auf einen Nachfolger zu übertragen, wäre das nutzlos – denn wenn er krank oder geschwächt stirbt, würde seine Seele diese Schwäche mitnehmen und in jedem neuen Körper ein kraftloses Dasein fristen.
Deshalb ziehen es die Anhänger vor, den Gottmenschen frühzeitig zu töten. So können sie sicherstellen, dass seine Seele in vollem Besitz ihrer Kraft bleibt und direkt auf einen starken Nachfolger übergeht. Gleichzeitig verhindern sie, dass mit dem Verfall des Gottmenschen auch die Welt ins Chaos stürzt. Durch diesen rituellen Tod wird also sichergestellt, dass sowohl die göttliche Macht als auch die Ordnung der Welt erhalten bleiben.
Die mystischen Könige des Feuers und des Wassers in Kambodscha dürfen nicht eines natürlichen Todes sterben. Wenn einer von ihnen schwer erkrankt und die Ältesten glauben, dass er sich nicht erholen kann, wird er erstochen.
Die Menschen im Kongo glaubten, dass ihr Pontifex, der Chitomé, die Welt allein durch seine Macht und Verdienste zusammenhielt. Sollte er eines natürlichen Todes sterben, so fürchteten sie, würde die Erde sofort zerstört und die gesamte Welt untergehen. Darum betrat der Mann, der als sein Nachfolger bestimmt war, das Haus des Papstes mit einem Seil oder einer Keule und erwürgte oder erschlug ihn, wenn dieser krank wurde und wahrscheinlich sterben würde.
Die äthiopischen Könige von Meroe wurden als Götter verehrt; aber wann immer die Priester es für richtig hielten, schickten sie einen Boten zum König, der ihm den Befehl zum Sterben gab und sich dabei auf ein Orakel der Götter als Autorität für den Befehl berief. Diesem Befehl gehorchten die Könige bis zur Herrschaft von Ergamenes, einem Zeitgenossen von Ptolemaios II., König von Ägypten. Nachdem er eine griechische Ausbildung erhalten hatte, die ihn vom Aberglauben seiner Landsleute befreite, wagte es Ergamenes, den Befehl der Priester zu missachten, und betrat mit einer Gruppe Soldaten den Goldenen Tempel, wo er die Priester mit dem Schwert niederstreckte.
Bräuche dieser Art scheinen in diesem Teil Afrikas bis in die Neuzeit vorgeherrscht zu haben. Bei einigen Stämmen der Fazoql musste der König täglich unter einem bestimmten Baum Recht sprechen. Wenn er aus Krankheitsgründen oder aus einem anderen Grund drei Tage lang nicht in der Lage war, dieser Pflicht nachzukommen, wurde er an dem Baum mit einer Schlinge erhängt, die zwei Rasiermesser enthielt, die so angeordnet waren, dass sie ihm die Kehle durchschnitten, wenn die Schlinge durch das Gewicht des Körpers des Königs gespannt wurde.
Der Brauch, göttliche Könige zu töten, sobald sie erste Anzeichen von Gebrechlichkeit oder Alter zeigten, war bis vor Kurzem bei den Shilluk am Weißen Nil verbreitet – möglicherweise existiert er sogar noch heute in verborgener Form. Diese Praxis wurde von Dr. C. G. Seligman in den letzten Jahren sorgfältig untersucht.
Die Shilluk verehren ihren König vor allem deshalb, weil sie glauben, dass er die Reinkarnation des Geistes von Nyakang ist – des halbgöttlichen Helden, der ihre Dynastie gründete und den Stamm in seinem heutigen Siedlungsgebiet ansiedelte. Nach ihrem Glauben lebt der Geist Nyakangs im amtierenden König weiter, wodurch dieser selbst göttliche Eigenschaften erhält.
Trotz dieser hohen, fast religiösen Verehrung tun die Shilluk alles, um zu verhindern, dass ihr König durch einen Unfall stirbt. Gleichzeitig sind sie jedoch überzeugt, dass er weder krank noch gebrechlich werden darf. Andernfalls, so fürchten sie, würden auch ihr Vieh schwächer werden und keine Nachkommen mehr zeugen, die Ernte verderben und Krankheiten sich ausbreiten.
Um diese Katastrophen abzuwenden, war es üblich, den König zu töten, sobald er Anzeichen von Krankheit oder nachlassender Kraft zeigte. Ein besonders gefürchtetes Symptom seines Verfalls war die Unfähigkeit, seine zahlreichen Ehefrauen zu befriedigen, die in vielen Häusern in Fashoda lebten. Sobald diese Schwäche offensichtlich wurde, meldeten die Frauen dies den Häuptlingen. Der König soll dann sein Schicksal angedeutet bekommen haben: Während er in der drückenden Nachmittagshitze schlief, legte man ihm ein weißes Tuch über sein Gesicht und seine Knie – ein stilles Zeichen dafür, dass seine Zeit gekommen war.
Auf das Todesurteil folgte bald die Hinrichtung. Zu diesem Zweck wurde eigens eine Hütte gebaut: Der König wurde hineingeführt und legte sich mit dem Kopf auf dem Schoß einer heiratsfähigen Jungfrau nieder. Dann wurde die Tür der Hütte zugemauert, und das Paar wurde ohne Nahrung, Wasser oder Feuer zurückgelassen, um an Hunger und Erstickung zu sterben. Dies war der alte Brauch, der jedoch vor etwa fünf Generationen abgeschafft wurde, weil einer der Könige, der auf diese Weise ums Leben kam, übermäßig gelitten hatte. Es heißt, dass die Häuptlinge dem König sein Schicksal verkünden und dass er anschließend in einer eigens für diesen Anlass errichteten Hütte erwürgt wird.
Dr. Seligmans Nachforschungen zeigen, dass der König der Shilluk nicht nur getötet wurde, sobald er erste Anzeichen von Schwäche zeigte, sondern dass er auch in voller Gesundheit jederzeit von einem Rivalen herausgefordert werden konnte. In einem Kampf auf Leben und Tod musste er dann seine Krone verteidigen.
Nach der Tradition der Shilluk hatte jeder Sohn des Königs das Recht, den amtierenden Herrscher herauszufordern. Geling es ihm, seinen Vater zu töten, durfte er selbst den Thron besteigen. Da der König einen großen Harem und zahlreiche Söhne hatte, gab es vermutlich jederzeit mehrere Anwärter auf den Thron. Somit lebte der König ständig in Gefahr.
Ein Angriff auf ihn war jedoch nur in der Nacht erfolgversprechend. Tagsüber war er von Freunden und Leibwächtern umgeben, sodass ein Herausforderer kaum eine Chance hatte, sich durch sie hindurchzukämpfen. Nachts hingegen war die Bewachung deutlich schwächer. Die Wachen waren entlassen, und der König befand sich allein mit seinen Lieblingsfrauen in seinem Gehege. Kein Mann war in seiner unmittelbaren Nähe – nur einige Hirten schliefen in ihren Hütten ein Stück entfernt.
Deshalb galt die Dunkelheit als die gefährlichste Zeit für den König. Man sagt, er habe die Nächte in ständiger Wachsamkeit verbracht – bewaffnet schlich er um seine Hütten, spähte in die dunkelsten Schatten oder verharrte still wie ein Wachposten in einer dunklen Ecke. Wenn sein Rivale schließlich erschien, entbrannte ein lautloser, gnadenloser Kampf. Speere und Schilde prallten aufeinander, doch der König hielt es für eine Ehrensache, die Hirten nicht um Hilfe zu rufen. Sein Schicksal lag allein in seinen eigenen Händen.
Wie ihr legendärer Gründer Nyakang wird auch jeder Shilluk-König nach seinem Tod in einem Schrein verehrt, der über seinem Grab errichtet wird. Das Grab eines Königs befindet sich stets in dem Dorf, in dem er geboren wurde.
Der Schrein eines Königs ähnelt stark dem von Nyakang: Er besteht aus mehreren Hütten, die von einem Zaun umgeben sind. Eine dieser Hütten steht direkt über dem Grab des Königs, während die anderen den Wächtern des Schreins als Unterkunft dienen. Tatsächlich sind die Schreine der Könige und der von Nyakang kaum zu unterscheiden. Auch die religiösen Rituale, die dort vollzogen werden, sind nahezu identisch – sie unterscheiden sich nur in Details, wobei die Schreine von Nyakang als heiliger gelten.
Die Pflege der königlichen Gräber übernehmen bestimmte alte Männer oder Frauen, vergleichbar mit den Wächtern der Nyakang-Schreine. Meist handelt es sich um Witwen oder langjährige Diener des verstorbenen Königs. Nach ihrem Tod wird diese Aufgabe an ihre Nachkommen weitergegeben.
Zusätzlich werden den Gräbern der Könige Rinder gewidmet und Opfer dargebracht – genau wie an den Schreinen von Nyakang.
Das zentrale Element der Religion der Shilluk scheint die Verehrung ihrer heiligen oder göttlichen Könige zu sein – sowohl der lebenden als auch der verstorbenen. Man glaubt, dass sie alle von einem einzigen göttlichen Geist beseelt sind, der seit dem mythischen, aber vermutlich historisch realen Gründer der Dynastie an alle seine Nachfolger weitergegeben wurde.
Da die Shilluk ihre Könige als fleischgewordene Gottheiten betrachten, von denen das Wohlergehen der Menschen, des Viehs und der Ernte abhängt, behandeln sie sie mit größtem Respekt und sorgen fürsorglich für sie. Paradoxerweise entspringt auch ihr Brauch, den König zu töten, sobald er Zeichen von Krankheit oder Schwäche zeigt, genau dieser tiefen Verehrung. Ihr Ziel ist es, den göttlichen Geist in einem Zustand voller Kraft zu erhalten. Tatsächlich kann man sagen, dass die Tötung des Königs für die Shilluk der höchste Ausdruck der Wertschätzung ist: Sie glauben, dass das Leben oder der Geist des Königs so eng mit dem Schicksal des Landes verknüpft ist, dass seine Schwächung zu einer Katastrophe führen würde – das Vieh würde krank und unfruchtbar, die Ernte würde verderben, und die Menschen würden von Krankheiten heimgesucht.
Um dies zu verhindern, muss der König getötet werden, solange er noch gesund ist. Nur so kann sein göttlicher Geist in voller Kraft an seinen Nachfolger weitergegeben werden, bevor Krankheit oder Alter ihn schwächen. Ein besonders entscheidendes Zeichen für den nahenden Tod des Königs ist seine nachlassende Zeugungskraft: Wenn er seine zahlreichen Frauen nicht mehr befriedigen kann, gilt dies als Beweis dafür, dass seine Lebenskraft schwindet. Da die Fruchtbarkeit von Mensch, Tier und Pflanze als mit der des Königs verbunden angesehen wird, könnte sein völliger körperlicher Verfall nach diesem Glauben das Aussterben allen Lebens bedeuten.
Angesichts dieser Vorstellung ist es für die Shilluk undenkbar, den König eines natürlichen Todes sterben zu lassen. Sie vermeiden es sogar, von seinem Tod zu sprechen – stattdessen heißt es einfach, er sei „weggegangen“, so wie ihre göttlichen Vorfahren Nyakang und Dag, die ersten Könige der Dynastie, die nicht gestorben, sondern verschwunden sein sollen. Ähnliche Legenden über das mysteriöse Verschwinden früher Könige in anderen Kulturen, etwa in Rom oder Uganda, könnten auf vergleichbare Rituale hindeuten, bei denen ein Herrscher getötet wurde, um das Fortbestehen seines göttlichen Geistes zu sichern.
Die Theorie und Praxis der göttlichen Könige der Shilluk entsprechen fast genau denen der Priester von Nemi, den sogenannten „Königen des Waldes“ – vorausgesetzt, meine Interpretation dieser Tradition ist korrekt. In beiden Fällen gibt es eine Reihe von göttlichen Herrschern, deren Leben als entscheidend für die Fruchtbarkeit von Mensch, Vieh und Vegetation gilt. Um zu verhindern, dass ihr körperlicher Verfall die gesamte Gemeinschaft in Mitleidenschaft zieht, werden sie getötet – sei es in einem Zweikampf oder auf andere Weise. So soll sichergestellt werden, dass ihr göttlicher Geist in voller Kraft auf den Nachfolger übergeht, ohne durch Krankheit oder Alter geschwächt zu sein.
Nach dem Glauben ihrer Anhänger würde jede Schwächung des Königs eine entsprechende Schwächung von Mensch, Tier und Ernte nach sich ziehen. Auf einige Aspekte dieses Brauchs, insbesondere auf die Art und Weise, wie die göttliche Seele auf den Nachfolger übertragen wird, werde ich später ausführlicher eingehen. Nun jedoch betrachten wir weitere Beispiele für diese Tradition.
Die Dinka sind eine Gruppe unabhängiger Stämme im Tal des Weißen Nils. Sie sind vor allem Hirten, die ihre zahlreichen Ochsenherden mit Leidenschaft pflegen. Zusätzlich halten sie Schafe und Ziegen, und die Frauen bauen kleine Mengen Hirse und Sesam an. Für ihre Landwirtschaft und insbesondere für ihre Weiden sind sie auf regelmäßige Regenfälle angewiesen. In Zeiten anhaltender Dürre sind sie stark eingeschränkt. Daher spielt der Regenmacher eine zentrale Rolle unter den Dinka.
Männer, die in führenden Positionen stehen und von Reisenden als Häuptlinge oder Scheichs bezeichnet werden, gelten als potenzielle oder tatsächliche Regenmacher ihrer Gemeinschaft. Es wird angenommen, dass jeder von ihnen vom Geist eines großen, früheren Regenmachers besessen ist, der durch eine Reihe von Nachfolgern auf ihn übergegangen ist. Ein erfolgreicher Regenmacher genießt große Macht und wird bei wichtigen Entscheidungen zu Rate gezogen.
Wegen des hohen Ansehens, das ein Regenmacher genießt, darf er nicht auf natürliche Weise an Krankheit oder Alter sterben. Die Dinka glauben, dass der Stamm unter solchen Umständen von Krankheiten und Hungersnöten betroffen wäre und ihre Herden nicht weiter gedeihen würden. Wenn ein Regenmacher spürt, dass er alt und schwach wird, erklärt er seinen Kindern, dass er sterben möchte. Bei den Agar Dinka wird dann ein großes Grab vorbereitet, in dem er sich niederlegt, umgeben von Freunden und Verwandten. Ab und zu spricht er zu den Menschen, erinnert sie an die Geschichte des Stammes und an seine Rolle als Führer. Er gibt ihnen Anweisungen für die Zukunft. Nachdem er seine letzten Worte gesprochen hat, bittet er sie, ihn zu bedecken. So wird Erde auf ihn geworfen und er erstickt bald.
Das scheint mit geringfügigen Abweichungen das reguläre Ende der ehrenwerten Karriere eines Regenmachers bei allen Dinka-Stämmen zu sein. Die Khor-Adar-Dinka erzählten Dr. Seligman, dass sie ihren Regenmacher in seinem Haus erwürgen, nachdem sie das Grab für ihn ausgehoben haben. Der Vater und der Onkel väterlicherseits eines von Dr. Seligmans Informanten waren beide Regenmacher gewesen und auf die übliche Weise getötet worden.
Selbst wenn ein Regenmacher noch sehr jung ist, wird er getötet, wenn er wahrscheinlich an einer Krankheit sterben wird. Außerdem werden alle Vorkehrungen getroffen, um zu verhindern, dass ein Regenmacher eines Unfalltodes stirbt, denn ein solches Ende, auch wenn es nicht annähernd so schwerwiegend ist wie der Tod durch Krankheit oder Alter, würde mit Sicherheit Krankheiten für den Stamm nach sich ziehen. Sobald ein Regenmacher getötet wird, soll sein wertvoller Geist auf einen geeigneten Nachfolger übergehen, sei es ein Sohn oder ein anderer naher Blutsverwandter.
Im zentralafrikanischen Königreich Bunyoro war es bis vor wenigen Jahren Brauch, dass der König, sobald er schwer erkrankte oder altersbedingt nachließ, durch seine eigene Hand starb. Einer alten Prophezeiung zufolge würde der Thron aus der Dynastie verschwinden, wenn der König eines natürlichen Todes sterben sollte. Er tötete sich selbst, indem er einen vergifteten Becher leerte. Wenn er zögerte oder zu krank war, um nach dem Becher zu fragen, war es die Pflicht seiner Frau, das Gift zu verabreichen.
Wenn der König von Kibanga am Oberen Kongo seinem Ende nahe zu sein scheint, legen ihm die Zauberer ein Seil um den Hals, das sie allmählich enger ziehen, bis er stirbt.
Wenn der König von Gingiro im Krieg verwundet wird, wird er von seinen Kameraden getötet, oder von seinen Verwandten, wie sehr er auch um Gnade flehen mag. Sie sagen, dass sie es tun, damit er nicht durch die Hand seiner Feinde stirbt.
Die Jukos sind ein traditioneller Stamm, der am Benue-Fluss, einem großen Nebenfluss des Niger, lebt. In ihrem Land gibt es die Stadt Gatri, die von einem König regiert wird. Dieser wird von den angesehenen Männern der Stadt gewählt.
Sobald die Entscheidung fällt, dass ein König lange genug regiert hat, erklären diese Männer, dass der König krank sei. Jeder versteht, dass dies eine verschleierte Ankündigung seines bevorstehenden Todes ist, doch die Absicht wird nie direkt ausgesprochen. Anschließend bestimmen sie, wer sein Nachfolger sein soll.
Die Dauer der Herrschaft des neuen Königs wird in einem Treffen der einflussreichen Männer festgelegt. Dabei gibt jeder von ihnen seine Meinung ab, indem er für jedes gewünschte Regierungsjahr ein kleines Stück Holz auf den Boden wirft. Sobald die Entscheidung getroffen ist, wird der König informiert. Danach bereitet die Gemeinschaft ein großes Fest vor, bei dem der König reichlich Guinea-Mais-Bier trinkt. Danach wird er aufgespießt und der Mann, der gewählt wurde, wird König.
So weiß jeder Juko-König, dass er nicht mehr viele Jahre zu leben hat und dass ihm das Schicksal seines Vorgängers gewiss ist. Dies scheint die Kandidaten jedoch nicht zu erschrecken. Der gleiche Brauch des Königsmordes soll auch in Quonde und Wukari sowie in Gatri vorherrschen.“
In den drei Hausa-Königreichen Gobir, Katsina und Daura im Norden Nigerias trat ein Beamter mit dem Titel ‚Elefantentöter‘ auf den Plan und erwürgte den König, sobald dieser Anzeichen von nachlassender Gesundheit oder zunehmender Gebrechlichkeit zeigte.
Der Matiamvo ist ein mächtiger König oder Kaiser im Inneren Angolas. Ein lokaler Herrscher namens Challa erzählte einer portugiesischen Expedition, wie ein Matiamvo üblicherweise stirbt.
„Unsere Matiamvos starben entweder im Krieg oder durch einen gewaltsamen Tod“, erklärte er. „Der aktuelle Matiamvo wird dieses Schicksal ebenfalls erleiden, da er mit seinen hohen Forderungen bereits lange genug gelebt hat. Wenn wir entscheiden, dass er sterben soll, fordern wir ihn auf, mit uns in den Krieg gegen unsere Feinde zu ziehen. Dabei begleiten wir ihn und seine Familie in die Schlacht und erleiden einige Verluste.
Falls er die Kämpfe unverletzt übersteht, ziehen wir erneut in den Krieg, diesmal für drei oder vier Tage. Doch dann lassen wir ihn und seine Familie plötzlich im Stich und überlassen sie dem Feind. Als der Matiamvo erkennt, dass er verlassen wurde, lässt er seinen Thron errichten, setzt sich darauf und ruft seine Familie zu sich. Dann befiehlt er seiner Mutter, sich ihm zu nähern; sie kniet zu seinen Füßen nieder; er schneidet ihr zuerst den Kopf ab, dann enthauptet er nacheinander seine Söhne, dann seine Frauen und Verwandten und zuletzt seine geliebte Frau, Anacullo.
Nachdem dieses Gemetzel vollbracht ist, erwartet der Matiamvo, in all seinen Prunk gekleidet, seinen eigenen Tod, der von einem Offizier der mächtigen benachbarten Häuptlinge Caniquinha und Canica vollzogen wird. Dieser Offizier schneidet ihm zuerst die Beine und Arme an den Gelenken ab und schließlich den Kopf; danach wird der Kopf des Offiziers abgeschlagen. Alle Machthaber ziehen sich aus dem Lager zurück, um seinen Tod nicht mitanzusehen.
Es ist meine Pflicht, zu bleiben und Zeuge seines Todes zu sein und den Ort zu markieren, an dem die beiden großen Häuptlinge, die Feinde des Matiamvo, den Kopf und die Arme abgelegt haben. Sie nehmen auch den gesamten Besitz des verstorbenen Monarchen und seiner Familie in Besitz und bringen ihn zu ihrer eigenen Residenz. Ich kümmere mich dann um die Beerdigung der verstümmelten Überreste des verstorbenen Matiamvo, ziehe mich dann in seine Hauptstadt zurück und proklamiere die neue Regierung. Dann kehre ich dorthin zurück, wo Kopf, Beine und Arme deponiert wurden, und kaufe vierzig Sklaven zusammen mit den Waren und dem anderen Eigentum des Verstorbenen, das ich dem neuen Matiamvo übergebe, der ausgerufen wurde. So erging es vielen Matiamvos, und so muss es auch dem jetzigen ergehen.“
Es scheint ein Brauch der Zulu gewesen zu sein, den König zu töten, sobald er Falten oder graue Haare bekam. Dies wird in der folgenden Passage angedeutet, die von jemandem verfasst wurde, der zu Beginn des 19. Jahrhunderts einige Zeit am Hof des berüchtigten Zulu-Tyrannen Shaka verbracht hat:
„Die außerordentliche Wut des Königs auf mich wurde hauptsächlich durch dieses absurde Wundermittel, das Haaröl, ausgelöst, von dem Mr. Farewell ihm eingeredet hatte, es sei ein Mittel, das alle Anzeichen des Alters beseitige. Vom ersten Moment an, als er hörte, dass ein solches Präparat erhältlich war, zeigte er sich sehr bemüht, es zu beschaffen, und er vergaß bei keiner Gelegenheit, uns daran zu erinnern. Insbesondere bei unserer Abreise von der Mission waren seine Anweisungen besonders auf dieses Ziel gerichtet. Es ist eine der barbarischen Sitten der Zulus bei der Wahl ihrer Könige, dass er weder Falten noch graue Haare haben darf, da beides Kennzeichen dafür sind, dass man nicht zum Monarchen eines kriegerischen Volkes taugt. Es ist ebenso unerlässlich, dass ihr König niemals Anzeichen dafür zeigt, dass er unfähig und inkompetent geworden ist. Daher ist es wichtig, dass sie diese Anzeichen so lange wie möglich verbergen. Shaka hatte große Angst vor dem Herannahen grauer Haare; dies wäre für ihn das Signal, sich auf seinen Abgang aus dieser irdischen Welt vorzubereiten“
Der Autor, dem wir diese lehrreiche Anekdote über das Haaröl verdanken, versäumt es, die Art und Weise zu spezifizieren, in der ein grauhaariger und faltiger Zulu-Häuptling „seinen Abgang aus dieser irdischen Welt machte“; aber in Analogie zum Vorigen können wir vermuten, dass er getötet wurde.
Der Brauch, Könige zu töten, sobald sie an einem persönlichen Makel litten, war vor zwei Jahrhunderten im Xhosa-Königreich Sofala weit verbreitet. Wir haben gesehen, dass diese Könige von Sofala von ihrem Volk als Götter angesehen. Dennoch galt ein kleiner körperlicher Makel, wie der Verlust eines Zahns, als ausreichender Grund, einen dieser Gottmenschen zu töten, wie wir aus der folgenden Passage eines alten portugiesischen Historikers erfahren:
„Früher war es Brauch, dass die Könige dieses Landes Selbstmord begingen, indem sie Gift nahmen, wenn eine Katastrophe oder ein natürlicher körperlicher Defekt über sie hereinbrach, also etwa Impotenz, ansteckende Krankheiten, der Verlust ihrer Vorderzähne oder andere Missbildungen oder Gebrechen. Um solchen Mängeln ein Ende zu setzen, töteten sie sich selbst. Der König sollte frei von jeglichen Makeln sein, und wenn nicht, war es für seine Ehre besser, dass er starb und ein anderes Leben suchte, in dem er geheilt sein würde.
Aber der König Quiteve, der regierte, als ich in diesen Gegenden war, wollte seinen Vorgängern in dieser Hinsicht nicht nacheifern. Nachdem er einen Vorderzahn verloren hatte, ließ er es im ganzen Königreich verkünden. Wenn seine Vorgänger sich wegen solcher Dinge umbrachten, wären sie sehr töricht gewesen. Sein Leben war zu wichtig, um sein Königreich zu erhalten und es vor seinen Feinden zu verteidigen. Er empfahl seinen Nachfolgern, seinem Beispiel zu folgen.“
Der König von Sofala, der es wagte, den Verlust seines Schneidezahns zu überleben, war also ein mutiger Reformer wie Ergamenes, König von Äthiopien. Vermutlich war der Grund für die Hinrichtung der äthiopischen Könige, wie im Fall der Zulu- und Sofala-Könige, das Auftreten eines körperlichen Defekts oder eines Verfallszeichens an ihrer Person. Das Orakel, das die Priester als Autorität für die königliche Hinrichtung angaben, wird große Katastrophen vorhergesagt haben, wenn ein Königs herrschte, der einen Makel an seinem Körper hatte. (Ähnlich wie ein Orakel Sparta vor einer „lahmen Herrschaft“ warnte, der Herrschaft eines lahmen Königs.) Immerhin wurden die Könige von Äthiopien aufgrund ihrer Größe, Stärke und Schönheit ausgewählt.
Bis heute darf der Sultan von Wadai keinen offensichtlichen körperlichen Defekt aufweisen, und der König von Angoy kann nicht gekrönt werden, wenn er auch nur einen einzigen Makel hat, wie einen abgebrochenen oder abgefeilten Zahn oder die Narbe einer alten Wunde. Laut dem Buch von Acaill und vielen anderen Quellen konnte kein König, der mit einem körperlichen Makel behaftet war, über Irland in Tara herrschen. Als der große König Cormac Mac Art durch einen Unfall ein Auge verlor, dankte er daher sofort ab.
Viele Tagesreisen nordöstlich von Abomey, der alten Hauptstadt von Dahomey, liegt das Königreich Eyeo. „Die Eyeos werden von einem König regiert, der nicht weniger absolut ist als der König von Dahomey. Allerdings besteht folgende Regelung: Wenn das Volk eine schlechte Meinung über seine Regierung entwickelt hat - die ihm manchmal durch die List seiner unzufriedenen Minister schleichend eingeflößt wird -, schickt es eine Abordnung zu ihm mit einem Geschenk von Papageieneiern. Man erklärt ihm dadurch, dass die Last der Regierung ihn sehr ermüdet haben muss und es nach an der Zeit ist, dass er sich von seinen Sorgen erholt und sich ein wenig Schlaf gönnt. Er dankt seinen Untertanen für ihre Aufmerksamkeit, zieht sich in seine eigene Wohnung zurück, als ob er schlafen wollte, und gibt dort seinen Frauen Anweisungen, ihn zu erwürgen. Dies wird sofort ausgeführt, und sein Sohn besteigt ruhig den Thron unter den üblichen Bedingungen, die Regierungsgeschäfte nicht länger zu führen, als er die Zustimmung des Volkes verdient.“
Um das Jahr 1774 herum weigerte sich ein König von Eyeo, den seine Minister auf die übliche Weise absetzen wollten, entschieden, die von ihnen angebotenen Papageieneier anzunehmen, und sagte ihnen, dass er nicht vorhabe, ein Nickerchen zu machen, sondern im Gegenteil entschlossen sei, zum Wohle seiner Untertanen zu wachen. Die Minister, überrascht und empört über seine Widerspenstigkeit, zettelten eine Rebellion an, wurden aber mit großen Verlusten besiegt, und so befreite sich der König durch sein beherztes Verhalten von der Tyrannei seiner Räte und schuf einen neuen Präzedenzfall für die Führung seiner Nachfolger. Der alte Brauch scheint jedoch wiederbelebt worden zu sein und bis ins späte 19. Jahrhundert Bestand gehabt zu haben, denn ein katholischer Missionar, der 1884 schrieb, spricht von der Praxis, als wäre sie noch immer üblich.
Ein anderer Missionar, der 1881 schrieb, beschreibt die Sitte der Egbas und Yorubas in Westafrika wie folgt: „Zu den merkwürdigsten Bräuchen des Landes gehört zweifellos der, den König zu richten und zu bestrafen. Sollte er sich den Hass seines Volkes zugezogen haben, indem er seine Rechte überschritt, fordert einer seiner Berater, dem die schwere Aufgabe übertragen wurde, den Prinzen auf, „zu schlafen“, was einfach bedeutet, „Gift zu nehmen und zu sterben“. Wenn ihm im entscheidenden Moment der Mut verlässt, erweist ihm ein Freund diesen letzten Dienst, und leise, ohne das Geheimnis zu verraten, bereiten sie das Volk auf die Nachricht vom Tod des Königs vor.
Bei den Yoruba wird die Sache etwas anders gehandhabt. Wenn dem König von Oyo ein Sohn geboren wird, fertigen sie ein Modell des rechten Fußes des Kindes aus Ton an und bewahren es im Haus der Ältesten (ogboni) auf. Wenn der König die Bräuche des Landes nicht beachtet, zeigt ihm ein Bote wortlos den Fuß seines Kindes. Der König weiß, was das bedeutet. Er nimmt Gift und legt sich schlafen.“
Die alten Preußen hatten einen Herrscher, der sie im Namen der Götter regierte und als ‚Gottes Mund‘ bekannt war. Wenn er sich schwach und krank fühlte und einen guten Namen hinterlassen wollte, ließ er einen großen Haufen aus Dornenbüschen und Stroh aufschichten, stieg darauf und hielt dem Volk eine lange Predigt, in der er es ermahnte, den Göttern zu dienen. Er versprach, zu den Göttern zu gehen und für das Volk zu sprechen. Dann nahm er etwas von dem ewigen Feuer, das vor der heiligen Eiche brannte, entzündete damit den Scheiterhaufen und verbrannte sich selbst.
§ 3: Könige wurden am Ende einer festgelegten Amtszeit getötet
In den bisher beschriebenen Fällen wird der göttliche König oder Priester von seinem Volk so lange im Amt belassen, bis ein äußerlicher Makel, ein sichtbares Symptom nachlassender Gesundheit oder fortschreitenden Alters, sie darauf aufmerksam macht, dass er der Erfüllung seiner göttlichen Pflichten nicht mehr gewachsen ist; aber erst dann wird er getötet. Einige Völker scheinen es jedoch für zu riskant gehalten zu haben, auch nur auf das geringste Anzeichen von Verfall zu warten, und haben es vorgezogen, den König zu töten, solange er noch in der Blüte seines Lebens stand. Also haben sie eine Frist festgelegt, nach deren Ablauf er nicht mehr regieren darf und sterben muss, wobei die Frist so kurz bemessen ist, dass eine körperliche Degeneration fast ausgeschlossen ist.
In einigen Teilen Südindiens wurde die Frist auf zwölf Jahre festgelegt. In der Provinz Quilacare gibt es „ein heidnisches Gebetshaus, in dem sich ein Götzenbild befindet, das sie sehr verehren. Dieser Tempel besitzt viele Ländereien und ein großes Einkommen. Die Provinz hat einen König, der nicht länger als zwölf Jahre von Jubiläum zu Jubiläum regiert. Wenn die zwölf Jahre vollendet sind, versammeln sich am Tag dieses Festes unzählige Menschen, und es wird viel Geld ausgegeben, um die Bramans zu verköstigen.
Der König lässt ein hölzernes Gerüst anfertigen, das mit seidenen Vorhängen bespannt ist. Am Festtag geht er mit großen Zeremonien und Musik zu einem Teich, um zu baden. Danach kommt er zum Götzen, betet ihn an, steigt auf das Gerüst und nimmt vor allen Leuten einige sehr scharfe Messer, schneidet sich die Nase ab, dann die Ohren, die Lippen und andere Körperteile und so viel Fleisch wie möglich von sich ab; und er wirft es sehr hastig weg, bis so viel von seinem Blut vergossen ist, dass er in Ohnmacht zu fallen beginnt, und dann schneidet er sich selbst die Kehle durch. Und er bringt dieses Opfer dem Götzen dar, und wer auch immer wünscht, weitere zwölf Jahre zu regieren und dieses Martyrium aus Liebe zum Götzen auf sich zu nehmen, muss anwesend sein und dabei zusehen: und von diesem Ort aus erheben sie ihn zum König.“
Der König von Calicut an der Malabarküste trägt den Titel Samorin. Früher musste sich der Samorin am Ende seiner zwölfjährigen Herrschaft in der Öffentlichkeit die Kehle durchschneiden. Gegen Ende des 17. Jahrhunderts wurde die Regel jedoch geändert: „In diesem Land wurden früher viele seltsame Bräuche gepflegt, und einige sehr seltsame werden immer noch fortgeführt. Es war ein alter Brauch, dass der Samorin nur zwölf Jahre regierte, nicht länger. Wenn er vor Ablauf seiner Amtszeit starb, ersparte ihm dies die lästige Zeremonie, sich auf einem eigens dafür errichteten öffentlichen Schafott die Kehle durchzuschneiden. Zuerst gab er ein Fest für all seinen Adel und seine Edelleute, die sehr zahlreich sind. Nach dem Fest begrüßte er seine Gäste, begab sich auf das Schafott und schnitt sich vor den Augen der Versammlung in aller Seelenruhe die Kehle durch. Wenig später wurde sein Leichnam mit großem Pomp und Zeremoniell verbrannt und die Granden wählten einen neuen Samorin.
Die modernen Samorins befolgen einen geänderten Brauch: Am Ende von zwölf Jahren wird im gesamten Herrschaftsgebiet ein Jubiläum ausgerufen, und für ihn wird in einer weiten Ebene ein Zelt errichtet. Zehn oder zwölf Tage lang veranstaltet man ein großes Fest, bei dem ausgelassen und fröhlich gefeiert und Tag und Nacht mit Gewehren geschossen wird. Am Ende des Festes können vier der Gäste die Krone durch eine Verzweiflungstat erlangen, indem sie sich durch 30.000 oder 40.000 seiner Wachen kämpfen und den Samorin in seinem Zelt töten. Derjenige, der ihn tötet, wird sein Nachfolger.
Im Jahr 1695 fand eines dieser Jubiläen statt, und das Zelt wurde in der Nähe von Pennany, einer seiner Hafenstädte, etwa fünfzehn Meilen südlich von Calicut, aufgeschlagen. Es gab nur drei Männer, die sich zu dieser verzweifelten Tat bereit erklärten. Sie stürmten mit Schwert und Schild in die Wachen und wurden, nachdem sie viele getötet und verwundet hatten, selbst getötet.
Einer der Hasardeure hatte einen Neffen im Alter von fünfzehn oder sechzehn Jahren, der bei dem Angriff auf die Wachen dicht bei seinem Onkel blieb. Als er ihn fallen sah, drang der Junge durch die Wachen in das Zelt ein und holte zu einem Schlag gegen den Kopf seiner Majestät aus. Er hätte ihn sicherlich getötet, wenn eine große Messinglampe, die über seinem Kopf brannte, den Schlag nicht vereitelt hätte. Doch bevor er einen weiteren Schlag ausführen konnte, wurde er von den Wachen getötet. Und ich glaube, dass derselbe Samorin noch immer regiert. Ich kam zufällig zu dieser Zeit an der Küste entlang und hörte zwei oder drei Tage und Nächte hintereinander die Kanonen.“
Der englische Reisende, dessen Bericht ich zitiert habe, war selbst kein Zeuge des von ihm beschriebenen Festes, hörte jedoch in der Ferne den Klang der Schüsse. Glücklicherweise sind in den Archiven der königlichen Familie in Calicut genaue Aufzeichnungen über diese Feste und die Anzahl der dabei umgekommenen Männer erhalten geblieben. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wurden sie von Herrn W. Logan mit persönlicher Unterstützung des amtierenden Königs untersucht. Aus seiner Arbeit lässt sich ein genaues Bild dieser Zeremonie gewinnen, wie sie bis 1743 regelmäßig aufgeführt wurde.
Das Fest, bei dem der König von Calicut seine Krone und sein Leben aufs Spiel setzte, war als „Großes Opfer“ bekannt. Es fand alle zwölf Jahre statt, wenn der Planet Jupiter im Zeichen des Krebses rückläufig war, und dauerte achtundzwanzig Tage, wobei es seinen Höhepunkt zur Zeit des achten Mond-Asterismus im Monat Makaram erreichte. Da das Datum des Festes durch die Position des Jupiters am Himmel bestimmt wurde und der Abstand zwischen zwei Festen zwölf Jahre betrug, was in etwa der Umlaufzeit des Jupiters um die Sonne entspricht, können wir vermuten, dass der prächtige Planet in besonderer Weise der Stern des Königs sein und über sein Schicksal herrschen sollte, wobei die Dauer seiner Umlaufbahn am Himmel der Dauer seiner Herrschaft auf Erden entsprach.
Die Zeremonie wurde mit großem Pomp im Tirunavayi-Tempel am Nordufer des Ponnani-Flusses begangen. Der Ort liegt in der Nähe der heutigen Eisenbahnlinie. Wenn der Zug vorbeirauscht, kann man gerade noch einen Blick auf den Tempel erhaschen, der fast hinter einem Baumklumpen am Flussufer versteckt ist. Vom westlichen Tor des Tempels führt eine schnurgerade Straße, die kaum über das Niveau der umliegenden Reisfelder hinausragt und von einer schönen Allee beschattet wird, eine halbe Meile lang zu einem hohen Bergrücken mit einer steilen Böschung, auf dem noch die Umrisse von drei oder vier Terrassen zu erkennen sind.
Auf der obersten dieser Terrassen stand der König. Die ganze Ebene darunter war voller Truppen, deren Banner fröhlich in der Sonne wehten, und die weißen Zelte ihrer vielen Lager hoben sich scharf gegen das Grün und Gold der Reisfelder ab. Vierzigtausend oder mehr kämpfende Männer waren dort versammelt, um den König zu verteidigen. Während die Ebene von Soldaten wimmelte, war auf der Straße, die sie vom Tempel zum Standplatz des Königs durchquerte, keine Menschenseele zu sehen. Beide Seiten des Weges waren durch Palisaden abgesperrt, und von diesen Palisaden ragte eine lange Reihe aus Speeren, die von starken Armen gehalten wurden, in die leere Straße hinein, wobei sich ihre Klingen in der Mitte trafen und einen glitzernden Bogen aus Stahl bildeten.
Alles war nun bereit. Der König schwang sein Schwert und eine große Kette aus massivem Gold, verziert mit Beschlägen, wurde auf einen Elefanten an seiner Seite gelegt. Das war das Signal. In einer Entfernung von einer halben Meile ist am Tor des Tempels eine Bewegung zu sehen. Eine Gruppe von Schwertkämpfern, mit Blumen geschmückt und mit Asche beschmiert, tritt aus der Menge heraus. Sie haben gerade ihre letzte Mahlzeit auf Erden eingenommen und empfangen nun die letzten Segnungen und Verabschiedungen ihrer Freunde.
Einen Augenblick später kommen sie die Speergasse entlang, hacken und stechen nach rechts und links auf die Speerträger ein, schlängeln und drehen und winden sich zwischen den Klingen, als hätten sie keine Knochen in ihren Körpern. Es ist alles vergeblich. Einer nach dem anderen fällt, einige näher am König, andere weiter weg. Sie sterben zufrieden, nicht für den Wahn einer Krone, sondern um der Welt ihren unerschrockenen Mut und ihre Schwertkunst zu beweisen. An den letzten Tagen des Festes wiederholte sich immer wieder dieselbe großartige Zurschaustellung von Tapferkeit, dasselbe nutzlose Opfer des Lebens. Doch vielleicht ist kein Opfer völlig nutzlos, was beweist, dass es Männer gibt, die Ehre dem Leben vorziehen.
„Es ist ein einzigartiger Brauch in Bengalen“, sagt ein alter einheimischer Historiker Indiens, “dass es bei der Thronfolge wenig erbliche Abstammung gibt … Wer auch immer den König tötet und es schafft, sich selbst auf den Thron zu setzen, wird sofort als König anerkannt; alle Amire, Wesire, Soldaten und Bauern gehorchen ihm sofort und unterwerfen sich ihm und betrachten ihn als ihren Herrscher, genauso wie sie es bei ihrem früheren Fürsten taten, und gehorchen seinen Befehlen bedingungslos. Die Menschen in Bengalen sagen: „Wir sind dem Thron treu; wer auch immer den Thron besetzt, dem sind wir gehorsam und treu.“
Ein ähnlicher Brauch herrschte früher im kleinen Königreich Passier an der Nordküste Sumatras. Der alte portugiesische Historiker De Barros berichtet, dass kein weiser Mann König von Passier sein möchte, da dies kein langes Leben verhieß. Von Zeit zu Zeit erfasste das Volk eine Art Wut und es marschierte durch die Straßen der Stadt und sang mit lauter Stimme die tödlichen Worte: „Der König muss sterben!“ Als der König dieses Todeslied hörte, wusste er, dass seine Stunde gekommen war.
Der Mann, der den tödlichen Schlag ausführte, stammte aus dem königlichen Geschlecht, und sobald er die Bluttat begangen und sich auf den Thron gesetzt hatte, wurde er als legitimer König angesehen, vorausgesetzt, er schaffte es, seinen Sitz auch nur einen einzigen Tag lang friedlich zu behaupten. Dies gelang dem Königsmörder jedoch nicht immer. Als Fernão Peres d’Andrade auf einer Reise nach China in Passier anlegte, wurden zwei Könige massakriert, und zwar auf die friedlichste und geordnetste Weise, ohne das geringste Anzeichen von Aufruhr oder Aufruhr in der Stadt, wo alles seinen gewohnten Gang ging, als wäre die Ermordung oder Hinrichtung eines Königs eine alltägliche Angelegenheit. Tatsächlich wurden einmal drei Könige auf den gefährlichen Thron erhoben, die an einem einzigen Tag nacheinander den staubigen Weg des Todes beschritten.
Die Menschen verteidigten den Brauch mit der Begründung, dass Gott niemals zulassen würde, dass ein so hohes und mächtiges Wesen wie ein König, der als sein Stellvertreter auf Erden regierte, durch Gewalt umkommt, es sei denn, er hätte es aufgrund seiner Sünden vollkommen verdient.
Weit entfernt von der tropischen Insel Sumatra scheint es unter den alten Slawen eine ähnliche Regel gegeben zu haben. Als es den Gefangenen Gunn und Jarmerik gelang, den König und die Königin der Slawen zu töten und zu fliehen, wurden sie von den Barbaren verfolgt, die ihnen zuriefen, dass sie anstelle des ermordeten Monarchen regieren würden, wenn sie nur zurückkämen, da nach dem Gesetz der Alten die Thronfolge dem Mörder des Königs zufiel. Aber die fliehenden Königsmörder schenkten den Versprechungen keinen Glauben; sie setzten ihre Flucht fort, und die Rufe und das Geschrei der Barbaren verhallten allmählich in der Ferne.
Wenn Könige dazu bestimmt waren, nach Ablauf einer festgelegten Anzahl von Jahren den Tod zu erleiden, sei es durch ihre eigene Hand oder durch die Hand anderer, war es nur naheliegend, dass sie versuchten, die schmerzhafte Pflicht - zusammen mit einigen der Privilegien der Souveränität - an einen Stellvertreter zu delegieren.
Auf diesen Ausweg scheinen einige der Fürsten von Malabar zurückgegriffen zu haben. So erfahren wir, dass „an einigen Orten alle Machtbefugnisse, sowohl die Exekutive als auch die Judikative, für einen festgelegten Zeitraum vom Souverän an Untertanen delegiert wurden. Diese Institution wurde als Thalavettiparothiam oder durch Enthauptung erlangte Autorität bezeichnet. Dieses Amt währte fünf Jahre und sein Inhaber war mit höchsten despotischen Befugnissen innerhalb seines Zuständigkeitsbereichs ausgestattet. Nach Ablauf der fünf Jahre wurde dem Mann der Kopf abgeschlagen und in die Luft geworfen. Dies fand in einer großen Menschenmenge aus Dorfbewohnern statt, die alle darum wetteiferten, den Kopf aufzufangen. Wem dies glückte, der wurde für die nächsten fünf Jahre auf den Posten berufen.“
Es ist wohl nicht verwunderlich, dass wir in vielen Ländern dies beliebte Hilfsmittel des Stellvertreters für den gewaltsamen Tod oder zumindest Spuren davon finden. In den skandinavischen Traditionen gibt es Hinweise darauf, dass die schwedischen Könige früher nur neun Jahre regierten und danach getötet wurden oder einen Stellvertreter finden mussten, der an ihrer Stelle starb.
So soll Aun oder On, König von Schweden, Odin mit einem Opfer um eine lange Lebensdauer gebeten und vom Gott die Antwort erhalten haben, dass er so lange leben sollte, wie er alle neun Jahre einen seiner Söhne opferte. Er opferte neun von ihnen auf diese Weise und hätte auch den zehnten und letzten geopfert, aber die Schweden erlaubten es ihm nicht. So starb er und wurde in einem Hügel in Upsala begraben.
Ein weiterer Hinweis auf eine ähnliche Amtszeit der Krone findet sich in einer merkwürdigen Legende über die Absetzung und Verbannung Odins. Die anderen Götter waren über seine Missetaten verärgert und verbannten ihn, setzten aber an seiner Stelle einen Stellvertreter ein. Dies war ein gerissener Zauberer namens Oller, dem sie sowohl die Symbole des Königtums als auch der Gottheit verliehen. Der Stellvertreter trug den Namen Odin und regierte fast zehn Jahre lang, bis er vom Thron vertrieben wurde und der echte Odin wieder an die Macht kam. Sein verärgerter Rivale zog sich nach Schweden zurück und wurde später bei dem Versuch, seine Macht wiederherzustellen, getötet.
Götter sind oft nur Menschen, die durch den Nebel der Überlieferung hindurch groß erscheinen. Daher können wir vermuten, dass diese nordische Legende eine verworrene Erinnerung an alte schwedische Könige bewahrt, die neun oder zehn Jahre lang gemeinsam regierten, dann abdankten und anderen das Privileg übertrugen, für ihr Land zu sterben. Das große Fest, das alle neun Jahre in Upsala stattfand, könnte der Anlass gewesen sein, bei dem der König oder sein Stellvertreter getötet wurde. Wir wissen, dass Menschenopfer Teil der Riten waren.
Die Regierungszeit vieler antiker griechischer Könige scheint auf acht Jahre begrenzt gewesen zu sein. Zumindest war am Ende jedes Zeitraums von acht Jahren eine neue Weihe notwendig, eine neue Ausgießung der göttlichen Gnade, damit sie ihren bürgerlichen und religiösen Pflichten nachkommen konnten.
Die spartanische Verfassung verlangte, dass die Ephoren alle acht Jahre in einer klaren und mondlosen Nacht den Himmel beobachteten. Wenn sie während ihrer Wache einen Meteor oder eine Sternschnuppe sahen, schlossen sie daraus, dass der König gegen die Gottheit gesündigt hatte. Sie entbanden ihn von seinen Funktionen, bis das Orakel von Delphi oder Olympia ihn möglicherweise wieder in seine Funktionen einsetzte.
Dieser sehr alte Brauch wurde bis zur letzten Periode der spartanischen Monarchie aufrechterhalten. Im dritten Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung wurde ein König, der sich bei der Reformpartei unbeliebt gemacht hatte, aufgrund verschiedener erfundener Anschuldigungen abgesetzt. Eine davon war die Behauptung, das unheilvolle Zeichen sei am Himmel gesehen worden.
In der frühen spartanischen Geschichte war die Amtszeit eines Königs also auf acht Jahre begrenzt. Dies wirft die Frage auf, warum gerade dieser Zeitraum als Maßstab gewählt wurde. Der Grund liegt vermutlich in astronomischen Überlegungen, die den frühen griechischen Kalender beeinflussten.
Die Herausforderung, den Mond- und Sonnenkalender in Einklang zu bringen, beschäftigte viele frühe Kulturen. Ein achtjähriger Zyklus stellt die kürzeste Periode dar, nach der sich die Bewegungen von Sonne und Mond wieder annähern und eine Art von Synchronisation erreichen. Beispielsweise fällt nur einmal in acht Jahren ein Vollmond mit dem längsten oder kürzesten Tag des Jahres zusammen. Solche Konstellationen ließen sich bereits mit einfachen Beobachtungsinstrumenten feststellen und bildeten eine wichtige Grundlage für die Entwicklung von Kalendern, die Mond- und Sonnenzyklen in ein verhältnismäßiges Gleichgewicht brachten.
In der Antike hatte die korrekte Kalendereinstellung auch eine religiöse Bedeutung. Sie war entscheidend für die Bestimmung der richtigen Zeiten für religiöse Rituale, um das Wohlwollen der Götter zu sichern, das als grundlegend für das Gemeinwohl galt. Daher war es naheliegend, dass der König, der oft als oberster Priester oder sogar als gottgleiche Figur betrachtet wurde, am Ende eines solchen astronomischen Zyklus seine Herrschaft erneuern oder abgeben musste.
Wenn Sonne und Mond ihren Zyklus vollendet hatten und eine “himmlische Erneuerung” anstand, erwartete man, dass auch der König seine geistige und körperliche Kraft unter Beweis stellte. Gelang ihm dies nicht, konnte er durch einen fähigeren Nachfolger ersetzt werden.
Ein ähnliches Konzept fand sich auch in anderen Kulturen. In Südindien endeten Herrschaft und Leben des Königs wie beschrieben mit der vollständigen Umrundung der Sonne durch den Planeten Jupiter. In Griechenland hingegen entschied sich das Schicksal des Königs alle acht Jahre: Ein fallender Stern konnte das Schicksal zu seinen Ungunsten kippen.
Unabhängig von seiner Herkunft scheint der achtjährige Zyklus auch in anderen Teilen Griechenlands, abgesehen von Sparta, die übliche Regierungszeit eines Königs gewesen zu sein. So soll Minos, der König von Knossos auf Kreta, dessen beeindruckender Palast in den letzten Jahren ausgegraben wurde, jeweils acht Jahre lang regiert haben.
Nach jeder Amtsperiode zog er sich für eine Zeitlang in die Orakelhöhle auf dem Berg Ida zurück. Dort suchte er die Verbindung zu seinem göttlichen Vater Zeus, um ihm Rechenschaft über seine Herrschaft abzulegen und göttliche Anweisungen für die kommenden Jahre zu erhalten.
Überlieferungen zufolge mussten die heiligen Kräfte des Königs alle acht Jahre durch den Kontakt mit der Gottheit erneuert werden. Ohne diese spirituelle Erneuerung hätte der König sein Recht auf den Thron verloren.
Es ist naheliegend zu vermuten, dass der Tribut von sieben Jünglingen und sieben Jungfrauen, den die Athener alle acht Jahre an Minos senden mussten, mit der Erneuerung seiner Macht für einen weiteren achtjährigen Zyklus zusammenhing. Die Berichte über das Schicksal dieser jungen Menschen auf Kreta variieren. Allgemein wurde jedoch angenommen, dass sie im Labyrinth eingesperrt wurden, wo sie entweder vom Minotaurus verschlungen wurden oder den Rest ihres Lebens gefangen blieben.
Vielleicht wurden sie geopfert, indem sie bei lebendigem Leibe in einem bronzenen Stier oder einem Stierkopfmenschen geröstet wurden, um die Kraft des Königs und der Sonne, die er verkörperte, zu erneuern. Dies wird jedenfalls durch die Legende von Talos nahegelegt, einem bronzenen Mann, der Menschen an seine Brust drückte und mit ihnen ins Feuer sprang, sodass sie lebendig geröstet wurden. Er soll von Zeus an Europa oder von Hephaistos an Minos gegeben worden sein, um die Insel Kreta zu bewachen. Einem Bericht zufolge war er ein Stier, einem anderen zufolge die Sonne. Wahrscheinlich war er mit dem Minotaurus identisch, und ohne seine mythischen Merkmale war er nichts anderes als ein Bronzebild der Sonne, das als Mann mit einem Stierkopf dargestellt wurde. Um das Sonnenfeuer zu erneuern, wurden dem Götzen möglicherweise Menschenopfer dargebracht, indem sie in seinem hohlen Körper geröstet wurden.
Oder vielleicht wurden sie auf seine schrägen Hände gelegt, damit sie von dort in eine Feuergrube rollten. Auf diese Weise opferten die Karthager ihre Nachkommen dem Moloch. Die Kinder wurden auf die Hände einer kuhköpfigen Bronzestatue gelegt, von der aus sie in einen Feuerofen rutschten, während die Menschen zur Musik von Flöten und Tamburinen tanzten, um die Schreie der brennenden Opfer zu übertönen.
Die Ähnlichkeit der kretischen Traditionen mit der karthagischen Praxis lässt auf Einflüsse der Verehrung des semitischen Baal schließen. In der Tradition von Phalaris, dem Tyrannen von Agrigent, und seinem ehernen Stier finden wir ähnliche Riten in Sizilien, das stark von Karthago beeinflusst wurde.
In der Provinz Lagos ist der Ijebu-Stamm der Yorubas in zwei Zweige unterteilt, die als Ijebu Ode und Ijebu Remon bekannt sind. Der Ode-Zweig des Stammes wird von einem Häuptling regiert, der den Titel Awujale trägt und von vielen Geheimnissen umgeben ist. Bis vor kurzem durfte nicht einmal sein eigenes Volk sein Gesicht sehen. Wenn die Umstände ihn zwangen, zu ihnen zu sprechen, tat er dies durch einen Schirm, der ihn vor den Blicken verbarg.
Der Remon-Zweig des Ijebu-Stammes wird von einem Häuptling regiert, der dem Awujale unterstellt ist. Herr John Parkinson berichtet, dass dieser untergeordnete Häuptling früher nach einer dreijährigen Herrschaft mit einer Zeremonie getötet wurde. Da das Land nun unter britischem Schutz steht, ist dieser Brauch seit langem abgeschafft, und Herr Parkinson konnte keine Einzelheiten zu diesem Thema in Erfahrung bringen.
In Babylon war die Amtszeit des Königs in der historischen Zeit zwar de facto lebenslang, doch in der Theorie schien sie ursprünglich nur ein Jahr zu dauern. Jedes Jahr musste der König beim Zagmuk-Fest seine Macht erneuern, indem er die Hände der Statue des Gottes Marduk im großen Tempel von Esagil in Babylon ergriff. Selbst als Babylon unter assyrische Herrschaft geriet, mussten die assyrischen Monarchen jährlich nach Babylon reisen, um beim Neujahrsfest diese Zeremonie durchzuführen und damit ihren Herrschaftsanspruch zu legitimieren. Einige Herrscher empfanden diese Pflicht als so belastend, dass sie den Königstitel aufgaben und sich stattdessen mit dem bescheideneren Titel eines Gouverneurs zufriedengaben.
In noch früheren Zeiten, möglicherweise vor der historischen Periode, endete die Amtszeit der babylonischen Könige oder ihrer barbarischen Vorgänger nicht nur mit dem Verlust der Krone, sondern auch mit dem Verlust ihres Lebens. Darauf deuten bestimmte Hinweise hin. Der babylonische Priester und Historiker Berossos berichtet von einem jährlich gefeierten Fest namens Sacaea. Es begann am sechzehnten Tag des Monats Lous und dauerte fünf Tage. Während dieses Festes tauschten Herr und Knecht ihre Rollen: Die Knechte herrschten, und die Herren mussten gehorchen.
Ein zum Tode verurteilter Gefangener wurde in königliche Gewänder gekleidet, auf den Thron gesetzt und durfte Befehle erteilen, üppig speisen, trinken, sich vergnügen und mit den Konkubinen des Königs verkehren. Nach Ablauf der fünf Tage wurden ihm jedoch die königlichen Gewänder ausgezogen, er wurde gegeißelt und gehängt oder aufgespießt. Während seiner kurzen Amtszeit trug er den Titel Zoganes.
Dieser Brauch könnte vielleicht als ein grausamer Scherz erklärt werden, der auf Kosten eines unglücklichen Verbrechers begangen wurde. Die Erlaubnis, die Konkubinen des Königs zu genießen spricht jedoch eindeutig gegen diese Interpretation. In Anbetracht der eifersüchtigen Abgeschiedenheit des Harems eines orientalischen Despoten können wir ziemlich sicher sein, dass der Despot niemals die Erlaubnis erteilt hätte, in diesen einzudringen, schon gar nicht einem verurteilten Verbrecher, es sei denn aus dem schwerwiegendsten Grund. Dieser Grund konnte kaum ein anderer sein, als dass der Verurteilte anstelle des Königs sterben sollte und dass es, um die Ersetzung perfekt zu machen, notwendig war, dass er während seiner kurzen Herrschaft die vollen Rechte eines Königs genoss.
Diese Praxis der Stellvertretung überrascht nicht. Die strenge Regel, dass ein König entweder bei Anzeichen körperlichen Verfalls oder nach Ablauf einer festgelegten Frist getötet werden musste, war sicher eine Vorschrift, die Herrscher früher oder später abzuschaffen oder zu ändern versuchten. Wir haben bereits gesehen, dass in Äthiopien, Sofala und Eyeo fortschrittliche Monarchen den Brauch mutig außer Kraft setzten. In Calicut wurde der alte Brauch, den König nach zwölf Jahren zu töten, dahingehend abgewandelt, dass es jedem freistand, den König nach Ablauf dieser Frist anzugreifen. Falls der König getötet wurde, übernahm der Angreifer den Thron. Da sich die Könige jedoch in dieser Zeit besonders gut schützten, war diese Erlaubnis eher symbolischer Natur.
Eine weitere Möglichkeit, die strengen alten Regeln abzumildern, zeigt sich im beschriebenen babylonischen Brauch. Wenn die Zeit der Hinrichtung des Königs näher rückte – in Babylon offenbar am Ende der einjährigen Amtszeit –, legte der König sein Amt für einige Tage nieder. In dieser Zeit regierte ein Stellvertreter an seiner Stelle und trug die Konsequenzen. Anfangs könnte dieser Ersatzkönig ein unschuldiges Mitglied der königlichen Familie gewesen sein. Mit der fortschreitenden Zivilisation erschien es jedoch unmoralisch, eine unschuldige Person zu opfern. Daher übertrug man diese gefährliche Rolle schließlich auf einen zum Tode verurteilten Verbrecher.
Im weiteren Verlauf werden wir noch weitere Beispiele finden, in denen ein sterbender Verbrecher symbolisch einen sterbenden Gott verkörpert. Denn wie der Fall der Shilluk-Könige zeigt, wurde der König in seiner Rolle als Gott oder Halbgott getötet. Sein Tod und seine symbolische Wiedergeburt galten als notwendig, um das göttliche Leben zu erneuern und das Wohl seines Volkes sowie der gesamten Welt zu sichern.
Ein Überbleibsel dieser Praxis findet sich im Fest namens Macahity, das früher im letzten Monat des Jahres auf Hawaii gefeiert wurde. Vor etwa hundert Jahren beschrieb ein russischer Reisender den Brauch folgendermaßen:
„Das Macahity-Fest ähnelt in gewisser Weise unserem Weihnachtsfest. Es dauert einen ganzen Monat, in dem die Menschen tanzen, Theaterstücke aufführen und an Scheingefechten teilnehmen. Der König muss das Fest dort eröffnen, wo er sich gerade befindet. Zu diesem Anlass kleidet er sich in seinen prächtigsten Umhang und Helm und lässt sich in einem Kanu am Ufer entlang paddeln, oft begleitet von vielen seiner Untertanen. Er beginnt seine Fahrt früh am Morgen und muss sie bei Sonnenaufgang beenden.
Ein starker und erfahrener Krieger wird ausgewählt, um den König bei seiner Landung zu empfangen. Dieser Krieger bewacht das Kanu entlang des Strandes. Sobald der König an Land geht und seinen Umhang ablegt, wirft der Krieger aus etwa dreißig Schritten Entfernung einen Speer auf ihn. Der König muss den Speer entweder mit der Hand fangen oder die Konsequenzen tragen – bei diesem Ritual versteht man keinen Spaß. Gelingt es ihm, den Speer zu fangen, trägt er ihn mit der Spitze nach unten in den Tempel (Heavoo). Dort beginnen die Versammelten sofort mit ihren Scheingefechten, wobei die Speere für diesen Anlass stumpfe Enden haben.
Hamamea, der König, wurde oft gedrängt, dieses gefährliche Ritual abzuschaffen, da er jedes Jahr sein Leben riskierte. Doch er weigerte sich stets mit der Begründung, er könne einen Speer ebenso gut fangen wie jeder andere auf der Insel. Während des Macahity-Festes werden im ganzen Land alle Strafen erlassen, und niemand darf den Ort verlassen, an dem er die Feiertage begonnen hat, egal wie wichtig der Grund auch sein mag.“
Es gibt bis heute ein Königreich, in dem die Regierungszeit und das Leben des Souveräns auf einen einzigen Tag begrenzt sind. In Ngoio, einer Provinz des alten Königreichs Kongo, gilt die Regel, dass der Häuptling, der die Krone übernimmt, immer in der Nacht nach seiner Krönung getötet wird. Das Recht auf die Nachfolge liegt beim Häuptling der Musurongo; aber wir brauchen uns nicht zu wundern, dass er es nicht ausübt und der Thron unbesetzt bleibt. „Niemand möchte sein Leben für ein paar Stunden Ruhm auf dem Ngoio-Thron verlieren.“
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