Die im letzten Kapitel dargestellten Beispiele sollten ausreichen, um die allgemeinen Prinzipien des Sympathiezaubers zu veranschaulichen. Diese Prinzipien lassen sich in zwei Hauptformen einteilen, die wir als „homöopathisch“ und „übertragend“ bezeichnen. In manchen Fällen von Magie, die wir kennengelernt haben, wurde deutlich, dass die Wirkung von Geistern angenommen wird, deren Gunst durch Gebete und Opfergaben erlangt werden soll. Solche Fälle sind jedoch eher Ausnahmen, denn sie zeigen eine Magie, die mit religiösen Elementen vermischt ist.
Wenn die sympathetische Magie in ihrer reinen und unverfälschten Form auftritt, beruht sie auf der Annahme, dass in der Natur ein Ereignis zwangsläufig und unveränderlich ein anderes nach sich zieht – ohne das Eingreifen einer höheren, spirituellen Macht. Dieses Grundprinzip ähnelt der modernen Wissenschaft: Beiden liegt der Glaube an die Ordnung und Gesetzmäßigkeit der Natur zugrunde. Der Magier ist überzeugt, dass dieselben Ursachen immer dieselben Wirkungen hervorrufen. Er glaubt, dass die korrekte Durchführung eines Rituals, zusammen mit dem passenden Zauberspruch, zwangsläufig das gewünschte Ergebnis erzielt – vorausgesetzt, keine mächtigeren magischen Kräfte eines anderen Zauberers durchkreuzen seine Pläne.
Der Magier bittet keine höhere Macht um Hilfe, kein unberechenbares Wesen um Gunst und unterwirft sich keiner Gottheit. Dennoch ist seine Macht nicht grenzenlos. Sie hängt davon ab, dass er die Regeln seiner Kunst – oder das, was man als seine „Naturgesetze“ bezeichnen könnte – exakt einhält. Schon die kleinste Abweichung von diesen Regeln kann nicht nur das Scheitern seiner Magie bewirken, sondern auch ihn selbst in Gefahr bringen. Die Macht des Magiers ist also nicht willkürlich, sondern basiert auf festen Prinzipien. Seine Herrschaft über die Natur ist begrenzt und entspricht einer Art „verfassungsmäßiger Souveränität“, die nur durch strikte Einhaltung überlieferter Praktiken ausgeübt werden kann.
Hierin zeigt sich eine enge Parallele zwischen der magischen und der wissenschaftlichen Weltanschauung: Beide gehen von einer festen Ordnung in der Abfolge der Ereignisse aus, die durch unveränderliche Gesetze bestimmt wird. Diese Gesetze lassen sich berechnen und vorhersagen, während Zufall oder Willkür ausgeschlossen sind. Sowohl Magie als auch Wissenschaft eröffnen dem, der die Ursachen versteht und die verborgenen Mechanismen hinter den Dingen erkennt, scheinbar unbegrenzte Möglichkeiten.
Diese Ähnlichkeit erklärt auch die starke Faszination, die Magie und Wissenschaft auf den menschlichen Geist ausüben. Beide wecken die Sehnsucht nach Wissen und locken den Suchenden, trotz aller Enttäuschungen, mit einem Versprechen auf die Zukunft. Sie zeigen ihm – wie von einem Berggipfel aus – jenseits der Dunkelheit und des Nebels zu seinen Füßen eine leuchtende Vision einer strahlenden, fernen Stadt. Diese Stadt, voller Verheißungen und eingetaucht in das Licht der Träume, erscheint wie ein ewiges Ziel am Horizont.
Der grundlegende Fehler der Magie liegt nicht in der Annahme, dass Ereignisse durch feste Gesetze miteinander verbunden sind. Vielmehr besteht ihr Irrtum darin, die tatsächliche Natur dieser Gesetze vollständig falsch zu interpretieren. Wenn wir die zuvor besprochenen Beispiele des Sympathiezaubers analysieren, die als repräsentative Fälle dienen können, erkennen wir – wie bereits angedeutet –, dass sie alle auf einer falschen Anwendung der beiden grundlegenden Prinzipien des menschlichen Denkens beruhen: der Verknüpfung von Ideen durch Ähnlichkeit und der Verknüpfung von Ideen durch Nähe in Raum oder Zeit.
Aus einer fehlerhaften Verbindung ähnlicher Ideen entsteht die homöopathische oder imitative Magie. Aus einer fehlerhaften Verbindung benachbarter Ideen ergibt sich die Übertragungsmagie. Diese Prinzipien der Verknüpfung sind an sich unverzichtbar für das Denken und das Funktionieren des menschlichen Geistes. Richtig angewendet, führen sie zu wissenschaftlichen Erkenntnissen. Falsch angewendet, entstehen daraus magische Praktiken – die „uneheliche Schwester“ der Wissenschaft.
Es ist daher fast selbstverständlich zu sagen, dass Magie notwendigerweise falsch und unfruchtbar ist. Würde sie je wahr und produktiv werden, wäre sie keine Magie mehr, sondern Wissenschaft. Seit jeher strebt der Mensch danach, allgemeine Regeln zu finden, um die Ordnung der Natur zu verstehen und zu nutzen. Auf dieser Suche hat er über die Jahrhunderte hinweg eine Vielzahl von Prinzipien gesammelt. Einige dieser Prinzipien sind wertvoll – sie bilden den Kern der angewandten Wissenschaft, die wir als Technik oder Kunst bezeichnen. Andere jedoch sind wertloser Plunder, und diese fallen in den Bereich der Magie.
Wenn Magie der Wissenschaft so nahesteht, stellt sich die Frage, wie sie zur Religion steht. Unsere Ansicht über diese Beziehung hängt zwangsläufig davon ab, wie wir die Natur der Religion selbst verstehen. Daher sollte ein Autor seine Auffassung von Religion definieren, bevor er ihre Verbindung zur Magie untersucht.
Es gibt wohl kaum ein Thema, über das die Meinungen so weit auseinandergehen wie über die Natur der Religion. Eine Definition zu finden, die alle zufriedenstellt, ist unmöglich. Alles, was ein Autor tun kann, ist seine Definition klar darzulegen und das Wort konsequent in diesem Sinne zu verwenden.
Ich verstehe unter Religion eine Versöhnung oder Beschwichtigung von Mächten, die dem Menschen überlegen sind und von denen angenommen wird, dass sie den Lauf der Natur und des menschlichen Lebens lenken und kontrollieren. Religion besteht somit aus zwei grundlegenden Elementen: einem theoretischen – dem Glauben an höhere Mächte – und einem praktischen – dem Versuch, diese Mächte zu besänftigen oder ihnen zu gefallen.
Der Glaube kommt dabei zwangsläufig zuerst, denn wir müssen an die Existenz einer Gottheit oder höheren Macht glauben, bevor wir versuchen können, ihr zu gefallen. Allerdings wird bloßer Glaube, der nicht in entsprechende Taten mündet, nicht als Religion, sondern lediglich als Theologie bezeichnet. Wie es im Brief des Jakobus heißt: „Der Glaube, wenn er keine Werke hat, ist tot.“ Anders gesagt: Niemand ist wirklich religiös, wenn sich sein Verhalten nicht zumindest teilweise durch die Furcht oder Liebe zu Gott leiten lässt.
Gleichzeitig ist auch reine Praxis ohne jeglichen religiösen Glauben keine Religion. Zwei Menschen können sich äußerlich gleich verhalten, aber nur einer von ihnen ist religiös. Handelt der eine aus Liebe oder Furcht vor Gott, ist er religiös. Handelt der andere aus Liebe oder Furcht vor Menschen, so ist er moralisch oder unmoralisch – je nachdem, ob sein Verhalten dem Allgemeinwohl dient oder nicht.
Religion erfordert daher sowohl Glauben als auch Praxis – oder, wie man es in der Theologie ausdrückt, sowohl Glauben als auch Werke. Ohne beides existiert keine Religion. Dabei muss religiöse Praxis nicht unbedingt in Ritualen wie Opfergaben, Gebeten oder Zeremonien bestehen. Ihr Ziel ist es, die Gottheit zu erfreuen, und wenn eine Gottheit eher an Nächstenliebe, Barmherzigkeit und Reinheit Gefallen findet als an Blutopfern, Gesängen und Weihrauch, werden ihre Anhänger sie am besten durch ein solches Verhalten ehren. Das bedeutet, dass sie, so weit es die menschliche Natur erlaubt, die göttliche Vollkommenheit nachahmen.
Die hebräischen Propheten betonten immer wieder diese ethische Seite der Religion, inspiriert von ihrem Ideal der Güte und Heiligkeit Gottes. So sagt der Prophet Micha: „Er hat dir gezeigt, Mensch, was gut ist und was der Herr von dir verlangt: Recht tun, Güte lieben und in Demut mit deinem Gott gehen.“ Später schöpfte das Christentum einen Großteil seiner Kraft aus derselben moralischen Vorstellung von Gott und der Pflicht des Menschen, sich dieser anzupassen. Der heilige Jakobus drückte es so aus: „Eine reine und makellose Frömmigkeit vor Gott, dem Vater, besteht darin, für Waisen und Witwen in ihrer Not zu sorgen und sich unbefleckt von der Welt zu bewahren.“
Wenn Religion auf der einen Seite den Glauben an übermenschliche Wesen, die die Welt lenken, und auf der anderen den Versuch einschließt, ihre Gunst zu gewinnen, setzt sie damit voraus, dass die Naturgesetze in gewissem Maße flexibel oder veränderbar sind. Sie geht davon aus, dass es möglich ist, die mächtigen Wesen, die diese Gesetze kontrollieren, zu beeinflussen, um den Lauf der Ereignisse zu unseren Gunsten zu ändern.
Diese angenommene Flexibilität der Natur steht jedoch im direkten Widerspruch zu den Prinzipien der Magie und der Wissenschaft. Beide beruhen auf der Überzeugung, dass die Vorgänge in der Natur starr und unveränderlich ablaufen und weder durch Bitten oder Überredung noch durch Drohungen oder Einschüchterungen beeinflusst werden können. Der grundlegende Unterschied zwischen diesen beiden gegensätzlichen Weltanschauungen liegt in der Antwort auf die zentrale Frage: Werden die Kräfte, die die Welt regieren, von bewussten, persönlichen Akteuren gelenkt, oder sind sie unbewusst und unpersönlich?
Religion, als der Versuch, übermenschliche Mächte zu versöhnen, basiert auf der ersten Annahme. Jede Form der Versöhnung setzt voraus, dass das versöhnte Wesen bewusst und persönlich handelt, dass sein Verhalten nicht vollständig vorhersehbar ist und dass es durch vernünftige Appelle an seine Interessen, Wünsche oder Emotionen dazu gebracht werden kann, sich in die gewünschte Richtung zu bewegen. Dinge, die als leblos betrachtet werden, oder Personen, deren Verhalten in bestimmten Situationen völlig vorherbestimmt ist, werden niemals Gegenstand von Versöhnung.
Insofern Religion davon ausgeht, dass die Welt von bewussten Wesen gesteuert wird, die durch Überredung beeinflusst werden können, steht sie im grundlegenden Widerspruch zu Magie und Wissenschaft. Beide vertreten die Auffassung, dass der Lauf der Natur durch unveränderliche, mechanisch wirkende Gesetze bestimmt wird, die nicht von den Launen oder Leidenschaften persönlicher Wesen abhängen. In der Magie ist diese Überzeugung oft unausgesprochen, während sie in der Wissenschaft ausdrücklich formuliert wird.
Es stimmt, dass Magie häufig Geister oder übernatürliche Wesen einbezieht, die ähnlich wie in der Religion als bewusste Akteure angesehen werden. Doch die Magie behandelt diese Wesen nicht wie die Religion, indem sie sie versöhnt oder besänftigt. Stattdessen versucht sie, sie zu beherrschen oder zu zwingen, und betrachtet sie daher wie unbelebte Objekte, die den übergeordneten unpersönlichen Kräften unterworfen sind. Magie geht davon aus, dass diese Kräfte durch spezielle Rituale oder Zauber manipuliert werden können – unabhängig davon, ob sie auf Menschen oder Götter wirken.
Beispiele dafür finden sich etwa im alten Ägypten, wo Magier behaupteten, selbst die höchsten Götter ihren Anweisungen unterwerfen zu können. Sie drohten den Göttern im Falle von Ungehorsam sogar mit Vernichtung oder anderen Strafen. So konnte ein Zauberer ankündigen, die Gebeine des Osiris zu verstreuen oder seine heiligen Geheimnisse zu offenbaren, wenn der Gott sich widerspenstig zeigte.
Ein ähnliches Bild zeigt sich in Indien, wo die große hinduistische Trinität – Brahma, Vishnu und Shiva – angeblich den Zauberern unterworfen ist. Durch magische Formeln (Mantras) üben diese Zauberer eine so große Macht über die Gottheiten aus, dass die Götter gezwungen sind, den Befehlen der Magier Folge zu leisten, sei es im Himmel oder auf der Erde. Ein bekanntes indisches Sprichwort fasst dies so zusammen: „Das gesamte Universum ist den Göttern unterworfen; die Götter sind den Zaubersprüchen unterworfen; die Zaubersprüche sind den Brahmanen unterworfen; daher sind die Brahmanen unsere Götter.“
Der tiefgreifende Konflikt zwischen Magie und Religion erklärt, warum Priester in der Geschichte oft eine erbitterte Feindseligkeit gegenüber Magiern gezeigt haben. Die selbstbewusste Haltung des Magiers, sein vermeintlicher Mangel an Respekt vor höheren Mächten und sein Anspruch, selbst eine Art Herrschaft auszuüben, mussten den Priester zutiefst empören. Aus Sicht des Priesters, der die göttliche Majestät ehrfürchtig verehrte, erschien das Verhalten des Magiers als anmaßend, gottlos und blasphemisch, da es Vorrechte beanspruchte, die allein Gott vorbehalten sein sollten.
Manchmal mag jedoch nicht nur religiöser Eifer diese Feindseligkeit befeuert haben. Auch weniger edle Beweggründe könnten eine Rolle gespielt haben. Als Vermittler zwischen Gott und den Menschen sah der Priester sich als einzig legitimes Bindeglied. Ein Magier, der eine alternative und vermeintlich einfachere Methode anbot, um Glück oder Erfolg zu erreichen, stellte eine Bedrohung für den Einfluss und die Autorität des Priesters dar und verletzte möglicherweise dessen persönliche Interessen.
Der Konflikt zwischen Magie und Religion, wie wir ihn heute kennen, trat in der Religionsgeschichte offenbar erst vergleichsweise spät auf. In früheren Zeiten waren die Rollen von Priester und Magier oft vereint oder zumindest nicht klar voneinander getrennt. Der Mensch versuchte, sein Ziel zu erreichen, indem er sowohl religiöse als auch magische Mittel einsetzte: Er suchte die Gunst der Götter oder Geister durch Gebete und Opfer, während er gleichzeitig Rituale und Formeln anwendete, die seiner Ansicht nach das gewünschte Ergebnis auch unabhängig von göttlicher oder dämonischer Hilfe herbeiführen könnten.
Mit anderen Worten: Er kombinierte religiöse und magische Riten, ohne sich über deren theoretische Widersprüche Gedanken zu machen. Wichtig war ihm allein, dass er auf irgendeinem Weg Erfolg hatte. Beispiele für diese enge Vermischung von Magie und Religion finden sich etwa in den Praktiken der Melanesier und anderer Völker, die bereits erwähnt wurden.
Die Vermischung von Magie und Religion findet sich auch bei Kulturen, die sich auf einem höheren Entwicklungsstand befanden. Sie war im alten Indien und Ägypten weit verbreitet und ist selbst in Teilen der europäischen Bauernschaft bis heute nicht vollständig verschwunden.
Ein renommierter Sanskrit-Gelehrter beschreibt das Ritualwesen des alten Indien wie folgt: „Die frühesten Opferrituale, über die wir detaillierte Kenntnisse haben, sind von Praktiken durchdrungen, die den Geist der primitivsten Magie widerspiegeln.“
Auch Professor Maspero hebt die Bedeutung der Magie in der Antike, insbesondere in Ägypten, hervor: „Wir sollten dem Begriff Magie nicht die abwertende Bedeutung beimessen, die er für die meisten modernen Menschen hat. In der Antike bildete die Magie die Grundlage der Religion. Gläubige, die eine Gunst von einem Gott erwarteten, hatten nur Erfolg, wenn sie eine Verbindung zur Gottheit herstellten. Diese Verbindung konnte jedoch nur durch eine festgelegte Abfolge von Riten, Opfern, Gebeten und Gesängen erreicht werden, die der Gott selbst offenbart hatte und die ihn verpflichteten, den Wunsch des Gläubigen zu erfüllen.“
Die Vermischung von Magie und Religion ist auch im modernen Europa, insbesondere in ländlichen Gegenden, noch zu beobachten. So wird beispielsweise aus Frankreich berichtet, dass viele Bauern glauben, Priester hätten eine geheime und unwiderstehliche Macht über die Naturgewalten. Durch das Sprechen bestimmter Gebete, die nur sie kennen und verwenden dürfen, könnten sie Naturgesetze kurzfristig aufheben oder umkehren. Winde, Stürme, Hagel, Regen und sogar Feuer sollen ihrem Willen gehorchen. Es heißt, dass Priester in besonderen Fällen eine Messe des Heiligen Geistes feiern könnten, deren Wirkung so durchschlagend sei, dass selbst Gott nicht widerstehen könne, der darin ausgesprochenen Bitte nachzukommen, egal wie unvernünftig diese sein mag.
Früher vertrauten französische Bauern darauf, dass Mönche, insbesondere Kapuziner, weniger Skrupel hätten als weltliche Priester, solche Messen zu zelebrieren, vor allem in verzweifelten Situationen. Diese Macht, die den Priestern zugeschrieben wird, erinnert an die Fähigkeiten, die in der Antike ägyptischen Magiern angedichtet wurden. Ein ähnlicher Glaube existiert in der Provence, wo Priester angeblich Stürme abwenden können. Nach einem Wechsel in der Pfarrei warten die Dorfbewohner oft gespannt darauf, ob der neue Pfarrer „die Macht“ besitzt. Sie fordern ihn bei ersten Anzeichen eines schweren Unwetters heraus, indem sie ihn bitten, die drohenden Wolken zu vertreiben. Gelingt dies, gewinnt der neue Priester rasch Respekt und Ansehen.
In der Gascogne gibt es zudem einen düsteren Glauben: Böse Menschen könnten Priester dazu bringen, eine sogenannte Messe des Heiligen Sécaire zu lesen, um Rache an ihren Feinden zu nehmen. Diese Messe wird nur von wenigen Priestern gekannt, und die meisten, die sie kennen, weigern sich, sie auszuführen. Nur moralisch verwerfliche Geistliche wagen es, dieses Ritual durchzuführen, und es wird gesagt, dass sie dafür beim Jüngsten Gericht zur Rechenschaft gezogen werden. Diese Messe kann nur in einer verlassenen oder entweihten Kirche gelesen werden, in der Eulen trauern und heulen, in der Fledermäuse in der Dämmerung flattern, in der Zigeuner nachts ihr Lager aufschlagen und in der Kröten unter dem entweihten Altar hocken.
Der Priester beginnt das Ritual um elf Uhr nachts, murmelt die Messe rückwärts und beendet sie genau um Mitternacht. Seine Buhlin fungiert dabei als Gehilfin. Die Hostie ist schwarz und dreieckig; statt Wein trinkt der Priester das Wasser eines Brunnens, in den ein ungetaufter Säugling geworfen wurde. Das Kreuzzeichen wird auf dem Boden und mit dem linken Fuß gemacht. Viele weitere entweihende Handlungen sollen dabei stattfinden, die angeblich kein frommer Christ ansehen könnte, ohne körperlichen Schaden wie Blindheit, Taubheit oder Stummheit zu erleiden. Aber der Mann, für den die Messe gelesen wird, siecht nach und nach dahin, und niemand kann sagen, was mit ihm los ist; selbst die Ärzte können sich keinen Reim darauf machen. Sie wissen nicht, dass er langsam an der Messe des Heiligen Sécaire stirbt.
Obwohl Magie in vielen Epochen und Kulturen eng mit Religion verbunden war, gibt es Hinweise darauf, dass diese Verbindung nicht von Anfang an bestand. Vielmehr könnte es eine Zeit gegeben haben, in der der Mensch ausschließlich auf Magie vertraute, um Bedürfnisse zu erfüllen, die über seine rein körperlichen Triebe hinausgingen.
Ein Blick auf die grundlegenden Konzepte von Magie und Religion legt nahe, dass Magie in der Geschichte der Menschheit älter ist als Religion. Magie basiert auf einer simplen, aber oft falschen Anwendung grundlegender Denkprozesse – insbesondere der Assoziation von Ideen durch Ähnlichkeit oder Nähe. Religion hingegen setzt den Glauben an bewusste, übermenschliche Akteure voraus, die hinter den sichtbaren Vorgängen der Natur wirken.
Diese Vorstellung von persönlichen Akteuren ist deutlich komplexer und abstrakter als die bloße Verbindung von Ideen aufgrund ihrer Ähnlichkeit oder Nähe. Sie erfordert ein höheres Maß an Intelligenz und Reflexion. Selbst Tiere assoziieren ähnliche Dinge miteinander oder erkennen Verbindungen zwischen Dingen, die sie gemeinsam erlebt haben. Doch es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass Tiere glauben, die Natur werde von unsichtbaren Wesen oder einem gigantischen, mächtigen Tier gesteuert.
Es scheint plausibel, dass die Fähigkeit, eine solche Theorie zu entwickeln, eine Errungenschaft des menschlichen Verstandes ist. Wenn Magie direkt aus den grundlegenden Prozessen des Denkens hervorgeht und eine spontane, aber fehlerhafte Interpretation der Realität darstellt, während Religion auf komplexeren und spezifisch menschlichen Vorstellungen basiert, ist es wahrscheinlich, dass die Magie in der Entwicklung der Menschheit der Religion vorausging.
Der Mensch versuchte zunächst, die Natur durch Zaubersprüche und Rituale zu beeinflussen, bevor er begann, göttliche Wesen durch Gebete und Opfergaben zu besänftigen.
Die Schlussfolgerung, zu der wir auf deduktivem Wege durch die Betrachtung der grundlegenden Ideen von Magie und Religion gelangt sind, wird durch die Beobachtung der Ureinwohner Australiens bestätigt. Diese sind die primitivsten Wilden, über die wir genaue Informationen besitzen. Bei ihnen wird Magie allgemein praktiziert, während Religion im Sinne einer Besänftigung oder Versöhnung der höheren Mächte nahezu unbekannt zu sein scheint. Grob gesagt sind alle Menschen in Australien Zauberer, aber keiner ist Priester; jeder glaubt, er könne seine Mitmenschen oder den Lauf der Natur durch Sympathiezauber beeinflussen, aber niemand träumt davon, Götter durch Gebete und Opfer zu besänftigen.
Wenn wir in den rückständigsten Gesellschaften, die heute existieren, Magie als dominantes Element und Religion nahezu völlig abwesend finden, liegt der Gedanke nahe, dass auch die zivilisierten Völker der Welt einst eine ähnliche Phase durchlebt haben. Es scheint plausibel, dass sie zunächst versuchten, die Kräfte der Natur durch magische Praktiken zu beeinflussen, bevor sie begannen, diese durch Gebete und Opfergaben zu beschwichtigen. Ebenso wie es in der materiellen Kultur der Menschheit ein „Zeitalter des Steins“ gab, könnte es in der geistigen Entwicklung ein „Zeitalter der Magie“ gegeben haben.
Diese Vermutung wird durch einige Beobachtungen gestützt. Betrachtet man die Menschheit in ihrer Vielfalt – von Grönland bis Feuerland oder von Schottland bis Singapur –, fällt auf, dass Religionen sich stark voneinander unterscheiden. Diese Unterschiede dringen bis in die kleinsten sozialen Einheiten wie Staaten, Dörfer und Familien vor. Die gesellschaftliche Landschaft ist weltweit von den Spaltungen und Konflikten geprägt, die durch diese religiösen Differenzen entstehen.
Wenn man jedoch tiefer gräbt, jenseits der oberflächlichen religiösen Vielfalt, findet man eine gemeinsame Basis – eine Art intellektuelle Grundschicht. Diese wird vor allem von den Unwissenden, Schwachen und Abergläubischen gebildet, die leider die Mehrheit der Menschheit ausmachen. Eine der bedeutendsten Errungenschaften des 19. Jahrhunderts war die Erforschung dieser Schicht, die unter der Oberfläche der Zivilisation verborgen liegt. Sie zeigt sich nicht nur in Europa, wo sie von der höheren Kultur überlagert wird, sondern tritt deutlich zutage in weniger entwickelten Regionen wie dem australischen Hinterland.
Diese gemeinsame Grundlage ist der Glaube an die Wirksamkeit der Magie. Während religiöse Systeme sich je nach Land und Epoche stark unterscheiden, bleibt das System der magischen Praktiken – insbesondere des Sympathiezaubers – in seinen Grundprinzipien und Anwendungen erstaunlich konstant. In den abergläubischen Schichten des modernen Europas sind diese Überzeugungen nahezu identisch mit denen im alten Ägypten und Indien oder bei den primitivsten Völkern der Welt.
Wäre die Wahrheit durch eine Mehrheitsabstimmung zu bestimmen, könnte die Magie mehr Anspruch auf universelle Anerkennung erheben als jede religiöse Institution. Mit weit größerem Recht könnte sie das stolze Motto „Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus“ („Was immer, was überall, was von allen [geglaubt wird]“) als Beweis für ihre Unfehlbarkeit beanspruchen.
Es ist nicht unsere Aufgabe, die langfristigen Auswirkungen zu analysieren, die eine tief verwurzelte Schicht von Barbarei unter der Oberfläche der Gesellschaft auf die Zukunft der Menschheit haben könnte – eine Schicht, die von den oberflächlichen Veränderungen in Religion und Kultur weitgehend unberührt bleibt. Ein nüchterner Beobachter, der sich mit diesem Thema auseinandersetzt, könnte diese verborgene Barbarei jedoch kaum anders als eine ständige Bedrohung für die Zivilisation betrachten. Es ist, als bewegten wir uns auf einer dünnen Kruste, die jederzeit von den darunterliegenden, schlummernden Kräften durchbrochen werden könnte.
Hin und wieder wird uns durch ein dumpfes Grollen oder eine plötzlich aufflammende Katastrophe bewusst, was unter der Oberfläche vor sich geht. Gelegentlich erschüttern Berichte aus der „zivilisierten Welt“ diese dünne Schicht der Ordnung: etwa wenn in Schottland ein mit Nadeln gespicktes Bild gefunden wird, das einen verhassten Gutsherrn oder Geistlichen symbolisch töten soll; wenn in Irland eine Frau als Hexe langsam geröstet wird; oder wenn in Russland ein Mädchen ermordet und zerstückelt wird, um aus ihrem Körper Kerzen zu fertigen, deren Licht Dieben bei ihren nächtlichen Raubzügen helfen soll.
Ob die Kräfte, die den Fortschritt fördern, letztlich die Oberhand gewinnen, oder ob jene, die das Erreichte zerstören könnten, stärker sind, bleibt ungewiss. Es stellt sich die Frage, ob die kreative Energie einer visionären Minderheit oder das träge Gewicht der unbeweglichen Mehrheit die Menschheit zu höheren Zielen führt oder in tiefere Abgründe stürzt. Diese Fragen sind jedoch eher etwas für Philosophen, Moralisten oder Staatsmänner, die mit Weitblick die Zukunft abschätzen.
Hier jedoch soll unser Fokus allein darauf liegen, inwieweit die Einheitlichkeit, Universalität und Beständigkeit des Glaubens an Magie – im Gegensatz zur Vielfalt und Veränderlichkeit religiöser Glaubenssysteme – darauf hinweist, dass Magie eine frühere und primitivere Entwicklungsphase des menschlichen Geistes darstellt. Eine Phase, die alle Völker der Menschheit auf ihrem Weg zu Religion und Wissenschaft entweder durchlaufen haben oder noch durchlaufen werden.
Wenn wir annehmen, dass einem Zeitalter der Religion ein Zeitalter der Magie vorausgegangen ist, stellt sich die Frage, warum die Menschheit – oder zumindest ein Teil von ihr – die Magie als Lebens- und Handlungsprinzip aufgegeben hat und sich stattdessen der Religion zugewandt hat. Angesichts der Vielzahl und Komplexität der zu erklärenden Phänomene sowie der begrenzten Informationen, die uns zur Verfügung stehen, ist eine vollständige und zufriedenstellende Antwort kaum zu erwarten. Wir können bestenfalls eine plausible Vermutung anstellen.
Mit aller Vorsicht möchte ich vorschlagen, dass eine späte Erkenntnis der grundsätzlichen Unwirksamkeit und Unrichtigkeit der Magie die nachdenklicheren Geister der Menschheit dazu veranlasst hat, nach einer verlässlicheren Naturtheorie und effektiveren Methoden zur Nutzung der natürlichen Ressourcen zu suchen. Im Laufe der Zeit müssen die scharfsinnigeren Köpfe erkannt haben, dass magische Rituale und Beschwörungen die erwarteten Ergebnisse nicht lieferten, auch wenn die Mehrheit der einfachen Menschen weiterhin daran glaubte.
Diese Erkenntnis – dass Magie nicht funktioniert – dürfte eine langsame, aber tiefgreifende Revolution im Denken ausgelöst haben. Sie bedeutete nichts Geringeres als die Einsicht in die eigenen Grenzen und die Unfähigkeit, bestimmte Naturkräfte zu kontrollieren, wie man es sich zuvor eingebildet hatte. Es war ein schmerzhaftes Eingeständnis menschlicher Unwissenheit und Schwäche.
Der Mensch erkannte, dass er vermeintliche Ursachen für Phänomene gehalten hatte, die in Wahrheit keine waren, und dass all seine Bemühungen, diese „Ursachen“ zu nutzen, vergeblich gewesen waren. Er hatte Fäden gezogen, die nirgendwo befestigt waren, und gedacht, er würde vorankommen, während er tatsächlich nur im Kreis lief.
Die Ereignisse, die er durch Magie herbeiführen wollte, traten weiterhin ein – doch nicht durch sein Zutun. Regen fiel nach wie vor auf die durstigen Felder, die Sonne zog weiterhin ihre Bahnen am Himmel, und die Jahreszeiten wechselten wie zuvor in Licht und Schatten, Wolken und Sonnenschein. Menschen wurden geboren, lebten und starben – doch diese Abläufe waren nicht mehr mit magischen Kräften erklärbar.
Für den, der diese Illusion durchschaut hatte, war die Welt eine andere geworden. Die angenehme Vorstellung, dass er selbst Himmel und Erde lenkte und alles von seinen Handlungen abhing, war dahin. Im Tod von Freunden und Feinden sah er nun keine Bestätigung der Macht von Zaubern, sondern das Wirken einer höheren Kraft, die er nicht kontrollieren konnte. Er erkannte, dass alle Menschen – Freunde wie Feinde – einer Macht unterworfen waren, die größer war als er selbst, und dass sie einem Schicksal folgten, das außerhalb seiner Kontrolle lag.
Von seinen alten Überzeugungen losgerissen und in einem Meer aus Zweifeln und Ungewissheit zurückgelassen, muss unser früher Philosoph tief verunsichert und ratlos gewesen sein. Sein einstiges, unerschütterliches Vertrauen in seine eigenen Kräfte war brutal erschüttert. Doch schließlich fand er, wie ein Schiff nach einer stürmischen Reise in einem sicheren Hafen, Trost in einem neuen System von Glauben und Praxis. Dieses neue System bot ihm eine Lösung für seine quälenden Zweifel und einen Ersatz – wenn auch nur einen unsicheren – für die Kontrolle über die Natur, die er aufgeben musste.
Wenn die Welt weiterhin ihren Lauf nahm, ohne dass er oder seine Mitmenschen daran beteiligt waren, musste dies, so glaubte er nun, daran liegen, dass es andere Wesen wie ihn gab, die jedoch unsichtbar und weitaus mächtiger waren. Diese Wesen lenkten die Welt und brachten all die Ereignisse hervor, die er zuvor seiner eigenen Magie zugeschrieben hatte.
Er begann zu glauben, dass diese mächtigen Wesen es waren, die den Wind stürmen, die Blitze zucken und den Donner grollen ließen. Sie hatten die Erde geformt, dem Meer Grenzen gesetzt und die Sterne sowie die Himmelskörper zum Leuchten gebracht. Sie sorgten für Nahrung für die Vögel der Luft und die wilden Tiere der Wüste, ließen die fruchtbare Erde Erträge bringen, die Wälder die Berge bedecken und Quellen aus den Tälern sprudeln. Sie waren es auch, die grünen Weiden an stillen Wassern wachsen ließen, den Menschen Leben einhauchten und ihn schließlich durch Hunger, Seuchen oder Krieg dem Tod weihten.
Vor diesen unsichtbaren, allmächtigen Wesen erkannte der Mensch nun demütig seine Abhängigkeit an. Er begann, sie um Gnade und Schutz zu bitten: um Nahrung, Sicherheit vor den unzähligen Gefahren des Lebens und um Bewahrung vor Leid und Zerstörung. Gleichzeitig hoffte er, dass sie ihn nach dem Tod, wenn sein Geist vom Körper befreit war, in eine bessere Welt führen würden – einen Ort jenseits von Schmerz und Leid, wo er in ewiger Freude und Glückseligkeit mit ihnen und den Geistern guter Menschen ruhen könnte.
Die tieferen Denker könnten auf diese oder ähnliche Weise von Magie zu Religion übergegangen sein. Doch selbst bei ihnen dürfte dieser Wandel kaum plötzlich erfolgt sein. Wahrscheinlicher ist, dass er sich sehr langsam und über lange Zeiträume hinweg vollzog, bis er nach und nach in eine mehr oder weniger vollkommene Form überging.
Die Erkenntnis, dass der Mensch nicht imstande ist, den Lauf der Natur grundlegend zu beeinflussen, musste schrittweise erfolgen. Es ist kaum vorstellbar, dass er von einem Moment auf den anderen all seiner vermeintlichen Macht beraubt wurde. Stattdessen musste er Stück für Stück seine stolze Position aufgeben, zähneknirschend akzeptierend, dass er nicht die Kontrolle besaß, die er sich einst zugeschrieben hatte. Mal war es der Wind, mal der Regen, mal das Sonnenlicht oder der Donner, über die er seine Macht verlor. So verlor er nach und nach Provinz um Provinz seines „Königreichs“, bis es schließlich auf das auszuschrumpfen drohte, was er als Gefängnis empfand.
Mit jedem dieser Verluste wurde der Mensch stärker von dem Gefühl seiner eigenen Hilflosigkeit und der Macht unsichtbarer Wesen beeindruckt, von denen er glaubte, dass sie die Welt um ihn herum bestimmten. Religion, die zunächst mit einer vagen Anerkennung überlegener Kräfte begann, neigt mit wachsendem Wissen dazu, sich zu einem Bekenntnis vollständiger und absoluter Abhängigkeit des Menschen vom Göttlichen zu vertiefen. Die einst aufrechte Haltung des Menschen wich einer Haltung tiefster Unterwerfung gegenüber den geheimnisvollen Mächten des Unsichtbaren. Seine höchste Tugend bestand nun darin, seinen Willen dem ihren anzupassen, getreu dem Gedanken: „In seinem Willen liegt unser Frieden.“
Doch dieses tiefere religiöse Empfinden, diese vollkommene Unterwerfung unter den göttlichen Willen, bleibt vor allem denjenigen vorbehalten, deren Einsicht weit genug reicht, um die Größe des Universums und die Kleinheit des Menschen zu erkennen. Kleine Geister, die unfähig sind, große Ideen zu erfassen, sehen oft nichts Bedeutendes außerhalb ihrer selbst. Für sie bleibt die Religion meist oberflächlich.
Solche Menschen folgen zwar den Vorgaben und Grundsätzen der Religion, weil sie von ihren Mitmenschen dazu gedrängt werden, doch in ihrem Inneren halten sie an ihrem alten magischen Aberglauben fest. Dieser mag durch Religion missbilligt und verboten sein, aber er lässt sich nicht leicht ausrotten, da er tief im geistigen Wesen und der Denkweise der breiten Mehrheit der Menschheit verwurzelt ist.
Der Leser mag sich fragen, warum intelligente Menschen den Irrtum der Magie nicht früher erkannten. Wie konnten sie weiterhin Hoffnungen auf etwas setzen, das immer wieder zu Enttäuschungen führte? Warum hielten sie an Ritualen fest, die offensichtlich wirkungslos waren, und wiederholten Experimente, die schon so oft gescheitert waren?
Die Antwort scheint darin zu liegen, dass der Irrtum schwer zu erkennen war. Das Scheitern der Magie war keineswegs offensichtlich, da in vielen Fällen das gewünschte Ereignis tatsächlich irgendwann nach dem Ritual eintrat. Es erforderte einen außergewöhnlich scharfsinnigen Verstand, um zu erkennen, dass der Ritus nicht unbedingt die Ursache für das Ereignis war.
Wenn ein Ritual durchgeführt wird, um den Wind wehen, den Regen fallen oder den Tod eines Feindes herbeizuführen, tritt das gewünschte Ereignis früher oder später von selbst ein. Der primitive Mensch könnte daher leicht glauben, dass das Ritual die Ursache war, und dies als Beweis für seine Wirksamkeit ansehen. Ebenso schienen Riten, die morgens vollzogen wurden, um die Sonne aufgehen zu lassen, oder im Frühling, um die Natur zu wecken, zweifellos erfolgreich zu sein – denn die Sonne ging jeden Morgen auf, und der Frühling kam Jahr für Jahr.
Ein skeptischer Denker, der darauf hinwies, dass diese Ereignisse vielleicht auch ohne die Rituale eintreten könnten, hätte es schwer gehabt, Gehör zu finden. Seine Zweifel wären vermutlich mit Empörung abgelehnt worden, da sie den Glauben der Gemeinschaft infrage stellten. Ein praktischer Mensch könnte auf solche Skepsis antworten:
„Was könnte offensichtlicher sein? Ich zünde meine Kerze an, und die Sonne entfacht daraufhin ihr großes Feuer am Himmel. Ziehe ich mein grünes Gewand im Frühling an, dann folgen die Bäume meinem Beispiel. Das sind Tatsachen, die jeder sehen kann, und auf diesen Tatsachen baue ich. Ich bin ein einfacher, praktischer Mensch, kein Theoretiker oder Logiker. Spekulationen mögen ihre Berechtigung haben, solange sie nicht die Praxis beeinflussen. Aber ich halte mich an die Fakten, die mir klare Orientierung geben.“
Dieser Fehlschluss erscheint uns heute offensichtlich, weil wir über die zugrunde liegenden Vorgänge aufgeklärt sind. Doch wenn ein ähnliches Argument auf moderne Themen angewendet wird, die noch kontrovers sind, könnten wir uns fragen, ob es nicht auch bei uns Zustimmung finden würde. Vielleicht würde ein solcher Redner als vernünftig und bodenständig gelten – nicht brillant, aber zuverlässig.
Wenn solche Argumente selbst in unserer modernen Welt Bestand haben, ist es da verwunderlich, dass sie den Wilden für lange Zeit überzeugten?
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