Kapitel 5: Die magische Macht über das Wetter

§ 1: Der öffentliche Magier

Der Leser erinnert sich vielleicht daran, dass wir uns mit zwei unterschiedlichen Arten von Mensch-Göttern beschäftigt haben. Diese Betrachtung hat uns in das Labyrinth der Magie geführt – ein Schlüssel, der uns auf unseren verschlungenen Wegen Orientierung bot. Schließlich gelangten wir dadurch auf eine höhere Ebene, von der aus wir innehalten können: Wir blicken zurück auf den bereits bewältigten Weg und gleichzeitig voraus auf den noch längeren und steileren Pfad, der vor uns liegt.

Als Ergebnis der vorangegangenen Diskussion können die beiden Arten von Mensch-Göttern sinnvollerweise in religiöse und magische Mensch-Götter unterteilt werden.

Religiöse Mensch-Götter: Hierbei handelt es sich um Wesen, die einer höheren Ordnung angehören und für eine begrenzte Zeit in einem menschlichen Körper inkarnieren. Sie manifestieren ihre übermenschlichen Kräfte und ihr Wissen durch Wunder und Prophezeiungen, die sie durch ihren irdischen Körper – ein „fleischliches Tabernakel“ – zum Ausdruck bringen. Dieser Typ wird auch als „inspirierter“ oder „inkarnierter“ Gottmensch bezeichnet. In diesem Fall ist der menschliche Körper lediglich ein zerbrechliches Gefäß, das von einem göttlichen und unsterblichen Geist erfüllt wird.
Magische Mensch-Götter: Im Gegensatz dazu handelt es sich hier um Menschen, die außergewöhnliche Kräfte besitzen, welche in einer rohen Gesellschaft zwar grundsätzlich jedem zugeschrieben werden, aber bei diesen Personen in besonders hohem Maße ausgeprägt sind. Während der religiöse Mensch-Gott seine Göttlichkeit von einer höheren Gottheit ableitet, die ihre himmlische Macht durch einen menschlichen Körper verdeckt, bezieht der magische Mensch-Gott seine Fähigkeiten aus einer außergewöhnlichen Verbindung mit der Natur. Sein gesamtes Wesen – Körper und Seele – ist so fein auf die Harmonie der Welt abgestimmt, dass selbst kleine Handlungen von ihm Auswirkungen auf das gesamte Gefüge der Dinge haben können. Gleichzeitig reagiert er sensibel auf geringste Veränderungen in seiner Umgebung, die gewöhnliche Menschen kaum bemerken würden.

Trotz dieser theoretischen Unterscheidung verschwimmen die Grenzen zwischen beiden Arten in der Praxis häufig, weshalb ich im Folgenden nicht strikt darauf bestehen werde.

Wir haben festgestellt, dass Magie in der Praxis entweder zum Nutzen einer Einzelperson oder der gesamten Gemeinschaft eingesetzt werden kann. Je nachdem, welches Ziel sie verfolgt, wird sie als private oder öffentliche Magie bezeichnet.

Zudem habe ich darauf hingewiesen, dass ein öffentlicher Magier eine einflussreiche Position einnimmt. Wenn er umsichtig und fähig ist, kann er schrittweise zum Anführer oder König aufsteigen. Daher hilft das Studium der öffentlichen Magie, die Ursprünge des frühen Königtums zu verstehen. In wilden und unzivilisierten Gesellschaften basierte die Autorität vieler Häuptlinge und Könige offenbar stark auf ihrem Ruf als Magier.

Zu den wichtigsten Zielen öffentlicher Magie gehört die Sicherstellung einer ausreichenden Lebensmittelversorgung. Wie wir gesehen haben, greifen Jäger, Fischer und Bauern bei ihrer Arbeit oft auf magische Praktiken zurück. Sie tun dies jedoch meist privat, um sich selbst und ihre Familien zu unterstützen, und nicht als offizielle Vertreter im Dienst der gesamten Gemeinschaft. Anders verhält es sich, wenn professionelle Magier im Namen der Jäger, Fischer oder Bauern Rituale durchführen.

In frühen Gesellschaften, in denen die meisten Menschen ähnliche Tätigkeiten ausübten und es kaum eine Arbeitsteilung gab, war jeder weitgehend sein eigener Magier. Man praktizierte Zauber für das eigene Wohl und gegen Feinde. Ein bedeutender Fortschritt war es, als sich eine spezialisierte Klasse von Magiern herausbildete – eine Gruppe von Menschen, die ausschließlich der Gemeinschaft dienen sollte, etwa durch das Heilen von Krankheiten, das Vorhersagen der Zukunft oder die Beeinflussung des Wetters.

Obwohl die Mittel dieser frühen Magier oft unzureichend waren, darf dies nicht ihre grundlegende Bedeutung schmälern. Diese spezialisierten Magier waren die ersten, denen es erlaubt war – ja, von denen es erwartet wurde –, die Geheimnisse der Natur zu ergründen. Sie waren dazu angehalten, mehr zu wissen als andere und nach Wegen zu suchen, die das Leben erleichtern, Leiden lindern und die Natur für den Menschen nutzbar machen könnten. Sie erforschten die Eigenschaften von Pflanzen und Mineralien, die Ursachen von Wetterphänomenen, die Zyklen der Jahreszeiten, die Bewegungen von Sonne, Mond und Sternen sowie das Rätsel von Leben und Tod.

Auch wenn ihre frühen Theorien oft falsch und unzureichend waren, so waren sie doch der Beginn eines grundlegenden Prozesses: dem Aufstellen und Testen von Hypothesen, um die Wahrheit schrittweise zu erkennen. Der Fehler dieser Magier lag weniger in ihren ungenauen Theorien als in der Weigerung späterer Generationen, bessere Erklärungen zu akzeptieren, sobald sie verfügbar waren. Sicherlich hatten noch nie Menschen stärkere Anreize bei der Suche nach der Wahrheit als diese wilden Zauberer. Es war absolut notwendig, zumindest den Anschein von Wissen zu wahren. Ein einziger aufgedeckter Fehler hätte sie das Leben kosten können. Dies führte zweifellos dazu, dass sie Betrug praktizierten, um ihre Unwissenheit zu verbergen; aber es lieferte ihnen auch das stärkste Motiv, Scheinwissen durch echtes Wissen zu ersetzen. Denn wenn man den Anschein erwecken möchte, etwas zu wissen, ist es bei weitem am besten, es tatsächlich zu wissen.

Trotz Täuschung und Übertreibung, die einigen Magiern vorgeworfen werden können, haben sie einen unschätzbaren Beitrag zur Menschheitsgeschichte geleistet. Sie waren die Vorläufer moderner Ärzte, Wissenschaftler und Entdecker. Sie legten den Grundstein für die Arbeit, die später zu den großen Errungenschaften der Naturwissenschaften führte. Ihre Schwächen und Irrtümer spiegeln weniger einen Mangel an Fähigkeit wider, sondern die unvermeidlichen Hindernisse auf dem Weg zu echtem Wissen.

§ 2: Die magische Kontrolle des Regens

Zu den wichtigsten Aufgaben eines öffentlichen Zauberers gehört es, das Wetter zu beeinflussen, insbesondere den Regenfall zu steuern. Wasser ist lebenswichtig, und in vielen Regionen hängt die Versorgung davon ab, dass es ausreichend regnet. Ohne Regen vertrocknet die Vegetation, und Menschen sowie Tiere leiden oder sterben. Deshalb nimmt der Regenmacher in vielen Gemeinschaften eine zentrale Rolle ein. Oft gibt es sogar eine spezielle Gruppe von Magiern, deren Hauptaufgabe es ist, den “himmlischen Wasserkreislauf” zu regulieren.

Die Methoden, die sie dafür einsetzen, beruhen häufig, aber nicht immer, auf dem Prinzip der homöopathischen oder nachahmenden Magie. Um Regen herbeizurufen, ahmen sie ihn nach, indem sie beispielsweise Wasser verspritzen oder Wolken imitieren. Möchten sie hingegen Regen stoppen und Dürre verursachen, meiden sie Wasser und verwenden stattdessen Hitze oder Feuer, um die Feuchtigkeit zu „vertreiben“.

Solche Praktiken sind keineswegs auf entlegene, heiße Regionen wie Zentralaustralien oder Teile Ost- und Südafrikas beschränkt, wo monatelang die Sonne unbarmherzig auf die ausgetrocknete Erde scheint. Tatsächlich waren sie auch in Europa verbreitet, selbst unter Menschen, die als äußerlich zivilisiert galten, und in Gegenden mit feuchterem Klima.

Im Folgenden werde ich diese Praktiken anhand von Beispielen aus der öffentlichen und privaten Magie näher erläutern.

In vielen Kulturen gibt es traditionelle Rituale, um das Wetter zu beeinflussen, insbesondere um Regen herbeizurufen oder zu stoppen. Diese Rituale verbinden oft magische und religiöse Praktiken. Hier sind einige Beispiele:

Russland (nahe Dorpat): In einem Dorf kletterten drei Männer auf die Bäume eines heiligen Hains, um Regen zu erzeugen. Einer schlug mit einem Hammer auf einen Kessel, um Donner nachzuahmen, der zweite ließ Funken sprühen, um Blitze zu imitieren, und der dritte, der „Regenmacher“, spritzte mit einem Zweig Wasser aus einem Gefäß in alle Richtungen.
Dorf Ploska (Osteuropa): Frauen und Mädchen gossen nachts nackt Wasser an den Grenzen des Dorfes auf den Boden, um eine Dürre zu beenden.
Halmahera (Indonesien): Ein Magier tauchte einen bestimmten Ast ins Wasser und ließ das tropfende Wasser über den Boden laufen, um Regen zu bewirken.
Neubritannien (Pazifik): Der Regenmacher wickelte Blätter in ein Bananenblatt, befeuchtete das Bündel und vergrub es im Boden. Er imitierte das Geräusch von Regen mit seinem Mund, um Regen zu beschwören.
Omaha-Indianer (Nordamerika): Die Mitglieder einer heiligen Büffelgesellschaft führten Tänze um ein mit Wasser gefülltes Gefäß auf. Sie sprühten Wasser in die Luft, um Regen zu imitieren, und beendeten das Ritual, indem sie Wasser tranken und sich damit Schlamm ins Gesicht schmierten.
Natchez (Nordamerika): Für Regen fasteten Zauberer und verwendeten Wasserpfeifen, um Wasser in Richtung der Wolken zu sprühen. Um schönes Wetter herbeizuführen, stiegen sie auf Dächer und winkten den Wolken, damit sie vorbeiziehen.
Zentral-Angoniland (Afrika): In einem Regentempel wurde Bier geopfert, begleitet von Gebeten um Regen. Nach dem Ritual tauchten die Teilnehmer Äste in Wasser und schwenkten sie in die Luft, um Tropfen zu verspritzen.
Mara (Nordaustralien): Der Regenmacher sang ein magisches Lied über einem Tümpel, trank etwas Wasser, spuckte es aus und bespritzte sich selbst. Danach kehrte er leise ins Lager zurück, und Regen wurde erwartet.
Alqamar-Nomaden (Hadramaut): Um Regen zu stoppen, zündeten sie einen bestimmten Ast an, besprengten die Flamme mit Wasser und verbanden so symbolisch das Verschwinden des Regens mit dem Erlöschen des Wassers auf der Glut.
Angamis (Manipur, Indien): Um Regen zu erzeugen, löschte der Dorfvorsteher eine brennende Flamme auf dem Grab eines Mannes, der an Verbrennungen gestorben war. Das Ritual sollte den Geist des Verstorbenen bewegen, Regen herbeizurufen, um symbolisch seine Schmerzen zu lindern.

Einsatz von Feuer

Feuer wurde in verschiedenen Kulturen als Mittel genutzt, um Regen zu stoppen, da man glaubte, der Regen „fürchte“ Hitze. Hier einige Beispiele:

Sulka (Neubritannien): Die Sulka erhitzen Steine im Feuer und legen sie anschließend in den Regen oder werfen heiße Asche in die Luft. Sie glauben, dass der Regen aufhören wird, weil er die Hitze nicht erträgt.
Telugus (Indien): Ein kleines Mädchen wird nackt mit einem brennenden Holzstück in der Hand in den Regen geschickt. Sie soll das Feuer dem Regen zeigen, um ihn zum Aufhören zu bringen.
Port Stevens (New South Wales, Australien): Medizinmänner warfen brennende Stäbe in die Luft, um den Regen zu vertreiben. Dabei rauchten und schrien sie laut, um die Wirkung zu verstärken.
Anula-Stamm (Nordaustralien): Jeder Mann des Stammes soll in der Lage sein, den Regen zu stoppen, indem er einen grünen Ast ins Feuer hält, ihn erhitzt und anschließend gegen den Wind schlägt.

In Zeiten extremer Dürre rufen die Dieri in Zentralaustralien laut die Geister ihrer Vorfahren, die sogenannten Mura-Muras, an, um Regen herbeizuführen. Sie glauben, dass Wolken durch ihre Rituale oder die ihrer Nachbarstämme durch die Macht der Mura-Muras erzeugt werden können.

Das Ritual der Dieri

Vorbereitung:
Ein großes Loch (ca. 3,5 m lang und 2,5–3 m breit) wird gegraben und mit einer Hütte aus Ästen und Baumstämmen bedeckt.
Zentrale Handlung:
Zwei Zauberer werden mit scharfen Feuersteinen von einem Stammesältesten zur Ader gelassen. Ihr Blut fließt auf die im Inneren der Hütte versammelten Männer, die sich dicht gedrängt aufhalten. Dabei streuen die Zauberer Daunenfedern in die Luft, die sich an den blutbefleckten Körpern festsetzen oder frei schweben.
- Das Blut symbolisiert den Regen.
- Die Daunen stehen für die Wolken.
Weitere Elemente:
Zwei große Steine, die Wolken darstellen, werden in die Mitte der Hütte gelegt. Diese Steine tragen die Zauberer später etwa 15 Kilometer weit und platzieren sie hoch oben in einem Baum, um die „Wolken“ symbolisch am Himmel aufzusteigen zu lassen.
Zerstörung der Hütte:
Männer und Jungen umkreisen die Hütte, stoßen mit gesenktem Kopf dagegen und durchbrechen sie allmählich. Dabei dürfen sie nur ihre Köpfe verwenden. Sobald nur noch die dicksten Baumstämme übrig sind, ziehen sie diese mit den Händen heraus.
- Das Durchbrechen der Hütte symbolisiert das Durchstoßen der Wolken, um den Regen freizusetzen.

Besondere „Regen-Talismane“

Die Dieri glauben, dass bei der Beschneidung gewonnene Vorhäute magische Kraft besitzen, um Regen zu erzeugen. Diese werden in Federn eingewickelt und mit Fett beschichtet, dann sorgfältig versteckt. Nach ihrer Verwendung werden sie begraben, da ihre Kraft als erschöpft gilt.

Rituelle Narben

Nach dem erfolgreichen Regen führen einige Stammesmitglieder eine rituelle Operation durch, bei der ihre Haut an Brust und Armen mit einem Feuerstein eingeschnitten wird. Roter Ocker wird in die Wunden gerieben, wodurch Narben entstehen. Diese symbolisieren den Zusammenhang zwischen Regen und der Dankbarkeit des Stammes. Kinder nehmen oft freiwillig an der Zeremonie teil, auch wenn die Wunden später schmerzhaft werden.

Zwillinge

Es ist weit verbreiteter Glaube, dass Zwillingskinder magische Kräfte über die Natur besitzen, insbesondere über das Wetter. Diesen Aberglauben findet man etwa bei einigen Indianerstämme in British Columbia, weshalb dort die Eltern von Zwillingen oft strenge Regeln oder Tabus einzuhalten haben, deren genaue Bedeutung unklar ist.

Bei den Tsimshian-Indianern in British Columbia betet man zu Wind und Regen: „Beruhige dich, Atem der Zwillinge.“ Sie glauben zudem, dass die Wünsche von Zwillingen immer erfüllt werden. Daher werden diese gefürchtet, denn sie können jedem, den sie hassen, Schaden zufügen. Sie können auch Lachse und Olachen oder Kerzenfische rufen, und so sind sie unter einem Namen bekannt, der „reichlich machen“ bedeutet.

Nach Ansicht der Kwakiutl-Indianer in Britisch-Kolumbien sind Zwillinge verwandelte Lachse; daher sollen sie die Nähe von Wasser meiden, damit sie nicht wieder in Fische verwandelt werden. In ihrer Kindheit können sie durch Handbewegungen Wind herbeirufen, sie können schönes oder schlechtes Wetter machen und auch Krankheiten heilen, indem sie eine große Holzrassel schwingen.

Die Nootka-Indianer in Britisch-Kolumbien glauben auch, dass Zwillinge irgendwie mit Lachsen verwandt sind. Daher dürfen diese keinen Lachs fangen und den Fisch weder essen noch anfassen. Sie können schönes oder schlechtes Wetter machen und Regen verursachen, indem sie ihre Gesichter schwarz anmalen und sie dann waschen, was den Regen symbolisieren soll, der aus dunklen Wolken tropft.

Die Shuswap-Indianer verbinden – ebenso wie die Thompson-Indianer – Zwillinge mit dem Grizzlybären und nennen sie „junge Grizzlybären“. Ihrer Meinung nach bleiben Zwillinge ihr Leben lang mit übernatürlichen Kräften ausgestattet. Insbesondere können sie gutes oder schlechtes Wetter machen. Sie erzeugen Regen, indem sie Wasser aus einem Korb in die Luft schütten; sie machen schönes Wetter, indem sie ein kleines flaches Stück Holz, das mit einer Schnur an einem Stock befestigt ist, schütteln; sie erzeugen Stürme, indem sie Fichtenzweige verstreuen.

Ähnliche Überzeugungen findet man bei den Baronga, einem Bantu-Stamm im Südosten Afrikas. Eine Frau, die Zwillinge zur Welt gebracht hat, nennt man dort Tilo (Himmel), und die Kinder selbst Kinder des Himmels. Wenn die üblichen Stürme im September und Oktober ausbleiben und durch die Dürre eine Hungersnot droht, führen die Frauen Zeremonien durch, um den ersehnten Regen auf die ausgedörrte Erde zu bringen. Sie legen ihre Kleidung ab und tragen stattdessen Kopfschmuck und Gürtel aus Gras, oder kurze Röcke aus Blättern. So ziehen sie, schreiend und unzüchtige Lieder singend, von Brunnen zu Brunnen und reinigen diese von Schlamm und Unrat. Außerdem gehen sie zum Haus einer Frau, die Zwillinge geboren hat, und tränken sie mit Wasser, das sie in kleinen Krügen mit sich tragen. Dann setzen sie ihren Weg fort, singen weiter ihre unflätigen Lieder und führen schamlose Tänze auf. Männer sollten sich fernhalten, sonst werden sie verprügelt und aus dem Weg gestoßen. Wenn alle Brunnen gereinigt sind, gießen sie Wasser auf die Gräber ihrer Vorfahren im heiligen Hain.

Häufig verlangt ein Zauberer, dass sie Wasser auf die Gräber von Zwillingen gießen. Sie glauben nämlich, dass das Grab eines Zwillings immer feucht sein sollte, weshalb Zwillinge in der Nähe eines Sees begraben werden. Falls der Regen ausbleibt und man erinnert sich an einen Zwilling, der an einem trockenen Ort am Hang eines Hügels begraben wurde, so ist eine Erklärung gefunden:. „Kein Wunder“, sagt der Zauberer dann, „dass der Himmel zürnt. Nehmt seinen Körper und grabt ihm ein Grab am Ufer des Sees.“

Das Sakvari¯-Lied

Einige der oben genannten Fakten stützen die Auslegung von Professor Oldenberg zu den Regeln, die ein Brahmane befolgen musste, um eine bestimmte Hymne aus dem Samaveda, einer alten indischen Sammlung heiliger Texte, zu lernen. Diese Hymne, bekannt als das Sakvari¯-Lied, sollte die Kraft von Indras Waffe, dem Donnerkeil, symbolisieren.

Aufgrund der mächtigen und gefährlichen Energie, die diese Hymne verkörperte, musste der Schüler, der sie lernen wollte, isoliert werden. Er zog sich in den Wald zurück und lebte dort nach strengen Vorschriften, die je nach Interpretation der Gelehrten zwischen einem und zwölf Jahren galten. Diese Regeln umfassten unter anderem:

dreimal täglich Wasser berühren,
schwarze Kleidung tragen und ausschließlich schwarze Nahrung zu sich nehmen,
bei Regen keinen Schutz unter einem Dach suchen, sondern im Freien sitzen und sagen: „Wasser ist das Sakvari¯-Lied“,
beim Anblick eines Blitzes sagen: „Das ist wie das Sakvari¯-Lied“,
beim Donner sagen: „Der Große macht einen großen Lärm.“

Der Schüler durfte fließende Gewässer nicht überqueren, ohne das Wasser zu berühren, und er durfte nur dann ein Boot betreten, wenn sein Leben in Gefahr war – und selbst dann musste er das Wasser berühren. Dies beruhte auf der Vorstellung, dass „im Wasser die Tugend des Sakvari¯-Lieds liegt.“

Bevor er die Hymne schließlich lernen durfte, musste er seine Hände in ein Gefäß mit Wasser tauchen, das mit verschiedenen Pflanzen gefüllt war. Es wurde geglaubt, dass ein Schüler, der all diese Regeln einhielt, den Regengott Parjanya dazu bewegen konnte, Regen zu schicken.

Wie Professor Oldenberg betont, hatten diese Regeln den Zweck, den Brahmanen mit dem Wasser zu verbinden und ihn so vor dessen schädlichen Kräften zu schützen. Die schwarzen Gewänder und die schwarze Nahrung symbolisierten ebenfalls Regenwolken, da in Ritualen ein schwarzes Opfer dargebracht wurde, um Regen herbeizurufen. Ein anderes Ritual beschreibt: „Er trägt ein schwarzes Gewand, das mit Schwarz eingefasst ist, denn so ist die Natur des Regens.“

Diese Regeln und Vorstellungen stammen offenbar aus einer Zeit, in der magische Praktiken zur Vorbereitung und Weihe von Regenmachern eine wichtige Rolle spielten. In den vedischen Schulen blieben diese alten Rituale bewahrt und wurden in den Lehrplan integriert.

Verhinderung von Regen

Es ist bemerkenswert, wie die sogenannte „primitive Logik“ entgegengesetzte Verhaltensweisen vorschreibt, je nachdem, ob Regen herbeigerufen oder verhindert werden soll. Auf der tropischen Insel Java, wo üppige Vegetation von häufigen Regenfällen zeugt, sind Rituale zur Regenherbeiführung selten. Zeremonien zur Verhinderung von Regen hingegen sind dort weit verbreitet.

Wenn jemand während der Regenzeit ein großes Fest veranstalten möchte und trockenes Wetter benötigt, sucht er einen Wetterdoktor auf. Der Wetterdoktor wird gebeten, „die Wolken zu stützen, damit sie sich nicht senken“. Falls er die Aufgabe übernimmt, unterwirft er sich ab diesem Moment bestimmten Regeln:

Er muss fasten und darf weder trinken noch baden.
Das wenige Essen, das er zu sich nimmt, wird trocken gegessen.
Wasser darf er unter keinen Umständen berühren.

Auch der Gastgeber und seine Helfer müssen bestimmte Vorschriften einhalten: Während des Festes dürfen sie weder Wäsche waschen noch baden, und sie müssen strenge Keuschheit bewahren.

Kurz vor dem Fest sitzt der Wetterdoktor auf einer neuen Matte in seinem Schlafzimmer, zündet eine kleine Öllampe an und murmelt ein Gebet oder eine Beschwörungsformel. Ein Beispiel lautet:
„Großvater und Großmutter Sroekoel“ (die Namen sind austauschbar),
„kehrt in euer Land zurück. Akkemat ist euer Land. Stellt euren Wasserkanister ab und verschließt ihn gut, damit kein Tropfen herausfällt.“

Während er betet, blickt der Wetterdoktor nach oben und verbrennt Weihrauch.

Ein ähnliches Ritual findet sich bei den Toradjas, wo es die Aufgabe eines spezialisierten Regenvertreibers ist, Regen fernzuhalten. Auch er darf während seiner Arbeit kein Wasser berühren:

Er badet nicht und isst mit ungewaschenen Händen.
Er trinkt nur Palmwein und vermeidet es, beim Überqueren von Bächen ins Wasser zu treten.

Der Regenvertreiber lässt sich außerhalb des Dorfes eine kleine Hütte in einem Reisfeld bauen, in der er ein dauerhaftes Feuer unterhält, das niemals erlöschen darf. In diesem Feuer verbrennt er bestimmte Holzarten, die den Regen vertreiben sollen. Zudem pustet er in die Richtung, aus der der Regen droht, und hält dabei Blätter und Rinden in der Hand. Diese Materialien sollen aufgrund ihrer Namen, die Trockenheit oder Flüchtigkeit bedeuten, eine regenabwehrende Wirkung haben.

Erscheinen während seiner Arbeit dennoch Wolken, nimmt er Kalk in die hohle Hand und bläst ihn in ihre Richtung. Die Trockenheit des Kalks soll die feuchten Wolken zerstreuen.

Falls später Regen benötigt wird, genügt es, Wasser auf das Feuer zu gießen. Daraufhin soll der Regen in Strömen niedergehen.

Der Leser wird bemerken, dass die javanischen und toradschischen Rituale zur Regenverhinderung das genaue Gegenteil der indischen Rituale zur Regenherbeiführung sind.

In Indien muss der Weise regelmäßig Wasser berühren – dreimal täglich und zu besonderen Anlässen. Die javanischen und toradschischen Zauberer hingegen dürfen Wasser überhaupt nicht berühren.
Der indische Weise lebt im Wald und bleibt selbst bei Regen im Freien. Die Javaner und Toradjas sitzen in einem Haus oder einer Hütte.
Während der Inder seine Verbindung zum Wasser zeigt, indem er den Regen auf sich aufnimmt und ihn respektvoll behandelt, entzünden die Javaner und Toradjas Lampen oder Feuer, um den Regen zu vertreiben.

Trotz dieser Unterschiede folgen alle demselben Prinzip: Sie handeln nach der Vorstellung, dass man sich mit dem Phänomen identifizieren muss, das man beeinflussen will. Diese Idee basiert auf einem alten Irrglauben: Wenn man Regen erzeugen möchte, sollte man nass sein. Wenn man trockenes Wetter herbeiführen möchte, sollte man trocken bleiben.

Prozessionen

In Südosteuropa werden ähnliche Zeremonien praktiziert. Bei den Griechen von Thessalien und Makedonien schickt man bei einer lang anhaltenden Dürre eine Prozession von Kindern zu allen Brunnen und Quellen der Umgebung. An der Spitze der Prozession geht ein mit Blumen geschmücktes Mädchen, das von seinen Gefährtinnen an jeder Station mit Wasser übergossen wird, während sie eine Anrufung singen, von der der folgende Teil stammt:

“Perperia, alle frisch betaut, Erfrischt die ganze Nachbarschaft; Durch die Wälder, auf der Landstraße, Während du gehst, bete nun zu Gott: O mein Gott, auf der Ebene, Sende uns einen stillen, kleinen Regen;
damit die Felder fruchtbar werden, und wir blühende Reben sehen können; damit das Getreide voll und gesund ist und die Menschen in der Umgebung wohlhabend werden.”

In Zeiten der Dürre ziehen die Serben ein Mädchen bis auf die Haut aus und kleiden sie von Kopf bis Fuß in Gras, Kräuter und Blumen, sogar ihr Gesicht wird hinter einem Schleier aus lebendigem Grün verborgen. So verkleidet wird sie Dodola genannt und zieht mit einer Gruppe von Mädchen durch das Dorf. Sie halten vor jedem Haus an; die Dodola dreht sich weiter im Kreis und tanzt, während die anderen Mädchen einen Kreis um sie bilden und eines der Dodola-Lieder singen und die Hausfrau einen Eimer Wasser über sie gießt. Eines der Lieder, die sie singen, geht so:

“Wir gehen durch das Dorf; Die Wolken gehen am Himmel; Wir gehen schneller,
schneller die Wolken; Sie haben uns überholt, und das Korn und die Reben benetzt.”

Wenn in Poona in Indien Regen benötigt wird, verkleiden die Jungen einen von ihnen mit Blättern und nennen ihn den König des Regens. Dann gehen sie von Haus zu Haus im Dorf, wo der Hausherr oder seine Frau den König des Regens mit Wasser besprenkeln und der Gruppe verschiedene Speisen reichen. Wenn sie alle Häuser besucht haben, ziehen sie dem König des Regens seine Blättergewänder aus und essen, was sie gesammelt haben.

Baden zur Regenbeschwörung

In einigen Regionen Südrusslands und Westrusslands wird Baden als Ritual zur Regenbeschwörung praktiziert:

Manchmal werfen die Gemeindemitglieder nach dem Gottesdienst ihren Priester in seiner Robe zu Boden und übergießen ihn mit Wasser.
An anderen Orten baden Frauen am Tag des Heiligen Johannes des Täufers in der Menge, ohne sich auszuziehen. Dabei tauchen sie eine aus Zweigen, Gras und Kräutern geformte Figur, die den Heiligen darstellt, ins Wasser.
In der Provinz Kursk greifen Frauen bei dringendem Regenbedarf einen zufällig vorbeikommenden Fremden, werfen ihn in einen Fluss oder tauchen ihn vollständig unter. Solche Rituale beruhen auf der Vorstellung, dass ein Fremder oft als Gottheit oder als Verkörperung einer Naturgewalt gesehen wird.

Ein offizielles Dokument aus dem Jahr 1790 berichtet, dass die Bauern der Dörfer Scheroutz und Werboutz während einer Dürre alle Frauen zwangen, ins Wasser zu gehen, um Regen herbeizurufen. Ähnlich soll ein armenischer Regenbeschwörer die Frau eines Priesters ins Wasser geworfen haben, um sie nass zu machen.

In Nordafrika werfen die Araber einen heiligen Mann in eine Quelle, wenn eine Dürre andauert.

Auch in Minahassa, einer Region in Nord-Celebes, badet der Priester, um Regen zu beschwören. In Zentral-Celebes treffen sich Dorfbewohner – vor allem junge Menschen – an einem Bach, wenn es lange nicht geregnet hat und die Reispflanzen zu vertrocknen drohen. Sie spritzen sich gegenseitig mit Wasser, schreien laut und nutzen Bambusröhren, um Wasser aufeinander zu spritzen.

Manchmal ahmen sie das Geräusch des Regens nach, indem sie mit den Händen auf die Wasseroberfläche klatschen. Sie nutzen auch einen umgedrehten Kürbis, den sie auf das Wasser legen, und trommeln mit den Fingern darauf.

Pflügende Frauen

Es gibt den Glauben, dass Frauen Regen herbeiführen können, indem sie pflügen oder so tun, als würden sie pflügen.

Bei den Pschaws und Tschausuren im Kaukasus gibt es ein Ritual namens „Regen pflügen“, das sie bei Dürre durchführen. Mädchen spannen sich selbst vor einen Pflug und ziehen ihn in einen Fluss, wobei sie bis zur Hüfte im Wasser stehen. Ähnliche Rituale führen auch armenische Mädchen und Frauen durch. Dabei trägt die älteste Frau oder die Frau des Priesters die Kleidung eines Priesters, während die anderen Frauen sich als Männer verkleiden und den Pflug gegen den Strom durch das Wasser ziehen.
In der georgischen Region des Kaukasus werden bei anhaltender Trockenheit unverheiratete Mädchen paarweise mit einem Ochsenjoch eingespannt. Ein Priester hält die Zügel, und die Mädchen ziehen betend, schreiend, lachend und weinend durch Flüsse, Pfützen und Sümpfe.
In einem Bezirk in Transsilvanien ziehen sich bei Dürre einige Mädchen, angeführt von einer älteren Frau, nackt aus. Gemeinsam stehlen sie eine Egge, tragen sie über die Felder zu einem Bach und lassen sie ins Wasser. Danach setzen sie sich auf die Egge und halten für eine Stunde kleine Flammen an den Ecken der Egge brennen. Anschließend lassen sie die Egge im Bach zurück und gehen nach Hause.
In Teilen Indiens gibt es ein ähnliches Ritual: Dort ziehen nackte Frauen nachts einen Pflug über ein Feld. Männer müssen sich währenddessen fernhalten, da ihre Anwesenheit den Zauber angeblich unwirksam machen würde.

Rituale in Verbindung mit Toten

Manchmal wird Regen durch Rituale herbeigerufen, die mit den Toten verbunden sind:

In Neukaledonien schwärzten sich die Regenmacher den ganzen Körper, gruben eine Leiche aus und brachten die Knochen in eine Höhle. Dort setzten sie das Skelett zusammen und hängten es über Taro-Blätter. Anschließend gossen sie Wasser über das Skelett, das an den Blättern herunterlief. Sie glaubten, die Seele des Verstorbenen würde das Wasser aufnehmen, es in Regen verwandeln und zurück zur Erde schicken.
In Russland gibt es Überlieferungen, dass Bauern in Dürrezeiten die Leiche eines Trinkers ausgruben und in einen Sumpf oder See warfen, um Regen zu beschwören. Ein Beispiel aus dem Jahr 1868 berichtet von einem Dorf im Bezirk Tarashchansk, wo die Bewohner den Leichnam eines Andersdenkenden exhumierten. Sie schlugen auf den Kopf des Toten und riefen: „Gib uns Regen!“, während sie Wasser durch ein Sieb auf ihn gossen. Dieses Ritual ahmt offenbar einen Regenschauer nach.
Die Toradjas von Sulawesi appellieren an das Mitleid der Toten. Im Dorf Kalingooa besuchen sie bei Dürre das Grab eines ehemaligen Häuptlings. Sie gießen Wasser darauf und sprechen: „Oh Großvater, hab Erbarmen mit uns. Wenn du willst, dass wir dieses Jahr etwas zu essen haben, schick uns Regen.“ Zusätzlich hängen sie einen Bambusbehälter voller Wasser über das Grab, aus dem Wasser tropft, um Regen zu imitieren.
Die Baronga von Delagoa Bay in Südafrika durchnässen die Gräber ihrer Vorfahren, besonders die von Zwillingen, als Regenritual.
Einige Indianerstämme am Orinoco gruben ein Jahr nach der Beerdigung die Gebeine ihrer Verstorbenen aus, verbrannten sie und streuten die Asche in den Wind. Sie glaubten, die Asche verwandle sich in Regen, den der Verstorbene als Dank für die Beerdigung schickte.
In China gibt es den Glauben, dass die Seelen unbestatteter Toter den Regen genauso unangenehm empfinden wie Lebende, die dem Wetter schutzlos ausgesetzt sind. Diese Seelen versuchen daher, Regen zu verhindern, was oft zu Dürre führt – der am meisten gefürchteten Katastrophe, da sie Ernteausfälle, Hunger und Not verursacht. Um dem entgegenzuwirken, begraben die chinesischen Behörden in Dürrezeiten die Knochen unbestatteter Toter, um Regen herbeizurufen.

Wetterzauber mit Tieren

Bei diesen Wetterzaubern spielen oft Tiere eine wichtige Rolle.

Der Anula-Stamm in Nordaustralien verbindet den Dollarvogel mit Regen und nennt ihn den Regenvogel. Ein Mann, der den Vogel als Totem hat, kann an einem bestimmten Teich Regen erzeugen. Er fängt eine Schlange, legt sie lebend in den Teich, hält sie eine Weile unter Wasser, nimmt sie dann heraus, tötet sie und legt sie am Ufer des Baches ab. Dann formt er ein bogenförmiges Bündel aus Grashalmen, das einen Regenbogen imitiert, und legt es über die Schlange. Danach singt er über die Schlange und den nachgeahmten Regenbogen; früher oder später wird es regnen. Der Legende nach hatte der Dollarvogel vor langer Zeit an dieser Stelle eine Schlange als Gefährtin, die im Teich lebte und Regen erzeugte, indem sie in den Himmel spuckte, bis ein Regenbogen und Wolken erschienen und Regen fiel.
In vielen Teilen Javas ist es üblich, eine Katze - oder zwei Katzen, ein Männchen und ein Weibchen - zu baden, um Regen zu erzeugen. Manchmal werden die Tiere in einer Prozession mit Musik getragen. Sogar in Batavia kann man ab und zu Kinder sehen, die zu diesem Zweck mit einer Katze herumlaufen. Wenn sie sie in einem Teich gebadet haben, lassen sie sie frei.
Wenn der Zauberer bei den Wambugwe in Ostafrika Regen herbeiführen will, opfert er ein schwarzes Schaf und ein schwarzes Kalb auf dam Dach der gemeinsamen Hütte, in der die Menschen zusammenleben. Er schlitzt er den Tieren den Bauch auf und streut ihren Inhalt in alle Richtungen. Will er jedoch verhindern, dass Regen fällt, zieht er sich ins Innere der Hütte zurück und erhitzt dort einen Bergkristall in einer Kalebasse.
Um Regen zu beschwören, opfern die Wagogo schwarze Hühner, schwarze Schafe und schwarzes Vieh an den Gräbern ihrer verstorbenen Vorfahren. Der Regenmacher trägt während der Regenzeit schwarze Kleidung.
Bei den Matabele wurde der von Zauberern verwendete Regen-Zauber aus dem Blut und der Galle eines schwarzen Ochsen hergestellt.
In einem Bezirk von Sumatra gehen alle Frauen des Dorfes, spärlich bekleidet, zum Fluss, waten hinein und bespritzen sich gegenseitig mit dem Wasser, um Regen zu beschwören. Eine schwarze Katze wird in den Strom geworfen und muss eine Weile schwimmen, bevor sie ans Ufer entkommen darf.
Die Garos von Assam opfern in Dürrezeiten eine schwarze Ziege auf dem Gipfel eines sehr hohen Berges. In all diesen Fällen ist die Farbe des Tieres Teil des Zaubers; da es schwarz ist, wird es den Himmel mit Regenwolken verdunkeln.
Die Bechuanas verbrennen abends den Magen eines Ochsen, weil sie sagen: „Der schwarze Rauch wird die Wolken sammeln und den Regen kommen lassen.“ Die Timoresen opfern der Erdgöttin ein schwarzes Schwein für Regen, ein weißes oder rotes dem Sonnengott für Sonnenschein. Die Angoni opfern einen schwarzen Ochsen für Regen und einen weißen für schönes Wetter.
In den hohen Bergen Japans gibt es ein Gebiet, in dem die Dorfbewohner, wenn es lange nicht geregnet hat, in einer Prozession zum Bett eines Gebirgsbachs gehen,. Sie werden von einem Priester angeführt, der einen schwarzen Hund an der Leine führt. Sie binden das Tier an einen Stein und nehmen es als Ziel für ihre Kugeln und Pfeile. Wenn sein Blut die Felsen bespritzt, werfen die Bauern ihre Waffen nieder und beten zur Drachengottheit des Baches, unverzüglich einen Schauer herabzusenden, um den Ort wieder zu reinigen. Der Brauch schreibt vor, dass bei diesen Gelegenheiten die Farbe des Opfers schwarz sein soll, als Symbol für die gewünschten Regenwolken. Wenn jedoch schönes Wetter gewünscht wird, muss das Opfer weiß und ohne Flecken sein.

Besonders Frösche und Kröten spielen oft eine Rolle bei Zaubersprüchen, die dazu dienen, die benötigten Schauer vom Himmel zu rufen. Einige der Orinoco-Indianer hielten die Kröte für den Gott oder Herrn der Gewässer und hatten deshalb Angst, das Tier zu töten. Bei Trockenheit hielten sie Frösche unter einem Topf gefangen und schlugen sie mit Stöcken.

Die Aymara-Indianer fertigten kleine Bilder von Fröschen und anderen Wassertieren an und platzierten sie auf Hügelspitzen, um Regen zu erzeugen. Die Thompson-Indianer in British Columbia und einige Völker in Europa glauben, dass das Töten eines Frosches Regen herbeiführt.

Um Regen zu beschwören, binden Menschen niedriger Kasten in den Zentralprovinzen Indiens einen Frosch an einen Stab, der mit grünen Blättern und Zweigen des Niembaums (Azadirachta indica) bedeckt ist, und tragen ihn singend von Tür zu Tür:

“Sende bald, oh Frosch, das Juwel des Wassers!
Und lass den Weizen und die Hirse auf dem Feld reifen.”

Die Kapus oder Reddis sind eine große Kaste von Landwirten und Landbesitzern in Madras. Wenn es nicht regnet, fangen die Frauen einen Frosch und binden ihn lebend an einen Fächer aus Bambus. Damit gehen sie singend von Tür zu Tür: „Die Froschdame muss ihr Bad nehmen. Oh! Regengott, gib ihr wenigstens ein wenig Wasser.“ Während die Kapu-Frauen dieses Lied singen, gießt die Frau des Hauses Wasser über den Frosch und gibt eine Spende.

Drohungen

Manchmal, wenn eine Dürre lange anhält, verlieren die Menschen den Glauben an ihre üblichen magischen Rituale und Gebete. Stattdessen werden sie vor Wut so verzweifelt, dass sie versuchen, Regen von den vermeintlichen übernatürlichen Mächten zu erzwingen – sei es durch Drohungen, Flüche oder sogar Gewalt.

In einem japanischen Dorf, als die Schutzgottheit trotz der Gebete der Bauern keinen Regen schickte, griffen diese zu drastischen Maßnahmen: Sie warfen das Bildnis der Gottheit in ein stinkendes Reisfeld und beschimpften es lautstark. „Bleib dort“, riefen sie, „und spüre selbst, wie die sengende Sonne dich quält, so wie sie unsere Felder verdorren lässt.“

Ähnlich handeln auch die Felupen in Senegambia. Wenn ihre Fetische keinen Regen bringen, schleifen sie diese wütend über die Felder und verfluchen sie so lange, bis der Regen einsetzt.

Die Chinesen haben ausgeklügelte Rituale, um Einfluss auf das Wetter zu nehmen. Wenn sie Regen herbeisehnen, basteln sie oft einen großen Drachen aus Papier oder Holz, der den Regengott symbolisiert, und tragen ihn in einer feierlichen Prozession mit sich. Bleibt der Regen jedoch aus, endet das Ritual abrupt: Der Drache wird verflucht und zerstört.

Manchmal greifen sie auch zu drastischeren Maßnahmen. Der Regengott wird mit Drohungen konfrontiert, bestraft oder sogar symbolisch „abgesetzt“, wenn er ihrer Bitte nicht nachkommt. Fällt hingegen der ersehnte Regen, wird der Gott mit einem kaiserlichen Erlass in einen höheren Rang erhoben.

Ein bemerkenswertes Beispiel dafür ereignete sich im April 1888 in Kanton: Die Mandarine flehten den Gott Lung-wong an, den andauernden Regen zu stoppen. Als dieser nicht reagierte, wurde er für fünf Tage eingesperrt – mit Erfolg, denn der Regen hörte schließlich auf, und Lung-wong wurde wieder freigelassen. Einige Jahre zuvor, während einer Dürre, war derselbe Gott angekettet und der sengenden Sonne ausgesetzt worden, damit er die Notlage der Menschen selbst spüren konnte.

Auch die Siamesen setzen auf symbolische Aktionen, um die Götter zu beeinflussen. Brauchen sie Regen, stellen sie ihre Götzen in die pralle Sonne. Wünschen sie sich hingegen trockenes Wetter, entfernen sie die Dächer der Tempel, sodass Regen direkt auf die Statuen niedergeht. Sie glauben, dass diese Unannehmlichkeiten die Götter dazu bringen, ihren Bitten nachzukommen.

Der Leser mag über die regenbeschwörenden Rituale im Fernen Osten schmunzeln, doch ähnliche Methoden wurden bis in jüngste Zeit auch im christlichen Europa praktiziert. Ein eindrucksvolles Beispiel stammt aus Sizilien im April 1893, als eine sechsmonatige Dürre die Region in große Not brachte. Tag für Tag stieg die Sonne an einem makellos blauen Himmel auf und sank wieder hinab, ohne dass eine Wolke in Sicht war. Die berühmten Gärten der Conca d’Oro, die Palermo umgeben, vertrockneten, Lebensmittel wurden knapp, und die Menschen gerieten in Verzweiflung.

Trotz zahlreicher religiöser Rituale blieb der erhoffte Regen aus. Prozessionen durchzogen die Straßen und Felder, Gläubige beteten nächtelang vor heiligen Bildern, und Kirchen waren Tag und Nacht von brennenden Kerzen erleuchtet. Palmzweige, die am Palmsonntag gesegnet worden waren, wurden an Bäume gehängt, und in Solaparuta verstreute man nach alter Tradition den Staub, der aus den Kirchen gefegt wurde, über die Felder. Doch all diese bewährten Bräuche zeigten keinerlei Wirkung.

In Nikosia gingen die Einwohner noch weiter: Mit bloßen Köpfen und Füßen trugen sie Kruzifixe durch die Straßen und geißelten sich mit eisernen Peitschen – ebenfalls ohne Erfolg. Selbst der große Heilige Franz von Paola, der alljährlich als Garant für Regen verehrt wurde, schien machtlos oder unwillig. Weder Messen, Vespern noch opulente Feuerwerke konnten ihn bewegen.

Schließlich verloren die Menschen die Geduld. In Palermo schleuderten Bauern die Statue des heiligen Josef in einen Garten, damit er selbst die vertrockneten Felder sehen konnte. Sie schworen, ihn dort in der Sonne liegen zu lassen, bis es regnete. Andere Heiligenstatuen wurden wie ungehorsame Kinder mit dem Gesicht zur Wand gedreht, ihrer Gewänder beraubt oder grob beleidigt. Manche landeten sogar in Pferdetränken.

In Caltanissetta wurde der Erzengel Michael symbolisch gedemütigt: Man nahm ihm seine goldenen Flügel und ersetzte sie durch Pappflügel, sein purpurrotes Gewand wurde durch einen einfachen Lumpen ersetzt. In Licata traf es den Schutzpatron, den heiligen Angelo, am schlimmsten. Er wurde entkleidet, in Ketten gelegt und mit Drohungen überhäuft: Die wütenden Menschen schworen, ihn zu ertränken oder aufzuhängen, falls er keinen Regen brachte. „Regen oder der Strick!“, schrien sie, während sie seine Statue schlugen.

Appell an Mitleid der Götter

Manchmal wird an das Mitleid der Götter appelliert. Wenn ihr Mais von der Sonne verbrannt wird, halten die Zulus Ausschau nach einem „Himmelsvogel“, töten ihn und werfen ihn in einen Tümpel. Dann schmilzt der Himmel vor Mitleid über den Tod des Vogels; „er beweint ihn, indem er regnet, und stößt einen Trauerruf aus“.

In Zululand begraben Frauen ihre Kinder manchmal bis zum Hals in der Erde und heulen dann lange Zeit in einiger Entfernung kläglich. Der Himmel soll bei diesem Anblick vor Mitleid schmelzen. Dann graben die Frauen die Kinder aus und sind sich sicher, dass es bald regnen wird.

In Zeiten der Dürre führten die Guanchen von Teneriffa ihre Schafe auf heiliges Land und trennten dort die Lämmer von ihren Muttertieren, damit ihr klagendes Blöken das Herz des Gottes erweichen möge.

In Kumaon besteht eine Methode, den Regen zu stoppen, darin, heißes Öl in das linke Ohr eines Hundes zu gießen. Das Tier heult vor Schmerz, sein Heulen wird von Indra gehört, und aus Mitleid mit dem Leiden des Tieres stoppt der Gott den Regen.

Manchmal versuchen die Toradjas, Regen auf folgende Weise zu beschwören. Sie legen die Stängel bestimmter Pflanzen in Wasser und sagen: „Geh und bitte um Regen, und solange kein Regen fällt, werde ich dich nicht wieder einpflanzen, sondern du sollst dort sterben.“ Außerdem reihen sie einige Süßwasserschnecken an einer Schnur auf und hängen die Schnur an einen Baum und sagen zu den Schnecken: „Geht und bittet um Regen, und solange kein Regen kommt, werde ich euch nicht wieder ins Wasser bringen.“ Die Götter haben Mitleid und schicken Regen.

Die oben genannten Zeremonien sind jedoch eher religiös als magisch, da sie an das Mitgefühl höherer Mächte appellieren.

Regensteine

Steinen wird in vielen Kulturen die Fähigkeit zugeschrieben, Regen herbeizurufen, wenn sie auf bestimmte Weise behandelt werden – etwa durch Besprengen mit Wasser oder Eintauchen in Flüssigkeiten. Diese Rituale sind oft fest in die Traditionen eingebettet.

In einem samoanischen Dorf wurde ein besonderer Stein als Repräsentant des regenbringenden Gottes verehrt. In Dürrezeiten trugen die Priester diesen Stein in einer Prozession zum Bach und tauchten ihn ins Wasser. Bei den Ta-ta-thi in New South Wales spuckte der Regenmacher ein Stück eines Quarzkristalls in Richtung Himmel, wickelte den restlichen Kristall in Emufedern, tränkte beides in Wasser und versteckte es sorgfältig.

Der Stamm der Keramin in derselben Region setzte auf ein Ritual am Flussufer: Ein Zauberer ließ Wasser auf einen flachen Stein tropfen, bedeckte ihn und verbarg ihn danach. In Nordwest-Australien führte der Regenmacher seine Zeremonie an einem speziellen, heiligen Ort durch. Dort errichtete er einen Haufen aus Steinen oder Sand, legte seinen magischen Stein darauf und führte stundenlang Gesänge oder Tänze aus, bis ihn die Erschöpfung stoppte und ein Assistent übernahm. Der Stein wurde mit Wasser besprengt, und gleichzeitig entzündete man große Feuer. Laien durften diesen Ort während der Zeremonie nicht betreten.

Die Sulka von New Britain hatten ein anderes Verfahren: Sie schwärzten Steine mit der Asche bestimmter Früchte, legten sie zusammen mit Pflanzen und Knospen in die Sonne und tauchten anschließend Zweige in Wasser, die mit den Steinen beschwert wurden. Dabei sangen sie Zaubersprüche, um den Regen zu beschwören.

In Manipur befindet sich auf einem Hügel ein Stein, der wie ein Regenschirm geformt sein soll. Um Regen zu bringen, schöpft der Rajah Wasser aus einer nahegelegenen Quelle und besprenkelt damit den Stein. Ähnlich in Sagami, Japan: Hier wird Wasser über einen speziellen Stein gegossen, um Regen herabzuziehen.

Die Wakondyo aus Zentralafrika reisen für Regen zu den Wawamba, einem Volk am Fuße schneebedeckter Berge, das im Besitz eines „Regensteins“ ist. Gegen Bezahlung reinigen die Wawamba den Stein, salben ihn mit Öl und legen ihn in einen Topf mit Wasser – danach bleibt der Regen angeblich nicht aus.

Auch die Apachen in den trockenen Wüsten Arizonas und New Mexicos nutzten Steine für Regenrituale. Sie trugen Wasser von einer besonderen Quelle und warfen es auf einen bestimmten Punkt hoch oben auf einem Felsen. Sie glaubten, dass sich danach Wolken sammeln und Regen einsetzen würde.

Rituale in Europa

Solche Bräuche, Regen herbeizurufen, sind keineswegs auf die Wälder Afrikas, Asiens oder die trockenen Wüsten Australiens und Amerikas beschränkt. Auch in Europa, unter kühler Luft und grauem Himmel, wurden ähnliche Rituale praktiziert.

In den „wilden Wäldern von Brocéliande“ in der Bretagne gibt es eine berühmte Quelle namens Barenton, die für ihre romantischen Legenden bekannt ist. Der Sage nach schläft der Zauberer Merlin dort seinen ewigen Schlaf im Schatten eines Weißdorns. Wenn die bretonischen Bauern Regen benötigten, sammelten sie Wasser aus der Quelle in einem Krug und warfen es auf eine nahegelegene Steinplatte, um Regen zu beschwören.

Ein ähnlicher Brauch existiert in Wales, beim See Dulyn („Schwarzer See“) am Snowdon. Der düstere See liegt in einer Schlucht, umgeben von steilen Felsen. Eine Reihe von Trittsteinen führt ins Wasser, und wer Wasser auf den entferntesten Stein – den „Roten Altar“ – spritzt, kann mit Regen vor der Nacht rechnen, selbst bei heißem Wetter. Solche Steine scheinen, wie in Samoa, mit einer göttlichen Kraft assoziiert zu werden.

Dieser Glaube zeigt sich auch in der christlichen Adaption solcher Rituale. In Barenton wurde manchmal ein Kreuz ins Wasser der Quelle getaucht, um Regen zu erbitten – ein offensichtlicher christlicher Ersatz für das heidnische Ritual des Wasserspritzens auf den Stein.

In Frankreich war es bis vor Kurzem üblich, Statuen von Heiligen ins Wasser zu tauchen, um Regen zu erwirken. So besuchten die Einwohner von Commagny die Quelle des heiligen Gervasius in Prozessionen, um je nach Bedarf Regen oder gutes Wetter zu erbitten. Bei großer Dürre warfen sie sogar ein steinernes Bild des Heiligen in das Wasserbecken der Quelle. Ähnliche Praktiken wurden in Collobrières mit dem Bild des heiligen Pons und in Carpentras mit dem des heiligen Gens beobachtet.

In Navarra trugen Dorfbewohner in Prozessionen ein Bild des heiligen Petrus zum Fluss, um Regen zu erbitten. Sie forderten ihn dreimal auf, ihre Bitten zu erhören, und tauchten ihn ins Wasser, wenn er sich widerspenstig zeigte. Diese Praxis fand oft zum Missfallen des Klerus statt, der anmahnte, eine bloße Ermahnung genüge. Dennoch fiel innerhalb von 24 Stunden fast immer der ersehnte Regen.

Auch außerhalb katholischer Länder gab es ähnliche Rituale. In Mingrelien (Georgien) wurde eine heilige Statue täglich ins Wasser getaucht, bis Regen einsetzte. In Asien tränkten die Shan-Chinesen Buddha-Statuen mit Wasser, um Dürreperioden zu beenden.

All diese Praktiken scheinen auf einen grundlegenden Glauben an sympathetische Magie zurückzugehen, der jedoch unter dem Deckmantel einer Bestrafung oder Drohung verborgen werden kann.

Wie viele andere Kulturen versuchten auch die Griechen und Römer, Regen durch magische Rituale herbeizuführen, wenn Gebete und Prozessionen scheiterten.

In Arkadien beispielsweise, während einer schweren Dürre, führte der Priester des Zeus ein besonderes Ritual durch: Er tauchte einen Eichenzweig in eine heilige Quelle auf dem Berg Lykaion. Dabei soll das aufgewühlte Wasser eine nebelartige Wolke freigesetzt haben, aus der kurz darauf Regen fiel. Ein ähnliches Ritual wird bis heute in Halmahera, nahe Neuguinea, praktiziert.

In Thessalien verfügten die Bewohner der Stadt Krannon über einen bronzenen Streitwagen, der in einem Tempel aufbewahrt wurde. Um Regen zu erzeugen, schüttelten sie den Wagen, was angeblich den ersehnten Schauer auslöste. Wahrscheinlich sollte das Rasseln des Wagens den Klang von Donner nachahmen. Ähnliche Praktiken mit künstlichem Donner und Blitzen sind aus Russland und Japan bekannt und Teil traditioneller Regenzauber.

Die Legende erzählt auch von Salmoneus, einem König von Elis, der Scheindonner erzeugte, indem er Bronzekessel hinter seinem Wagen herziehen ließ oder über Brücken aus Bronze fuhr. Um Blitze nachzuahmen, schleuderte er brennende Fackeln. Salmoneus behauptete, selbst Zeus zu sein, und verlangte, als Gott verehrt zu werden. Dieses gottlose Verhalten – das Nachahmen des donnernden Himmelswagens des Zeus – brachte ihm jedoch den Zorn der Götter ein.

Auch in Rom gab es Rituale zur Regenbeschwörung. In der Nähe eines Marstempels außerhalb der Stadt befand sich der sogenannte Lapis Manalis („Regenstein“). In Zeiten der Dürre wurde dieser Stein in einer Prozession nach Rom gebracht. Es hieß, allein das Heranbringen des Steins würde Regen auslösen.

§ 3: Die magische Kontrolle der Sonne

Wie ein Magier glaubt, Regen herbeirufen zu können, so denkt er auch, die Sonne beeinflussen zu können – sei es, sie zum Scheinen zu bringen, ihren Untergang zu beschleunigen oder aufzuhalten.

Traditionen bei Sonnenfinsternissen

Die Ojibway glaubten, dass die Sonne bei einer Sonnenfinsternis erlischt. Um ihr Licht wieder zu entfachen, schossen sie Pfeile mit brennenden Spitzen in den Himmel.
Die Sencis aus Peru taten Ähnliches, aber mit einer anderen Absicht: Sie wollten ein wildes Tier vertreiben, das die Sonne angeblich während der Finsternis angriff.
Stämme am Orinoko begruben während einer Mondfinsternis brennende Holzscheite in der Erde. Sie dachten, das Feuer würde erlöschen, wenn der Mond unterging – außer das, welches gut verborgen war.
Die Kamtschatkans trugen Feuer aus ihren Hütten und beteten zur Sonne, sie möge wieder scheinen. Diese Praxis war eher religiös als magisch.

Magische Rituale

Die Chilcotin-Indianer in Nordamerika führten während einer Sonnenfinsternis ein rituelles Schauspiel auf: Männer und Frauen hoben ihre Gewänder und taten, als wären sie schwer beladen, während sie sich auf Stöcke stützten und im Kreis liefen. Sie glaubten, so der Sonne bei ihrer mühsamen Reise über den Himmel helfen zu können.
Im alten Ägypten umkreiste der König als Stellvertreter der Sonne feierlich die Mauern eines Tempels, um ihre ununterbrochene Reise am Himmel sicherzustellen. Nach der Herbst-Tagundnachtgleiche feierten die Ägypter das Fest „Geburt des Spazierstocks der Sonne“, um die Sonne symbolisch zu stützen, wenn sie immer tiefer am Himmel stand.

Sonnenschein-Zauber in Neukaledonien

Ein Zauberer sammelt Pflanzen, Korallen und Haarsträhnen eines Kindes sowie einen Kieferknochen eines Vorfahren. Diese werden zu einem Bündel geschnürt.
Auf einem Berggipfel, der die ersten Sonnenstrahlen einfängt, legt er Pflanzen und Koralle auf einen flachen Stein. Am nächsten Morgen entzündet er das Bündel, während die Sonne aufgeht, und reibt den Stein mit Koralle. Dabei ruft er die Vorfahren an und spricht: „Sonne! Ich tue dies, damit du glühend heiß wirst und alle Wolken am Himmel verschlingst.“
Dieselbe Zeremonie wiederholt er bei Sonnenuntergang.

Dürre-Zauber

Mit einem scheibenförmigen Stein, der ein Loch in der Mitte hat, führt der Zauberer einen weiteren Ritus aus. Bei Sonnenaufgang steckt er eine brennende Marke in das Loch und sagt: „Ich entzünde die Sonne, damit sie die Wolken verschlingt und unser Land austrocknet.“

Sonnensteine der Banks-Inseln

Die Bewohner der Banks-Inseln nutzen einen runden Stein, den sie als „Sonnenstein“ bezeichnen. Dieser wird mit roter Flechte und Eulenfedern geschmückt, die die Sonnenstrahlen darstellen.
Der Stein wird an einem heiligen Ort, z. B. an einem Banyanbaum, aufgehängt, während ein Zauberspruch gemurmelt wird, um Sonnenschein herbeizurufen.

Die Sonne im Glauben der Brahmanen

Bei den Brahmanen galt das morgendliche Opfer als unerlässlich für den Sonnenaufgang. Es hieß, die Sonne würde ohne diese Opfergabe nicht aufgehen.

Die alten Mexikaner: Menschenopfer für die Sonne

Die Mexikaner sahen die Sonne als Ursprung allen Lebens und nannten sie Ipalnemohuani – „Er, von dem die Menschen leben“.
Doch um der Welt Leben zu geben, musste die Sonne selbst mit Leben versorgt werden. Aus diesem Grund opferten die Mexikaner blutende Herzen von Menschen und Tieren, da das Herz als Sitz des Lebens galt. Diese Opfer sollten die Kraft der Sonne erneuern und sie in Bewegung halten.
Dieser Glaube führte zu einem grausamen System regelmäßiger Menschenopfer. Um den ständigen Bedarf an Opfern zu decken, führten die Mexikaner jährlich Kriege gegen Nachbarstämme, um Gefangene für ihre Altäre zu gewinnen.
Diese Praxis basierte auf einer falschen Theorie des Sonnensystems. Sie zeigt eindrucksvoll, wie spekulative Irrtümer verheerende praktische Folgen haben können.

Die Sonne im Glauben der Griechen und Rhodier

Die alten Griechen stellten sich die Sonne als einen Gott vor, der in einem Wagen über den Himmel fuhr.
Auf Rhodos, wo die Sonne als Hauptgottheit verehrt wurde, opferte man ihr jährlich einen Wagen mit vier Pferden. Dieser wurde ins Meer geworfen – wohl, weil man glaubte, dass die Sonnenpferde und ihr Wagen nach einem Jahr abgenutzt waren.

Opfergaben anderer Völker

Die Könige von Juda, die als „Abgötter“ bezeichnet wurden, weihten der Sonne Streitwagen und Pferde.
Die Spartaner, Perser und Massageten opferten Pferde, um die Sonnenreise zu unterstützen. Die Spartaner vollzogen dieses Ritual auf dem Gipfel des Taygetos, dem Berg, hinter dem die Sonne für sie jeden Abend unterging.
Für die Bewohner von Rhodos und Sparta war es selbstverständlich, die müde Sonne am Ende ihrer Tagesreise mit frischen Pferden oder einem neuen Wagen auszustatten – sei es auf einem Berg oder im Meer.

Die Sonne einfangen

Während einige Menschen glauben, sie könnten die Sonne zum Leuchten bringen oder ihre Reise beschleunigen, sind andere überzeugt, dass sie die Sonne aufhalten oder sogar einfangen können.

In den peruanischen Anden stehen auf einem Pass zwei verfallene Türme, die auf gegenüberliegenden Hügeln errichtet wurden. Eisenhaken in ihren Wänden dienten dazu, ein Netz zwischen den Türmen zu spannen. Dieses Netz sollte die Sonne einfangen.

Ähnliche Geschichten über das Einfangen der Sonne in einer Schlinge oder einem Netz sind in vielen Kulturen verbreitet.

Rituale der Eskimos von Iglulik

Wenn die Sonne im Herbst nach Süden wandert und am arktischen Himmel immer tiefer sinkt, spielen die Eskimos das Spiel „Katzenwiege“ (cat’s cradle). Sie glauben, dass sie die Sonne mit den Schnurmaschen des Spiels festhalten und so ihr Verschwinden verhindern können.
Im Frühjahr, wenn die Sonne wieder nach Norden zieht, spielen sie „Becher und Kugel“ (cup-and-ball), um ihre Rückkehr zu beschleunigen.

Praktiken der australischen Aborigines

Wenn ein Aborigine verhindern möchte, dass die Sonne untergeht, bevor er sein Ziel erreicht, steckt er einen Erdklumpen in die Astgabel eines Baumes, der genau auf die untergehende Sonne ausgerichtet ist.
Umgekehrt werfen Aborigines Sand in die Luft und blasen in Richtung der Sonne, wenn sie möchten, dass sie schneller untergeht. Sie glauben, diese Geste lenke die Sonne nach Westen und begrabe sie symbolisch unter dem Sand, in den sie nachts zu sinken scheint.

Andere Rituale dienen im Gegenteil der Beschleunigung von Himmelskörpern.

Mondbeschleunigung bei den Ureinwohnern Neuguineas

Die Ureinwohner Neuguineas orientieren sich bei der Zeitmessung an den Mondphasen. Um den Lauf des Mondes zu beschleunigen, werfen sie Steine und Speere in seine Richtung. Sie glauben, dass dies die zwölfmonatige Abwesenheit ihrer Freunde verkürzen kann, die oft auf entfernten Tabakplantagen arbeiten.

Der Schein der untergehenden Sonne bei den Malaien

Die Malaien glauben, dass ein heller Schein beim Sonnenuntergang Fieber verursachen kann, besonders bei empfindlichen Menschen. Um den schädlichen Schein zu „löschen“, spucken sie Wasser aus und werfen Asche in die Luft.

Kälte herbeiführen bei den Shuswap-Indianern

Die Shuswap-Indianer glauben, dass das Verbrennen von Holz eines vom Blitz getroffenen Baums kaltes Wetter erzeugen kann. Dieser Glaube könnte auf ihrer Beobachtung beruhen, dass nach Gewittern in ihrer Region oft kühle Temperaturen folgen. Im Frühjahr, während sie in schneebedeckten Höhenlagen reisen, verbrennen sie Splitter dieses Holzes, um die Schneedecke zu bewahren und ein vorzeitiges Schmelzen zu verhindern.

§ 4: Die magische Kontrolle des Windes

In vielen Kulturen gibt es Rituale und Zauber, mit denen Menschen glauben, den Wind beeinflussen zu können – sei es, um ihn herbeizurufen oder zum Stillstand zu bringen.

Die Jakuten: Wind erzeugen mit Zauberei

An heißen Tagen, wenn ein Jakut eine lange Reise vor sich hat, nutzt er einen besonderen Stein, den er in einem Tier oder Fisch gefunden hat. Er wickelt ein Pferdehaar darum, befestigt den Stein an einem Stock und wedelt damit, während er einen Zauberspruch spricht. Kurz darauf, so glaubt man, beginnt eine kühle Brise zu wehen.

Um einen anhaltenden Wind für neun Tage zu erzeugen, wird der Stein zunächst in das Blut eines Vogels oder Tieres getaucht und anschließend der Sonne präsentiert. Dabei dreht sich der Zauberer dreimal entgegen dem Uhrzeigersinn.

Die Hottentotten: Wind beruhigen

Um den Wind zu stillen, nimmt ein Hottentotte eines seiner dicksten Felle und hängt es an das Ende einer Stange. Er glaubt, dass der Wind durch das „Herunterblasen“ des Fells seine Kraft verliert und schließlich nachlässt.

Die Fuegianer und die Ureinwohner von Bibili

Fuegianische Zauberer werfen Muscheln gegen den Wind, um ihn zu besänftigen.
Die Bewohner der Insel Bibili vor Neuguinea sollen Wind erzeugen, indem sie einfach mit dem Mund blasen. Bei stürmischem Wetter sagen die Bogadjim: „Die Leute von Bibili sind wieder dabei, den Wind wegzublasen.“

Windsteine in Neuguinea

Eine andere Methode zur Windkontrolle in Neuguinea ist die Nutzung eines „Windsteins“. Ein leichter Schlag mit einem Stock erzeugt Wind; ein kräftiger Schlag hingegen könnte einen Orkan hervorrufen.

Schottische Hexen und der Windzauber

In Schottland glaubte man, dass Hexen Wind herbeirufen können, indem sie einen Lappen in Wasser tauchen, ihn dreimal auf einen Stein schlagen und dabei folgende Worte sprechen:

„Ich schlage diesen Lappen auf diesen Stein,
um den Wind im Namen des Teufels zu erzeugen,
er soll nicht aufhören, bis ich es wieder will.“

Sturmzauber einer Frau im Wochenbett (Grönland)

In Grönland sagt man, dass eine Frau kurz nach der Geburt die Macht besitzt, einen Sturm herbeizurufen. Dafür muss sie nur aus dem Haus gehen, ihren Mund mit Luft füllen und die Luft wieder ausblasen, wenn sie zurückkehrt.

Windbeschwörer in Korinth

Im antiken Korinth genoss eine bestimmte Familie den Ruf, tobende Winde beruhigen zu können. Leider ist unbekannt, wie sie dies bewerkstelligten. Ihre Fähigkeit war jedoch so nützlich, dass sie ihnen vermutlich mehr einbrachte als nur Anerkennung bei der seefahrenden Bevölkerung der Landenge.

Sopater und die gebundenen Winde (Konstantinopel)

Selbst in christlicher Zeit wurde die magische Kontrolle des Windes gefürchtet. Unter der Herrschaft Konstantins wurde ein Mann namens Sopater in Konstantinopel hingerichtet, da man ihn beschuldigte, Winde magisch gebunden zu haben. Diese vermeintliche Tat führte dazu, dass Getreideschiffe aus Ägypten und Syrien durch Windstille oder Gegenwind aufgehalten wurden, was Hunger und Zorn unter der Bevölkerung auslöste.

Finnische Windzauber und ihre Wirkung

Finnische Zauberer verkauften Seeleuten, die mit Stürmen kämpften, „magischen Wind“:

Der Wind war in drei Knoten eines Seils gebunden.
Lösen des ersten Knotens: mäßiger Wind.
Lösen des zweiten Knotens: halber Sturm.
Lösen des dritten Knotens: Orkan.

Diese Geschichten über finnische Zauberer sind auch in Estland verbreitet, das nur durch einen schmalen Meeresarm von Finnland getrennt ist.

Estnischer Aberglaube und die „Winde des Kreuzes“

Viele Esten glauben bis heute, dass die bitteren Nord- und Nordostwinde im Frühjahr, die Krankheiten wie Fieber und rheumatische Beschwerden bringen, von finnischen Zauberern und Hexen geschickt werden.
Besonders gefürchtet sind drei Frühlingstage, die als „Tage des Kreuzes“ bekannt sind, darunter der Vorabend des Himmelfahrtstags.
In der Region um Fellin bleiben die Menschen an diesen Tagen lieber zu Hause, aus Angst, von den „grausamen Winden aus Lappland“ erschlagen zu werden.

Ein estnisches Volkslied beschreibt die Bedrohung so:

Wind des Kreuzes! Rauschend und mächtig!
Schwer der Schlag deiner Flügel, die vorbeiziehen!
Wilder heulender Wind des Unglücks und des Leids,
Zauberer Finnlands reiten auf dem Sturmwind dahin.

Es heißt auch, dass Seeleute, die im Finnischen Meerbusen gegen den Wind ankämpfen, manchmal ein seltsames Segel in Sichtweite achtern auftauchen sehen, das sie überholt. Mit einer Wolke aus Segeltuch kommt es auf sie zu – alle seine Stagsegel sind draußen – direkt in den Wind, bahnt sich seinen Weg durch die schäumenden Wellen, schlägt die Gischt in Laken von seinem Bug zurück, jedes Segel bis zum Bersten aufgebläht, jedes Tau bis zum Reißen gespannt. Dann wissen die Seeleute, dass dieses Schiff aus Finnland stammt.

Die Fähigkeit, den Wind in drei Knoten zu binden, galt in verschiedenen Regionen als magische Kunst:

Lappland: Zauberer sollen Winde in Knoten binden können, die sich verstärken, je mehr Knoten gelöst werden.
Shetlandinseln, Isle of Lewis und Isle of Man: Auch hier wurden Hexen ähnliche Fähigkeiten zugeschrieben.
Seeleute von den Shetlandinseln kaufen noch heute Wind in Form von geknoteten Taschentüchern oder Fäden, die sie von alten Frauen erwerben, die behaupten, die Stürme zu kontrollieren. Es wird gesagt, dass in Lerwick ältere Frauen noch immer vom Verkauf des Windes leben.

Odysseus und der Beutel des Aeolus

In der griechischen Mythologie erhielt Odysseus die Winde von Aeolus, dem König der Winde, in einem ledernen Beutel. Diese Erzählung spiegelt ähnliche Vorstellungen von gebändigten Winden wider.

Die Motumotu in Neuguinea

Das Volk der Motumotu in Neuguinea glaubt, dass Stürme von einem Oiabu-Zauberer geschickt werden. Dieser soll für jeden Wind einen eigenen Bambus besitzen, den er nach Belieben öffnet, um den jeweiligen Sturm zu entfesseln.

Der Windfetisch Bagba in Togo

In Togo, auf dem Gipfel des Berges Agu, wird ein Fetisch namens Bagba verehrt, der angeblich Wind und Regen beherrscht. Sein Priester soll die Winde in großen Tontöpfen gefangen halten, bereit, sie freizulassen oder zurückzuhalten.

In vielen Kulturen wird stürmischer Wind als böser Geist oder Dämon betrachtet, den man einschüchtern, vertreiben oder sogar töten kann.

Rituale der Zentral-Eskimos

Wenn Stürme und schlechtes Wetter anhalten und Nahrung knapp wird, führen die Zentral-Eskimos verschiedene Rituale durch, um den Wind zu beruhigen:

Seetangpeitsche: Sie fertigen eine lange Peitsche aus Seetang an, gehen damit zum Strand und schlagen in die Windrichtung, während sie „Taba“ rufen, was so viel bedeutet wie „Es ist genug“.
Feuerritual: Bei anhaltenden Nordwestwinden, die das Eis an der Küste festhielten und die Nahrungsknappheit verschärften, entzündeten die Eskimos ein Feuer am Ufer.
- Die Männer versammelten sich um das Feuer und sangen rituelle Lieder.
- Ein alter Mann beschwor den Windgeist, indem er ihn aufforderte, sich am Feuer zu wärmen.
- Sobald der Geist angeblich angekommen war, wurde ein Gefäß mit Wasser – gefüllt durch Beiträge aller Männer – auf die Flammen geworfen.
- Direkt danach schossen sie Pfeile und Gewehrkugeln auf die erloschene Feuerstelle, um den Geist zu vertreiben.
- Zusätzlich wurden Schüsse in alle Himmelsrichtungen abgegeben, und ein Kapitän eines europäischen Schiffs wurde gebeten, mit Kanonen in den Wind zu feuern.

Zeremonie von Point Barrow, Alaska (21. Februar 1883)

Ein ähnliches Ritual führten die Eskimos von Point Barrow durch, um den Geist des Windes zu töten:

Frauen: Sie vertrieben den Winddämon aus ihren Häusern, indem sie mit Knüppeln und Messern in der Luft um sich schlugen.
Männer: Sie versammelten sich um ein Feuer, schossen mit Gewehren in die Luft und warteten, bis Dampf aus der Glut aufstieg. Dann zertrümmerten sie den Dämon symbolisch, indem sie einen schweren Stein auf die schwelende Feuerstelle warfen, nachdem ein Bottich Wasser auf die Glut gegossen worden war.

Südamerika

Lengua-Indianer des Gran Chaco: Sie glauben, dass das Rauschen eines Wirbelsturms von einem vorbeiziehenden Geist stammt. Um ihn zu verscheuchen, werfen sie Stöcke in seine Richtung.
Payaguas: Wenn starke Winde ihre Hütten bedrohen, greifen sie zu brennenden Fackeln und rennen gegen den Wind, um ihn mit den Flammen einzuschüchtern. Andere schlagen mit ihren Fäusten in die Luft, um den Sturm zu vertreiben.
Guaycurus: Bei Sturm ziehen die Männer mit Waffen nach draußen, während Frauen und Kinder laut schreien, um den Dämon einzuschüchtern.

Südostasien

Batak-Dorf auf Sumatra: Während eines Sturms bewaffneten sich die Dorfbewohner mit Schwertern und Lanzen, angeführt vom Rajah, und stürmten mit Schreien und Brüllen nach draußen. Sie hackten und schlugen auf den unsichtbaren Feind ein. Eine alte Frau war besonders eifrig und schwang einen langen Säbel, um ihr Haus zu verteidigen.
Kajan auf Borneo: Während eines heftigen Gewitters mit lautem Donner zogen die Kajan ihre Schwerter halb aus den Scheiden und bedrohten damit die unsichtbaren Sturmdämonen.

Australien

Aborigines: Sie deuten die riesigen, sich schnell bewegenden Sandwirbel in der Wüste als vorbeiziehende Geister. Einmal verfolgte ein junger Aborigine solch eine Sandwolke mehrere Stunden lang mit Bumerangs, um den Dämon Koochee zu töten. Er kam erschöpft zurück und erklärte, er habe Koochee besiegt, doch der Dämon habe ihn angeknurrt, weshalb er selbst bald sterben müsse.

Ostafrika

Beduinen: In Ostafrika glauben die Beduinen, dass ein böser Geist auf Wirbelstürmen reitet. Sobald ein Wirbelsturm erscheint, verfolgen sie ihn mit gezückten Kriesen (traditionellen Dolchen) und stechen in die staubige Säule, um den Geist zu vertreiben.

Angesichts dieser Beispiele ist eine Geschichte, die Herodot erzählt hat und die von modernen Kritikern als Fabel abgetan wurde, durchaus glaubwürdig. Er berichtet, dass der Wind aus der Sahara, als er einmal im Land der Psylli, dem heutigen Tripolis, wehte, alle Wassertanks ausgetrocknet hatte. Also berieten sich die Menschen und zogen geschlossen in den Krieg gegen den Südwind. Aber als sie die Wüste betraten, fegte der Samum über sie hinweg und begrub sie alle unter sich.

Die Geschichte könnte durchaus von jemandem erzählt worden sein, der sie in Schlachtordnung, mit Trommeln und Zimbeln, in der roten Wolke aus wirbelndem Sand verschwinden sah.

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