Die oben genannten Beweise zeigen, dass Magie in vielen Ländern und Kulturen den Anspruch erhoben hat, die Kräfte der Natur zum Wohle des Menschen zu kontrollieren. Wenn dies der Fall ist, mussten die Ausübenden dieser Kunst zwangsläufig bedeutende und einflussreiche Persönlichkeiten innerhalb ihrer Gesellschaften sein – vor allem dort, wo ihre außergewöhnlichen Behauptungen Glauben fanden. Es wäre daher nicht überraschend, wenn einige von ihnen aufgrund ihres Ansehens und der Ehrfurcht, die sie hervorriefen, höchste Machtpositionen über ihre leichtgläubigen Mitmenschen einnahmen. Tatsächlich scheinen Magier häufig zu Stammesführern oder Königen aufgestiegen zu sein.
Betrachten wir zunächst die primitivsten Menschen, über die wir vergleichsweise vollständige und genaue Informationen besitzen. Die Ureinwohner Australiens werden weder von Häuptlingen noch von Königen regiert. Ihre politische Organisation könnte man, sofern überhaupt vorhanden, als eine Demokratie oder vielmehr als eine Oligarchie alter und einflussreicher Männer beschreiben. Diese treffen sich in Ratsversammlungen, um über wichtige Angelegenheiten zu entscheiden, wobei jüngere Männer kaum einbezogen werden. Solche Versammlungen ähneln dem späteren Konzept eines Senats. Wenn wir einen Begriff für diese Regierungsform der Ältesten schaffen müssten, könnten wir sie als Gerontokratie bezeichnen.
Die Ältesten, die in den Ratsversammlungen der Ureinwohner Australiens zusammenkommen, sind meist die Oberhäupter der jeweiligen Totem-Clans. In Zentralaustralien, wo die Wüstenlandschaft und die Isolation den Kontakt mit fremden Einflüssen weitgehend verhindert und die Ureinwohner in einer ursprünglichen Lebensweise bewahrt haben, tragen die Oberhäupter der Totem-Clans eine besondere Verantwortung: Sie führen magische Zeremonien durch, um die Vermehrung ihrer Totems zu sichern. Da die meisten Totems essbare Tiere oder Pflanzen darstellen, erwartet man von diesen Männern, dass sie durch Magie zur Nahrungssicherung beitragen. Manche übernehmen auch andere Aufgaben, wie Regen herbeizuführen oder ähnliche Dienste für die Gemeinschaft zu leisten.
Insgesamt fungieren die Stammesführer in Zentralaustralien als öffentliche Zauberer. Ihre wichtigste Aufgabe ist jedoch die Verwaltung des heiligen Lagerhauses – einem Ort, wie etwa einer Felsspalte oder einem Erdloch, in dem heilige Objekte (Churinga) aufbewahrt werden. Diese gelten als auf besondere Weise mit den Seelen aller Menschen, sowohl der Lebenden als auch der Verstorbenen, verbunden. Während die Stammesführer auch zivilrechtliche Pflichten wie die Bestrafung von Regelverstößen übernehmen, liegt der Schwerpunkt ihrer Aufgaben auf heiligen oder magischen Ritualen.
Wenn wir von Australien nach Neuguinea blicken, fällt auf, dass die Eingeborenen dort zwar auf einer deutlich höheren kulturellen Entwicklungsstufe stehen als die australischen Ureinwohner, ihre Gesellschaftsordnung jedoch überwiegend demokratisch oder oligarchisch bleibt. Das Konzept eines Häuptlingstums ist nur rudimentär ausgeprägt.
Sir William MacGregor berichtet, dass es in Britisch-Neuguinea bisher noch nie eine Person gegeben habe, die weise, mutig und stark genug war, um allein über einen gesamten Bezirk zu herrschen. „Die einzige Annäherung an solche Macht“, so MacGregor, „war die sehr entfernte Möglichkeit, dass jemand zu einem berühmten Zauberer wurde. Doch dies verschaffte ihm lediglich die Gelegenheit, in gewissem Maße Erpressung zu betreiben.“
Nach Berichten von Einheimischen basiert die Macht der melanesischen Häuptlinge allein auf dem Glauben, dass sie mit mächtigen Geistern kommunizieren und übernatürliche Kräfte einsetzen können. Dadurch sollen sie in der Lage sein, den Einfluss dieser Geister für ihre Zwecke zu nutzen. Wenn ein Häuptling beispielsweise eine Geldstrafe verhängte, wurde diese meist bezahlt, da die Menschen seine angebliche geisterhafte Macht fürchteten. Sie glaubten fest daran, dass er diejenigen, die sich ihm widersetzten, mit Unglück oder Krankheit bestrafen konnte.
Sobald jedoch ein erheblicher Teil seiner Untergebenen begann, nicht mehr an seine Verbindung zu den Geistern zu glauben, schwand seine Autorität, Geldstrafen durchzusetzen. Dr. George Brown berichtet über Neubritannien: „Ein herrschender Häuptling trat dort stets auch als Priester auf. Er behauptete, in ständigem Kontakt mit den Tebarans (Geistern) zu stehen. Mit ihrem Einfluss konnte er Regen oder Sonnenschein, günstige oder ungünstige Winde, Krankheit oder Gesundheit, Erfolg oder Misserfolg im Krieg herbeiführen – und generell jeden gewünschten Segen oder Fluch beschaffen, sofern der Antragsteller bereit war, einen entsprechenden Preis dafür zu zahlen.“
Auf der kulturellen Entwicklungsskala gelangen wir nach Afrika, wo das Häuptlings- und Königtum vollständig ausgebildet sind. Hier gibt es zahlreiche Hinweise darauf, dass sich das Amt des Häuptlings aus der Rolle des Magiers, insbesondere des Regenmachers, entwickelt hat.
Bei den Wambugwe, einem Bantuvolk in Ostafrika, war die ursprüngliche Gesellschaftsordnung eine Art Familienrepublik. Doch die außergewöhnliche Macht der Zauberer, die innerhalb der Familien vererbt wurde, ließ diese bald zu lokalen Herrschern oder Häuptlingen aufsteigen. Von den drei Häuptlingen, die 1894 dort lebten, galten zwei als gefürchtete Zauberer. Ihr erheblicher Viehbestand stammte fast ausschließlich aus Geschenken, die sie für ihre magischen Dienste erhielten. Ihre wichtigste Fähigkeit war die Regenbeschwörung.
Ähnliches wird von den Wataturu, einem anderen Volk in Ostafrika, berichtet. Ihre Häuptlinge seien nichts anderes als Zauberer ohne direkten politischen Einfluss. Auch bei den Wagogo, ebenfalls in Ostafrika, soll die Hauptmacht der Häuptlinge aus ihrer Fähigkeit zur Regenbeschwörung resultieren. Wenn ein Häuptling nicht selbst in der Lage ist, Regen zu machen, muss er jemanden finden, der diese Fähigkeit besitzt.
Auch bei den Stämmen des oberen Nils sind die Medizinmänner meist zugleich die Häuptlinge. Ihre Autorität gründet vor allem auf ihrer angeblichen Fähigkeit, Regen herbeizurufen – ein entscheidender Faktor für das Leben der Menschen in dieser Region. Denn wenn der Regen nicht zur richtigen Zeit fällt, hat dies schwerwiegende Folgen für die Gemeinschaft.
Es ist daher wenig überraschend, dass schlaue Männer die Behauptung aufstellen, Regen erzeugen zu können, oder dass sie, nachdem sie sich diesen Ruf erarbeitet haben, die Leichtgläubigkeit ihrer Mitmenschen ausnutzen. Die meisten Häuptlinge dieser Stämme sind Regenmacher, und ihre Beliebtheit hängt direkt davon ab, wie erfolgreich sie Regen zur richtigen Jahreszeit herbeiführen können.
Regenmacher bauen ihre Dörfer meist an den Hängen höherer Hügel, da sie wissen, dass solche Erhebungen Wolken anziehen – was ihnen bei ihren Wettervorhersagen eine gewisse Sicherheit verschafft. Jeder Regenmacher besitzt zudem spezielle „Regensteine“ wie Bergkristall, Aventurin und Amethyst, die er in einem Topf aufbewahrt. Um Regen zu machen, taucht er die Steine in Wasser, nimmt einen gespaltenen, geschälten Stock in die Hand und winkt damit den Wolken zu, während er eine Beschwörungsformel murmelt. Je nach Bedarf bittet er die Wolken zu kommen oder weiterzuziehen. Oder er gießt Wasser und die Eingeweide eines Schafes oder einer Ziege in eine Vertiefung in einem Stein und spritzt das Wasser dann in Richtung Himmel.
Obwohl der Häuptling durch die Ausübung seiner vermeintlichen magischen Kräfte zu Reichtum gelangt, findet er oft, vielleicht sogar immer, ein gewaltsames Ende; denn in Zeiten der Dürre versammeln sich die wütenden Menschen und töten ihn, weil sie glauben, dass er es ist, der den Regen fernhält. Dennoch ist das Amt in der Regel erblich und wird vom Vater auf den Sohn übertragen. Zu den Stämmen, die diese Überzeugungen hegen und diese Bräuche pflegen, gehören die Latuka, Bari, Laluba und Lokoiya.
In Zentralafrika, westlich des Albertsees, glaubt der Stamm der Lendu fest daran, dass bestimmte Menschen die Fähigkeit besitzen, Regen herbeizurufen. Der Regenmacher ist dort entweder selbst ein Häuptling oder wird fast immer zu einem.
Auch die Banyoro zeigen großen Respekt gegenüber den Regenmachern und überhäufen sie mit zahlreichen Geschenken. Die höchste Autorität über den Regen hat jedoch der König. Ihm wird absolute und unkontrollierbare Macht über das Wetter zugeschrieben. Der König kann diese Macht jedoch delegieren, sodass andere Personen in seinem Namen den Segen des Regens in verschiedenen Teilen des Königreichs verteilen.
In West-, Ost- und Zentralafrika findet sich häufig eine enge Verbindung zwischen der Rolle des Herrschers und magischen Funktionen. Beim Stamm der Fan gibt es keine klare Trennung zwischen Häuptling und Medizinmann. Der Häuptling übernimmt auch die Aufgaben eines Medizinmanns und ist zusätzlich Schmied. Das Schmiedehandwerk gilt bei den Fan als heilig, und nur die Häuptlinge dürfen es ausüben.
In Bezug auf die Verbindung zwischen den Ämtern des Häuptlings und des Regenmachers in Südafrika schreibt ein gut informierter Autor:
„In sehr alten Zeiten war der Häuptling der wichtigste Regenmacher des Stammes. Einige Häuptlinge duldeten keine Konkurrenz, da sie verhindern wollten, dass ein erfolgreicher Regenmacher selbst zum Häuptling gewählt wurde. Es gab einen weiteren Grund: Ein Regenmacher konnte durch seinen guten Ruf sehr reich werden, was dem Häuptling natürlich nicht recht sein konnte. Der Regenmacher hatte großen Einfluss auf das Volk, weshalb es entscheidend war, diese Funktion mit dem Königshaus zu verbinden.
Die Tradition sieht in der Fähigkeit, Regen zu machen, den ursprünglichen Ruhm der alten Häuptlinge und Helden. Es ist daher wahrscheinlich, dass diese Fähigkeit den Ursprung des Häuptlingstums darstellt: Der Mann, der Regen brachte, wurde automatisch zum Häuptling. Auf ähnliche Weise erklärte Shaka, der berühmte Zuluherrscher, dass er der einzige Wahrsager im Land sei. Er fürchtete, dass Rivalen sein Leben gefährden könnten, wenn er sie gewähren ließe.“
Dr. Moffat ergänzt, dass bei den südafrikanischen Stämmen der Regenmacher als äußerst wichtige Persönlichkeit angesehen werde. Sein Einfluss auf die Menschen sei sogar größer als der des Königs, der sich oft den Anweisungen dieses obersten Beamten beugen müsse.
Die genannten Beweise deuten darauf hin, dass in Afrika Könige oft aus öffentlichen Magiern, insbesondere aus Regenmachern, hervorgegangen sind. Die immense Furcht, die ein Magier bei den Menschen auslöst, und der Reichtum, den er durch seine Tätigkeiten ansammelt, haben wahrscheinlich beide zu seinem Aufstieg beigetragen.
Doch obwohl eine erfolgreiche Karriere als Magier, insbesondere als Regenmacher, große Belohnungen verspricht, birgt sie auch viele Gefahren. Ein ungeschickter oder vom Pech verfolgter Magier kann leicht scheitern. Die Position eines öffentlichen Zauberers ist äußerst unsicher: In einer Gemeinschaft, die fest daran glaubt, dass er die Macht hat, Regen zu bringen, die Sonne scheinen zu lassen und die Ernten zu sichern, wird er bei Dürre oder Ernteausfällen schnell für diese Missstände verantwortlich gemacht. Solche Vorfälle werden ihm als Nachlässigkeit oder sogar als absichtliches Fehlverhalten angelastet – und entsprechend wird er bestraft.
Daher wird in Afrika ein Häuptling, der es nicht schafft, Regen zu beschwören, oft verbannt oder getötet. So binden ihn in einigen Teilen Westafrikas seine Untertanen mit Seilen und schleppen ihn zum Grab seiner Vorfahren. Da die Gebete und Opfergaben, die dem König dargebracht wurden, erfolglos waren, soll er von ihnen den nötigen Regen beschaffen.
Die Banjars in Westafrika schreiben ihrem König die Macht zu, Regen oder schönes Wetter zu beschwören. Solange das Wetter gut ist, überhäufen sie ihn mit Geschenken in Form von Getreide und Vieh. Wenn jedoch eine lange Dürre oder Regen die Ernte zu verderben drohen, beleidigen und schlagen sie ihn, bis sich das Wetter ändert.
Wenn die Ernte ausfällt oder die Brandung an der Küste zu stark ist, um zu fischen, werfen die Menschen in Loango ihrem König „ein böses Herz“ vor und setzen ihn ab.
An der Grain Coast ist der Hohepriester oder Fetischkönig, der den Titel Bodio trägt, für die Gesundheit der Gemeinschaft, die Fruchtbarkeit der Erde und den Fischreichtum im Meer und in den Flüssen verantwortlich. Wenn das Land in einer dieser Hinsicht leidet, wird der Bodio seines Amtes enthoben.
In Ussukuma, einem großen Distrikt am Südufer des Victoria-Nyanza-Sees, ist die Regen- und Heuschreckenfrage ein wesentlicher Bestandteil der Regierung des Sultans. Auch er muss wissen, wie man Regen macht und die Heuschrecken vertreibt. Wenn er und seine Medizinmänner dazu nicht in der Lage sind, steht in Notzeiten seine gesamte Existenz auf dem Spiel. Als der von den Menschen so sehr herbeigesehnte Regen ausblieb, wurde der Sultan bei einer bestimmten Gelegenheit einfach vertrieben (in Ututwa, in der Nähe von Nassa). Die Menschen sind in der Tat der Meinung, dass Herrscher Macht über die Natur und ihre Phänomene haben müssen.
Auch über die Ureinwohner der Nyanaza-Region wird allgemein berichtet, dass sie davon überzeugt sind, dass Regen nur durch Magie fällt, und dass die wichtige Aufgabe, ihn herabsteigen zu lassen, dem Häuptling des Stammes zufällt. Wenn es nicht zur rechten Zeit regnet, beschweren sich alle. Mehr als ein unbedeutender König wurde wegen Dürre aus seinem Land verbannt.
Bei den Latuka am Oberen Nil greifen die Menschen ihren Häuptling nachts an, berauben ihn all seiner Besitztümer und vertreiben ihn, wenn die Ernte verdorrt und alle Bemühungen des Häuptlings, Regen herbeizuführen, erfolglos geblieben sind. Oft töten sie ihn auch.
In vielen Teilen der Welt wurde von Königen erwartet, den Lauf der Natur zu kontrollieren, um das Wohlergehen ihres Volkes zu sichern. Wenn sie darin scheiterten, wurden sie bestraft. So sollen die Skythen ihren König in Ketten gelegt haben, wenn es an Nahrung mangelte. Im alten Ägypten galten heilige Könige als verantwortlich für schlechte Ernten. Doch auch heilige Tiere wurden für Naturereignisse verantwortlich gemacht. Bei langen und schweren Dürren, die Krankheiten und andere Katastrophen mit sich brachten, bedrohten Priester die Tiere zunächst. Ließen die Probleme nicht nach, wurden die Tiere getötet.
Auf der Koralleninsel Niue (auch Savage Island genannt) im Südpazifik gab es einst eine Reihe von Königen. Diese waren zugleich Hohepriester und sollten für das Gedeihen der Nahrung sorgen. In Zeiten von Knappheit geriet das Volk jedoch in Zorn und tötete die Könige. Schließlich, nachdem einer nach dem anderen ermordet wurde, wollte niemand mehr König sein, und die Monarchie endete.
Alte chinesische Berichte beschreiben ähnliche Zustände in Korea: Dort wurde der König für zu viel oder zu wenig Regen und für schlechte Ernten verantwortlich gemacht. Einige forderten seine Absetzung, andere verlangten sogar seinen Tod.
Unter den amerikanischen Indianern wurde der größte Fortschritt in Richtung Zivilisation unter den monarchischen und theokratischen Regierungen von Mexiko und Peru erzielt. Allerdings wissen wir zu wenig über die frühe Geschichte dieser Regionen, um sicher sagen zu können, ob die vergötterten Könige ursprünglich aus der Tradition der Medizinmänner hervorgingen. Ein möglicher Hinweis darauf könnte im Thron-Eid der mexikanischen Könige liegen. Bei ihrer Amtseinführung gelobten sie, die Sonne zum Leuchten, die Wolken zum Regnen, die Flüsse zum Fließen und die Erde zum Ertrag zu bringen.
Zweifellos spielten Zauberer oder Medizinmänner bei den indigenen Völkern Amerikas eine zentrale Rolle. Umgeben von einer Aura des Geheimnisvollen und der Ehrfurcht, waren sie Personen von großem Einfluss. Es ist durchaus denkbar, dass sie bei einigen Stämmen zu Häuptlingen oder Königen aufstiegen, auch wenn es dafür keine klaren Beweise gibt.
Der Ethnologe George Catlin berichtet beispielsweise, dass Medizinmänner in Nordamerika als Würdenträger ihrer Stämme hoch geschätzt wurden. Sie genossen nicht nur wegen ihrer medizinischen Kenntnisse, sondern vor allem wegen ihrer magischen und mystischen Fähigkeiten größten Respekt. Catlin beschreibt sie als „Zauberer, Magier, Wahrsager und sogar Hohepriester“, da sie alle religiösen Zeremonien überwachten und leiteten. In Kriegs- und Friedensräten hatten sie einen Sitz bei den Häuptlingen und wurden vor wichtigen Entscheidungen regelmäßig konsultiert. Ihre Meinungen wurden mit größter Achtung behandelt.
Ähnlich war es in Kalifornien: Bei den Maidu-Stämmen galt der Schamane als die vielleicht einflussreichste Person. Da es dort keine festen Regierungssysteme gab, hatte das Wort eines Schamanen großes Gewicht. Die Schamanen wurden als Klasse mit großer Ehrfurcht betrachtet und oft mehr respektiert als die Häuptlinge.
Auch in Südamerika scheinen Zauberer oder Medizinmänner auf dem Weg gewesen zu sein, Häuptlings- oder Königswürde zu erlangen. Der französische Siedler Thevet, einer der ersten, der an der Küste Brasiliens lebte, berichtet, dass die indigenen Völker diese Medizinmänner in höchster Ehre hielten, sie verehrten und nahezu vergötterten. Das einfache Volk begegnete ihnen mit großer Ehrfurcht, warf sich vor ihnen nieder und flehte sie an: „Sorge dafür, dass ich nicht krank werde, dass ich nicht sterbe, weder ich noch meine Kinder.“ Der Medizinmann antwortete darauf: „Du wirst nicht sterben, du wirst nicht krank werden.“ Doch wenn seine Vorhersagen nicht eintrafen, scheuten die Menschen nicht davor zurück, ihn zu töten, da er als unwürdig für seine Rolle galt.
Bei den Lengua-Indianern im Gran Chaco hatte jeder Clan zwar einen Kaziken (Häuptling), dieser besaß jedoch wenig tatsächliche Autorität. Als Amtsträger musste der Kazike viele Geschenke machen, wodurch er meist arm blieb und oft ärmlicher gekleidet war als seine Untertanen. Im Gegensatz dazu war der Zauberer die Person mit der größten Macht. Er erhielt regelmäßig Geschenke, anstatt welche zu geben, und genoss dadurch eine privilegierte Position.
Zu den Aufgaben des Zauberers gehörte es, Unglück und Plagen über die Feinde des Stammes zu bringen und das eigene Volk vor feindlicher Magie zu schützen. Für diese Dienste wurde er reichlich entlohnt und erlangte eine einflussreiche Stellung mit großer Autorität.
Im gesamten malaiischen Raum wird der Rajah (König) mit abergläubischer Verehrung betrachtet und als Besitzer übernatürlicher Kräfte angesehen. Es gibt Hinweise darauf, dass auch er, ähnlich wie viele afrikanische Häuptlinge, ursprünglich aus der Tradition eines einfachen Magiers hervorgegangen sein könnte.
Die Malaien glauben fest daran, dass der König direkten Einfluss auf die Natur hat, insbesondere auf das Wachstum der Feldfrüchte und die Fruchtbarkeit der Obstbäume. Diese besondere Fähigkeit wird, wenn auch in geringerem Maße, auch seinen Abgesandten und sogar Europäern zugeschrieben, die zufällig für bestimmte Regionen verantwortlich sind.
Ein Beispiel dafür findet sich in Selangor, einem der einheimischen Staaten der Malaiischen Halbinsel. Dort wird der Erfolg oder Misserfolg der Reisernte oft auf einen Wechsel der Bezirksbeamten zurückgeführt. Die Toorateyas von Süd-Celebes vertreten eine ähnliche Auffassung: Sie glauben, dass die Höhe des Reisertrags vom Verhalten ihrer Fürsten abhängt. Eine schlechte Regierung – also eine, die nicht nach den alten Traditionen handelt – gilt in ihren Augen als Ursache für Missernten.
Die Dyaks von Sarawak glaubten, dass ihr berühmter englischer Herrscher, Rajah Brooke, über eine magische Kraft verfügte, die, richtig angewendet, eine reiche Reisernte gewährleisten konnte. Wenn er einen Stamm besuchte, brachten ihm die Menschen das Saatgut für die nächste Aussaat, damit er es segnete. Dies tat er, indem er die Halsketten der Frauen, die zuvor in eine spezielle Mischung getaucht worden waren, über die Samen schüttelte.
Wenn Rajah Brooke ein Dorf betrat, führten die Frauen ein symbolisches Reinigungsritual durch: Sie wuschen und badeten seine Füße zunächst mit Wasser, dann mit Kokosmilch einer jungen Kokosnuss und schließlich wieder mit Wasser. Das verwendete Wasser wurde sorgfältig aufbewahrt, da man glaubte, dass es, auf den Feldern verteilt, eine ertragreiche Ernte sichern würde.
Stämme, die zu weit entfernt waren, um von ihm besucht zu werden, schickten ihm stattdessen ein kleines Stück weißen Stoff und etwas Gold oder Silber. Nachdem diese Gegenstände durch seine “Zeugungskraft” gesegnet worden waren, vergruben die Dorfbewohner sie auf ihren Feldern, überzeugt davon, dass dies ebenfalls für eine gute Ernte sorgen würde.
Als ein Europäer einmal bemerkte, dass die Reisernte des Samban-Stammes schlecht ausgefallen war, erklärte der Häuptling, dass dies daran liege, dass Rajah Brooke ihren Stamm nie besucht habe. Er bat darum, dass der Herrscher doch kommen möge, um die Unfruchtbarkeit ihres Landes zu beseitigen.
Der Glaube, dass Könige magische oder übernatürliche Kräfte besitzen, mit denen sie die Fruchtbarkeit der Erde fördern und ihren Untertanen Vorteile verschaffen können, scheint bei den Vorfahren aller indogermanischen Völker von Indien bis Irland verbreitet gewesen zu sein. Dieser Glaube hat sogar in der Neuzeit Spuren hinterlassen.
Das alte hinduistische Gesetzbuch Die Gesetze des Manu beschreibt die positiven Auswirkungen der Herrschaft eines guten Königs folgendermaßen: „In einem Land, dessen König sich nicht am Eigentum seiner Untertanen vergreift, werden die Menschen zur rechten Zeit geboren, leben lange, die Feldfrüchte gedeihen, die Kinder sterben nicht früh, und es wird kein missgestalteter Nachwuchs geboren.“
Im homerischen Griechenland galten Könige und Häuptlinge als heilig oder göttlich. Ihre Häuser, Streitwagen und ihre gesamte Herrschaft wurden als heilig betrachtet. Es hieß, dass ein guter König die Erde dazu brachte, reichlich Weizen und Gerste hervorzubringen, die Bäume voller Früchte zu tragen, die Herden sich zu vermehren und das Meer Fische in Fülle zu liefern.
Im Mittelalter glaubte man in Dänemark, dass König Waldemar I. durch seine Berührung Gutes bewirken konnte. Auf seiner Reise durch Deutschland brachten ihm Mütter ihre Kinder und Bauern ihr Saatgut, damit er seine Hände darauflegte. Man nahm an, dass die Kinder dadurch kräftiger wuchsen und das Saatgut besser gedieh. Die Bauern baten ihn sogar, das Saatgut selbst auszuwerfen, um eine reiche Ernte zu sichern.
Die alten Iren glaubten ebenfalls an den Einfluss ihres Königs auf die Natur. Wenn der König die Bräuche seiner Vorfahren befolgte, sollten die Jahreszeiten mild sein, die Ernten reichlich ausfallen, das Vieh fruchtbar sein und die Gewässer voller Fische. Es hieß sogar, dass Obstbäume wegen des Gewichts ihrer Früchte gestützt werden müssten. Ein Kanon, der dem heiligen Patrick zugeschrieben wird, zählt zu den Segnungen eines gerechten Königs „schönes Wetter, eine ruhige See, reiche Ernten und fruchttragende Bäume“.
Im Gegensatz dazu galten Hungersnöte, unfruchtbare Kühe, verdorbene Früchte und Getreidemangel als sichere Zeichen für eine schlechte Herrschaft.
Eine der letzten Spuren dieses Aberglaubens, der einst mit den englischen Königen verbunden war, war der Glaube, dass sie Skrofulose durch bloße Berührung heilen könnten. Diese Krankheit wurde deshalb auch als „King’s Evil“ (deutsch: „Königsübel“) bezeichnet.
Königin Elisabeth nutzte diese angebliche Heilgabe häufig, und am Mittsommertag des Jahres 1633 heilte Karl I. in der königlichen Kapelle von Holyrood angeblich hundert Patienten auf einmal. Unter seinem Sohn Karl II. erreichte diese Praxis jedoch ihren Höhepunkt. Berichten zufolge heilte Karl II. während seiner Regierungszeit nahezu hunderttausend Menschen von Skrofulose. Der Andrang, den König zu berühren, war dabei oft so groß, dass es zu tragischen Vorfällen kam: Einmal wurden sechs oder sieben Menschen im Gedränge zu Tode getrampelt.
Wilhelm III., ein eher rational denkender Herrscher, lehnte diesen Brauch entschieden ab und weigerte sich, daran teilzunehmen. Als sein Palast dennoch von Menschen belagert wurde, die Heilung suchten, ließ er sie mit einer kleinen Geldspende abweisen. Einmal, als er widerwillig gedrängt wurde, einem Patienten die Hand aufzulegen, sagte er nur: „Gott gebe dir bessere Gesundheit und mehr Verstand.“
Jakob II., ein überzeugter Anhänger von Traditionen, und seine Tochter Königin Anne setzten die Praxis jedoch natürlich fort.
Auch die Könige von Frankreich beanspruchten die Fähigkeit, Krankheiten wie Skrofulose durch Berührung zu heilen. Sie führten diese vermeintliche Gabe auf Chlodwig oder Ludwig den Heiligen zurück, während die englischen Könige glaubten, sie von Eduard dem Bekenner geerbt zu haben.
Ein ähnlicher Glaube bestand bei den Häuptlingen von Tonga. Man sagte ihnen nach, dass sie Skrofulose und Leberverhärtungen heilen könnten – allerdings nicht durch Berührung ihrer Hände, sondern ihrer Füße. Dabei war die Heilung streng homöopathisch: Sowohl die Krankheit als auch ihre Heilung sollten durch den Kontakt mit der königlichen Person oder deren Eigentum ausgelöst werden.
Es scheint gerechtfertigt anzunehmen, dass der König in vielen Teilen der Welt der direkte Nachfolger des alten Zauberers oder Medizinmanns ist. Sobald eine spezielle Gruppe von Zauberern von der Gemeinschaft getrennt und mit Aufgaben betraut wird, die als entscheidend für das Gemeinwohl und die öffentliche Sicherheit gelten, gewinnen diese Personen allmählich an Reichtum und Einfluss. Ihre Anführer steigen schließlich zu heiligen Königen auf.
Dieser soziale Wandel, der in einer ursprünglichen Demokratie beginnt und in einer Despotie endet, geht mit einem intellektuellen Wandel einher, der die Vorstellung und die Aufgaben des Königtums verändert. Mit der Zeit wird für die scharfsinnigeren Köpfe der Irrtum der Magie immer offensichtlicher, und Magie wird allmählich durch Religion ersetzt. Statt die Natur direkt zum Wohl der Menschen zu beeinflussen, überlässt der Priester diese Aufgabe den Göttern, indem er sie im Gebet oder durch Opfer bittet, das zu tun, was der Mensch selbst nicht mehr leisten kann.
So entwickelt sich auch das Königtum: Ein König, der ursprünglich als Magier begann, gibt die Magie zunehmend auf und übernimmt priesterliche Funktionen wie das Beten und Opfern. Solange die Unterscheidung zwischen Menschlichem und Göttlichem noch unklar ist, entsteht der Glaube, dass Menschen selbst göttlich werden können – nicht nur nach ihrem Tod, sondern schon zu Lebzeiten. Dies soll durch die vorübergehende oder dauerhafte Besitznahme eines Menschen durch einen mächtigen Geist geschehen.
Von diesem Glauben an die mögliche Verkörperung eines Gottes in menschlicher Gestalt profitierten keine andere gesellschaftliche Gruppe so sehr wie die Könige. Die Idee der göttlichen Inkarnation und damit die Theorie der Göttlichkeit der Könige wird ausführlich im nächsten Kapitel behandelt.
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