Die Beispiele aus den Überzeugungen und Praktiken unzivilisierter Völker, die ich in den vorherigen Kapiteln angeführt habe, zeigen, dass diese Menschen ihre Macht über die Natur anders wahrnehmen als wir. In Gesellschaften, in denen man davon ausgeht, dass jeder Mensch über Kräfte verfügt, die wir als übernatürlich bezeichnen würden, verschwimmt die Grenze zwischen Göttern und Menschen. Tatsächlich gibt es oft kaum eine klare Unterscheidung. Die Vorstellung von Göttern als mächtige, übermenschliche Wesen, die dem Menschen weit überlegen sind, hat sich erst im Lauf der Geschichte entwickelt.
Für primitive Völker sind übernatürliche Wesen dem Menschen nicht notwendigerweise überlegen. Sie glauben, dass solche Wesen durch Drohungen oder Zwang dazu gebracht werden können, dem Willen des Menschen zu folgen. In diesem Denken erscheint die Welt wie eine große Demokratie, in der alle Wesen – ob natürlich oder übernatürlich – in etwa gleichgestellt sind.
Mit zunehmendem Wissen erkennt der Mensch jedoch die Größe der Natur und seine eigene Schwäche immer deutlicher. Doch während er seine eigene Hilflosigkeit wahrnimmt, wächst gleichzeitig seine Vorstellung von der Macht der übernatürlichen Wesen, die er sich in seiner Fantasie vorstellt. Die Idee einer Welt, die von unpersönlichen Kräften nach festen und unveränderlichen Gesetzen regiert wird, ist ihm noch fremd oder kaum entwickelt. Stattdessen erklärt er die Welt als Ausdruck bewusster Wille und persönlicher Handlungsfähigkeit.
Je mehr sich der Mensch seiner eigenen Schwäche bewusst wird, desto mächtiger erscheinen ihm die Wesen, die die Natur beherrschen. Das alte Gefühl der Gleichheit mit den Göttern schwindet, und mit ihm die Hoffnung, die Natur durch eigene Kräfte, also Magie, zu beeinflussen. Stattdessen betrachtet er die Götter zunehmend als die alleinigen Hüter übernatürlicher Kräfte.
Mit der Weiterentwicklung des Wissens gewinnen Gebet und Opfer an Bedeutung im religiösen Leben. Magie, die zuvor als legitime Methode neben Gebet und Opfer stand, verliert an Ansehen und wird allmählich in den Bereich der „schwarzen Kunst“ verbannt. Die Priester, deren Einfluss von den Göttern abhängt, bekämpfen die Magie, da sie als Eingriff in göttliche Angelegenheiten angesehen wird.
Als sich schließlich die Unterscheidung zwischen Religion und Aberglauben herausbildet, gelten Gebet und Opfer als Werkzeuge der Gläubigen, während die Magie in den Bereich des Aberglaubens und der Unwissenheit fällt. Später, mit der Anerkennung der Naturgesetze und dem Abschied von der Idee der „persönlichen Akteure“ hinter den Elementarkräften, erlangt die Magie jedoch einen neuen Status. Sie, die auf der Annahme von Ursache und Wirkung beruht, bereitet durch ihre Suche nach kausalen Zusammenhängen den Weg für die Wissenschaft.
So führt etwa die Alchemie letztlich zur Chemie.
Die Idee eines Gott-Menschen oder eines Menschen mit göttlichen oder übernatürlichen Kräften stammt aus einer frühen Phase der Religionsgeschichte. In dieser Zeit betrachtete man Götter und Menschen noch als Wesen derselben Art, ohne die klare Trennung, die später zwischen ihnen gezogen wurde. Für den frühen Menschen war die Vorstellung eines Gottes in menschlicher Gestalt nichts Ungewöhnliches. Ein solcher Gott-Mensch repräsentierte für ihn lediglich eine stärkere Ausprägung jener übernatürlichen Kräfte, die er sich selbst auch zuschrieb.
Der frühe Mensch unterschied kaum zwischen einem Gott und einem mächtigen Magier. Seine Götter waren oft unsichtbare Zauberer, die hinter den Phänomenen der Natur ähnliche magische Rituale und Beschwörungen durchführten wie die menschlichen Magier vor den Augen ihrer Mitmenschen. Da Götter nach allgemeinem Glauben in Menschengestalt erscheinen konnten, war es für einen Magier mit angeblichen Wunderkräften relativ einfach, sich als verkörperte Gottheit zu präsentieren.
So konnte ein Medizinmann oder Zauberer, der möglicherweise als einfacher Täuscher begann, sich schließlich zu einer Kombination aus Gott und König entwickeln. Dabei dürfen wir jedoch nicht unsere heutigen, komplexen Vorstellungen von Gottheit auf diese primitive Auffassung übertragen. Unsere moderne Vorstellung von Gott ist das Ergebnis einer langen intellektuellen und moralischen Entwicklung. Diese Konzepte sind so abstrakt, dass ein früher Mensch sie nicht nur nicht teilte, sondern sie auch nicht verstehen konnte, selbst wenn man sie ihm erklärte.
Viele Missverständnisse in Debatten über die Religion primitiver Völker resultieren aus einem gegenseitigen Unverständnis. Der Wilde begreift die Denkweise des zivilisierten Menschen nicht, und umgekehrt verstehen nur wenige zivilisierte Menschen die Vorstellungen des Wilden. Wenn beide Seiten versuchen, über Gott zu sprechen, meinen sie oft völlig unterschiedliche Dinge. Der frühe Mensch verbindet mit seinem Wort für Gott etwas völlig anderes als der moderne zivilisierte Mensch. Wenn weder der eine noch der andere die Perspektive seines Gegenübers nachvollziehen kann, führt dies zwangsläufig zu Verwirrung.
Falls wir darauf bestehen, das Konzept von „Gott“ auf unsere moderne, spezifische Vorstellung von göttlicher Natur zu beschränken, müssten wir sagen, dass der frühe Mensch keinen Gott hatte. Doch ein realistischeres Bild ergibt sich, wenn wir anerkennen, dass auch viele frühe Völker zumindest eine rudimentäre Vorstellung von übernatürlichen Wesen hatten, die man als Götter bezeichnen kann – wenn auch nicht im heutigen, umfassenden Sinne des Wortes.
Diese frühen Vorstellungen bilden vermutlich den Ursprung, aus dem die modernen Vorstellungen von Gott allmählich entstanden sind. Würden wir die gesamte Entwicklung der Religion nachvollziehen können, würde sich wahrscheinlich zeigen, dass es eine ununterbrochene Verbindung zwischen den frühen und den heutigen Vorstellungen gibt – eine Kette, die die Gedankenwelt der Wilden mit unserer modernen religiösen Auffassung verbindet.
Mit diesen Hinweisen und Erläuterungen möchte ich nun Beispiele für Götter anführen, von denen ihre Anhänger glaubten, dass sie in lebenden Menschen – Männern oder Frauen – inkarniert sind. Dabei handelt es sich keineswegs immer um Könige oder deren Nachkommen. Eine angebliche Inkarnation kann auch bei Personen aus einfachen Verhältnissen auftreten. In Indien zum Beispiel gab es einen als Gott verehrten Mann, der sein Leben als Baumwollbleicher begann, und einen anderen, der der Sohn eines Zimmermanns war.
Ich werde deshalb nicht nur Beispiele von königlichen Persönlichkeiten anführen, sondern das allgemeine Phänomen der Vergöttlichung lebender Menschen veranschaulichen, also die Vorstellung, dass eine Gottheit in einem menschlichen Körper Gestalt annimmt. Solche „inkarnierten Götter“ sind in weniger entwickelten Gesellschaften weit verbreitet.
Die Inkarnation kann vorübergehend oder dauerhaft sein. Bei einer vorübergehenden Inkarnation – oft als Inspiration oder Besessenheit bezeichnet – zeigt sich die göttliche Präsenz eher durch übernatürliches Wissen als durch übernatürliche Kraft. Dies äußert sich vor allem in Wahrsagerei und Prophezeiung, weniger in Wundern.
Ist die Inkarnation hingegen dauerhaft, wird angenommen, dass die göttliche Seele dauerhaft im menschlichen Körper verweilt. In solchen Fällen wird von der als Gott verehrten Person erwartet, dass sie ihre Göttlichkeit durch das Wirken von Wundern unter Beweis stellt.
Dabei ist wichtig zu beachten, dass Wunder in diesem Denkstadium nicht als Bruch mit den Naturgesetzen verstanden werden. Der primitive Mensch hat kein Konzept von Naturgesetzen und kann sich deshalb auch keinen Verstoß dagegen vorstellen. Ein Wunder erscheint ihm lediglich als besonders auffällige Manifestation einer alltäglichen Kraft.
Der Glaube an vorübergehende Inkarnation oder göttliche Inspiration ist weltweit verbreitet. Es wird angenommen, dass bestimmte Personen zeitweise von einem Geist oder einer Gottheit besessen sein können. Während dieser Besessenheit tritt ihre eigene Persönlichkeit in den Hintergrund, und die Anwesenheit des Geistes zeigt sich durch heftiges Zittern, krampfartige Bewegungen, wilde Gesten und einen aufgeregten Blick. Diese Anzeichen werden nicht dem Menschen selbst zugeschrieben, sondern dem Geist, der von ihm Besitz ergriffen hat. In diesem Zustand gelten alle seine Äußerungen als die Stimme des Geistes oder der Gottheit, die durch ihn spricht.
Ein Beispiel hierfür stammt von den Sandwichinseln, wo der König, der einen Gott repräsentierte, Orakelantworten aus einem Versteck in einem Rahmen aus Flechtwerk verkündete. Auf den südlichen Pazifikinseln geschah dies oft durch Priester. Wenn der Gott in einen Priester „einfuhr“, wurde dieser als von der Gottheit erfüllt betrachtet. Er handelte und sprach dann nicht aus eigenem Willen, sondern als Werkzeug des göttlichen Einflusses.
Die Besessenheit führte zu extremen körperlichen und geistigen Zuständen. Der Priester zeigte Anzeichen scheinbarer Raserei: Seine Muskeln verkrampften sich, sein Körper schwoll an, das Gesicht verzerrte sich und wurde furchterregend, die Augen wirkten wild und gespannt. Oft wälzte er sich am Boden, schäumte vor dem Mund und stieß schrille Schreie sowie heftige, teils unverständliche Laute aus. Diese wurden als Mitteilungen der Gottheit gedeutet.
Die anwesenden Priester, die mit den Riten vertraut waren, interpretierten diese Äußerungen und gaben die Botschaft des Gottes an das Volk weiter. Sobald die göttliche Botschaft verkündet war, ließ der Anfall allmählich nach, und der Priester kehrte in einen ruhigeren Zustand zurück. Doch manchmal blieb der Gott oder Geist länger bei ihm, bis zu zwei oder drei Tage. In dieser Zeit trug der Priester oft ein besonderes Stück Stoff um den Arm, das als Zeichen der göttlichen Inspiration diente.
Während der Priester „uruhia“ (unter der Inspiration des Geistes) war, galt er als heilig und wurde selbst als „atua“, also Gott, verehrt. Seine Worte und Handlungen wurden als direkte Äußerungen der Gottheit betrachtet. Außerhalb dieser Zeiten wurde er hingegen lediglich als „taura“, Priester, bezeichnet.
Beispiele für solche vorübergehende Inspiration sind in allen Teilen der Welt so häufig und durch Bücher über Ethnologie so bekannt, dass es unnötig ist, das allgemeine Prinzip weiter zu veranschaulichen. Ich möchte jedoch auf zwei besondere Arten der Erzeugung vorübergehender Inspiration hinweisen, da sie vielleicht weniger bekannt sind als andere und wir später noch darauf zurückkommen werden.
Eine dieser Arten der Inspiration besteht im frischen Blut eines dargebrachten Opfers. Im Tempel des Apollo Diradiotes in Argos wurde einmal im Monat nachts ein Lamm geopfert; eine Frau, die eine Keuschheitsregel einhalten musste, kostete das Blut des Lammes und wurde so vom Gott inspiriert, dass sie weissagen konnte.
In Aegira in Achaia trank die Priesterin der Erde das frische Blut eines Stiers, bevor sie in die Höhle hinabstieg, um wahrzusagen. Ähnlich verhält es sich bei den Kuruvikkarans, einer Gruppe von Vogelfängern und Bettlern in Südindien. Nachdem der Priester das Blut aus der aufgeschnittenen Kehle einer Ziege gesaugt hat, steigt die Göttin Kali auf ihn herab und er spricht in Orakelworten.
Bei einem Fest der Alfoors von Minahassa in Nord-Celebes stürzt sich der Priester, nachdem ein Schwein getötet wurde, wütend auf das Tier, steckt seinen Kopf in den Kadaver und trinkt von dem Blut. Dann wird er mit Gewalt von dem Tier weggezerrt und auf einen Stuhl gesetzt. Daraufhin beginnt er - oder der Geist in ihm - zu prophezeien, wie die Reisernte in diesem Jahr ausfallen wird. Dann rennt er ein zweites Mal auf den Kadaver zu und trinkt von dem Blut; ein zweites Mal wird der Besessene auf den Stuhl gezwungen und setzt seine Vorhersagen fort.
Eine weitere Methode, um vorübergehende göttliche Inspiration herbeizuführen, besteht in der Verwendung heiliger Bäume oder Pflanzen. Im hinduistischen Kusch wird beispielsweise ein Feuer mit Zweigen der heiligen Zeder entfacht. Die Dainyal, eine Art Seherin oder Prophetin, atmet mit einem Tuch über dem Kopf den intensiven, beißenden Rauch ein. Dies versetzt sie in einen Zustand von Krämpfen und Bewusstlosigkeit, sodass sie zu Boden fällt. Kurz darauf erhebt sie sich und beginnt einen schrillen Gesang, der von den Anwesenden laut wiederholt wird.
Ähnliche Rituale gab es in der Antike: Die Prophetin des Apollon aß heiligen Lorbeer und wurde vor ihrer Prophezeiung damit beräuchert. Die Bacchantinnen verzehrten Efeu, und ihre ekstatische Raserei wurde teils auf die berauschenden und stimulierenden Eigenschaften dieser Pflanze zurückgeführt.
In Uganda hingegen nutzt der Priester eine Pfeife mit Tabak, um sich in einen Rauschzustand zu versetzen. Dieser Rausch wird als Zeichen göttlicher Inspiration betrachtet, und die lauten, aufgeregten Worte, die er dann spricht, gelten als Äußerungen des Gottes, der durch ihn spricht.
Auf der Insel Madura, vor der Nordküste Javas, hat jeder Geist ein eigenes Medium, das häufiger eine Frau als ein Mann ist. Zur Vorbereitung auf den Empfang des Geistes atmet das Medium den Rauch von Räucherwerk ein, indem sie sich mit dem Kopf über ein rauchendes Weihrauchgefäß beugt. Allmählich fällt sie in eine Trance, die von Schreien, Grimassen und heftigen Zuckungen begleitet wird. Man glaubt, dass der Geist in diesem Zustand von ihr Besitz ergriffen hat. Sobald sie sich beruhigt, werden ihre Worte als göttliches Orakel angesehen – die Äußerungen des Geistes, der in ihr wohnt, während ihre eigene Seele vorübergehend abwesend ist.
Man glaubt, dass eine vorübergehend inspirierte Person nicht nur göttliches Wissen, sondern gelegentlich auch göttliche Kräfte erhält. In Kambodscha beispielsweise schließen sich bei einer Epidemie die Bewohner mehrerer Dörfer zusammen, begleitet von einer Musikkapelle, um den Mann zu finden, den der örtliche Gott als sein vorübergehendes Medium auserwählt haben soll. Sobald der Mann gefunden ist, wird er zum Altar des Gottes gebracht, wo das Ritual der göttlichen Inkarnation stattfindet. Danach wird er von den Dorfbewohnern als göttliches Werkzeug verehrt und gebeten, sie vor der Pest zu beschützen.
Ein ähnlicher Glaube bestand in der Antike. Ein bestimmtes Bildnis des Apollo, das in einer heiligen Höhle in Hylae bei Magnesia aufgestellt war, soll übermenschliche Kräfte verliehen haben. Heilige Männer, die davon inspiriert wurden, vollbrachten erstaunliche Taten: Sie sprangen von Klippen, rissen riesige Bäume mit den Wurzeln aus und trugen sie durch enge Schluchten.
Ähnliche Phänomene finden sich auch bei inspirierten Derwischen, die außergewöhnliche körperliche Leistungen vollbringen sollen. Diese Handlungen werden als Zeichen göttlicher Inspiration und Macht angesehen.
Von den Glaubensvorstellungen aus den bisherigen Beispielen ist es nur ein kleiner Schritt zu der Überzeugung, dass bestimmte Menschen dauerhaft von einer Gottheit besessen sind oder auf andere Weise als Götter gelten und die Huldigung von Gebeten und Opfern erhalten. Manchmal sind diese menschlichen Götter auf rein übernatürliche oder spirituelle Funktionen beschränkt. Manchmal üben sie zusätzlich politische Macht aus. Im letzteren Fall sind sie sowohl Könige als auch Götter, und die Regierung ist eine Theokratie.
So gab es auf den Marquesas- oder Washington-Inseln eine Gruppe von Männern, die zu Lebzeiten vergöttert wurden. Man nahm an, dass sie übernatürliche Macht über die Elemente hatten: Sie konnten für reiche Ernten sorgen oder den Boden unfruchtbar machen; und sie konnten Krankheiten oder den Tod bringen. Man brachte ihnen Menschenopfer dar, um ihren Zorn abzuwenden. Es gab nicht viele von ihnen, höchstens ein oder zwei auf jeder Insel. Sie lebten in mystischer Abgeschiedenheit. Ihre Kräfte waren manchmal, aber nicht immer, erblich.
Ein Missionar hat einen dieser menschlichen Götter aus eigener Beobachtung beschrieben. Der Gott war ein sehr alter Mann, der in einem großen Haus innerhalb einer Umzäunung lebte. Im Haus befand sich ein Altar, und an den Balken des Hauses und an den Bäumen ringsum waren menschliche Skelette mit dem Kopf nach unten aufgehängt. Niemand betrat das Gehege außer den Dienern des Gottes; nur an Tagen, an denen Menschenopfer dargebracht wurden, durften gewöhnliche Menschen das Gehege betreten.
Dieser menschliche Gott erhielt mehr Opfergaben als alle anderen Götter; oft forderte er zwei oder drei Menschenopfer auf einmal. Sie wurden immer gebracht, denn der Schrecken, den er einflößte, war gewaltig. Er wurde auf der ganzen Insel angerufen und von überall her wurden ihm Opfergaben geschickt.
Auch von den Südseeinseln im Allgemeinen wird berichtet, dass jede Insel einen Mann hatte, der die Gottheit verkörperte. Der Mensch-Gott war manchmal der König selbst, oft war er ein Priester oder ein untergeordneter Häuptling.
Die alten Ägypter verehrten nicht nur Tiere wie Katzen oder Hunde, sondern auch Menschen. Eine dieser menschlichen Gottheiten wurde im Dorf Anabis verehrt. Dort brachte man ihm Brandopfer dar, und anschließend, so berichtet der Philosoph Porphyrius, speiste er, als wäre er ein gewöhnlicher Mensch.
Auch in der klassischen Antike gab es solche Verehrung von Menschen. Der sizilianische Philosoph Empedokles etwa trat nicht nur als Zauberer, sondern auch als Gott auf. In poetischen Versen wandte er sich an seine Mitbürger und sprach:
“Oh Freunde, in dieser großen Stadt, die den goldenen Abhang
der Zitadelle von Agrigent hinaufsteigt, wo gute Taten hoch geschätzt werden
und Fremde einen friedlichen, schönen Hafen finden,
seid gegrüßt! Hier, unter euch, werde ich als Gott verehrt.
Mit blühenden Girlanden schmückt ihr meine Stirn,
denn ich bin nicht länger ein Sterblicher, sondern eine unsterbliche Gottheit.
Wohin ich gehe, folgen mir die Menschen ehrfurchtsvoll,
und Tausende kommen zu mir, um den besseren Weg zu finden.
Manche suchen prophetische Einsichten, andere, geplagt von Schmerz,
hoffen auf tröstende Worte und Erlösung.”
Er behauptete, seinen Anhängern beibringen zu können, wie sie den Wind zum Blasen oder zum Verstummen bringen, den Regen herbeirufen oder die Sonne zum Scheinen bewegen. Außerdem versprach er, Krankheit und Alter zu vertreiben sowie die Toten wieder zum Leben zu erwecken.
Als Demetrios Poliorketes im Jahr 307 v. Chr. die athenische Demokratie wiederherstellte, beschlossen die Athener, ihm und seinem Vater Antigonos, die beide noch lebten, göttliche Ehren zu erweisen. Sie wurden unter dem Titel der Rettergötter verehrt. Zu ihrer Ehre errichtete man Altäre und ernannte einen Priester, der für ihre Kultverehrung zuständig war. Das Volk empfing Demetrios als Befreier mit Hymnen, Tänzen, Girlanden, Weihrauch und Trankopfern. Die Menschen säumten die Straßen und priesen ihn als den einzigen wahren Gott, da die anderen Götter ihrer Ansicht nach schliefen, fern waren oder gar nicht existierten.
Ein zeitgenössischer Dichter brachte diese Verehrung in folgenden Versen zum Ausdruck, die sowohl öffentlich vorgetragen als auch privat gesungen wurden:
“Von allen Göttern sind die größten und liebsten
in unsere Stadt gekommen.
Denn Demeter und Demetrios
hat die Zeit zusammengeführt.
Sie kommt, um die ehrwürdigen Riten der Jungfrau zu vollziehen,
und er – heiter, schön und lachend,
so wie es einem Gott gebührt.
Ein herrlicher Anblick, mit seinen Freunden um sich,
steht er in ihrer Mitte.
Sie sind wie Sterne, und er ist die Sonne.
Sohn des mächtigen Poseidon, Sohn der Aphrodite,
sei gegrüßt!
Die anderen Götter sind weit weg,
taub, abwesend oder kümmern sich nicht um uns.
Doch dich sehen wir:
kein Gott aus Holz oder Stein, sondern wahre Gottheit.
Deshalb beten wir zu dir.”
Die alten Germanen glaubten, dass Frauen etwas Heiliges an sich hätten, und zogen sie deshalb als Orakel zu Rate. Diese heiligen Frauen, so berichtet man, beobachteten die Strömungen von Flüssen und lauschten dem Murmeln oder Rauschen des Wassers, um daraus die Zukunft vorherzusagen.
Doch die Verehrung ging oft noch weiter: Manche Frauen wurden von den Männern nicht nur geachtet, sondern wie lebendige Göttinnen angebetet. Ein bekanntes Beispiel ist Veleda, eine Frau aus dem Stamm der Bructerer, die während der Herrschaft des römischen Kaisers Vespasian als Gottheit verehrt wurde. Sie übte in dieser Funktion politische Macht aus und wurde weit über ihr eigenes Volk hinaus anerkannt. Veleda lebte in einem Turm am Fluss Lippe, einem Nebenfluss des Rheins. Als Gesandte aus Köln sie aufsuchten, um einen Vertrag zu schließen, wurde ihnen der direkte Zugang zu ihr verwehrt. Stattdessen übermittelte ein Minister ihre Entscheidungen und Orakelbotschaften – er diente als Sprachrohr ihrer göttlichen Autorität.
Dieses Beispiel verdeutlicht, wie leicht in den Vorstellungen unserer Vorfahren Göttlichkeit und Herrschaft miteinander verschmolzen. Ähnliches wird auch von den Geten berichtet: Bis zum Beginn unserer Zeitrechnung soll es bei ihnen stets einen Mann gegeben haben, der als Verkörperung eines Gottes angesehen wurde. Dieser Mann, der als Gott bezeichnet wurde, lebte auf einem heiligen Berg und diente dem König als Berater.
Laut dem frühen portugiesischen Historiker Dos Santos verehren die Zimbas oder Muzimbas, ein Volk im Südosten Afrikas, keine Götzen und erkennen keinen Gott an, sondern verehren und ehren ihren König, den sie als Gottheit betrachten. Und der besagte König sagt von sich selbst, dass er allein der Gott der Erde sei. Wenn es also regnet, obwohl er es nicht will, oder wenn es zu heiß ist, schießt er Pfeile in den Himmel, weil dieser ihm nicht gehorcht.
Die Mashona im südlichen Afrika teilten ihrem Bischof mit, dass sie einst einen Gott hatten, dieser aber von den Matabele vertrieben worden sei. Dieser Mashona-Gott war früher verpflichtet, dem König der Matabele einen jährlichen Tribut in Form von vier schwarzen Ochsen und einem Tanz zu entrichten. Ein Missionar hat gesehen und beschrieben, wie die Gottheit den zweiten Teil seiner Pflicht vor der königlichen Hütte erfüllte. Drei Stunden lang, ohne Pause, zu den Klängen eines Tamburins, dem Klacken von Kastagnetten und dem Dröhnen eines monotonen Gesangs, vollführte der dunkle Gott einen rasenden Tanz und hüpfte mit einer Beweglichkeit herum, die von der Stärke und Elastizität seiner göttlichen Beine zeugte.
Die Baganda in Zentralafrika glaubten an einen Gott des Nyanza-Sees, der manchmal in einen Mann oder eine Frau fuhr. Dieser inkarnierte Gott wurde von allen gefürchtet, einschließlich des Königs und der Häuptlinge. Nach der Inkarnation zog sich der Betroffene, nun als Gott betrachtet, etwa anderthalb Meilen vom Ufer des Sees zurück und wartete dort auf das Erscheinen des Neumondes, bevor er seine heiligen Aufgaben übernahm.
Ab dem Zeitpunkt, an dem der schmale Halbmond am Himmel sichtbar wurde, unterstanden der König und das gesamte Volk der Autorität dieses göttlichen Wesens, das als Lubare (Gott) bezeichnet wurde. Der Lubare hatte nicht nur in religiösen und rituellen Angelegenheiten das letzte Wort, sondern auch in Fragen von Krieg und Staatspolitik. Man konsultierte ihn als Orakel; er konnte Krankheiten hervorrufen oder heilen, Regen zurückhalten oder Hungersnöte auslösen. Für seine Ratschläge wurden ihm wertvolle Geschenke überreicht.
Ähnliche Glaubensvorstellungen gab es bei den Häuptlingen von Urua, einer Region westlich des Tanganjikasees. Ein Häuptling dort behauptete, göttliche Macht zu besitzen, und gab vor, tagelang ohne Nahrung auszukommen, da er angeblich als Gott über solche Bedürfnisse erhaben sei. Er erklärte jedoch, dass er aus Freude esse, trinke und rauche, nicht aus Notwendigkeit.
Bei den Gallas gab es wiederum eine andere Form von Vergöttlichung: Wenn eine Frau des Alltags überdrüssig wurde, begann sie oft wirres Zeug zu reden und sich ungewöhnlich zu verhalten. Dies galt als Zeichen dafür, dass der heilige Geist Callo auf sie herabgekommen war. Ihr Mann fiel sofort ehrfürchtig vor ihr nieder und betete sie an. Von diesem Moment an verlor sie den Titel „Frau“ und wurde als „Herr“ bezeichnet. Sie war nicht länger an häusliche Pflichten gebunden, und ihr Wille galt als göttliches Gesetz.
Der König von Loango wird von seinem Volk wie ein Gott verehrt. Man nennt ihn Sambee und Pango, was beides „Gott“ bedeutet. Die Menschen glauben, dass er Regen bringen kann, wann immer er will. Einmal im Jahr, im Dezember, wenn Regen dringend benötigt wird, kommen die Bewohner zu ihm, um um Regen zu bitten. Bei dieser Zeremonie steht der König auf seinem Thron und schießt einen Pfeil in die Luft – ein Ritual, das den Regen herbeirufen soll.
Ähnliches wird vom König von Mombasa berichtet. Bis vor wenigen Jahren war auch der König von Benin das zentrale Objekt der Verehrung in seinem Reich, bevor seine spirituelle Herrschaft durch das Eingreifen englischer Marinesoldaten beendet wurde. Es heißt, der König von Benin habe eine noch größere Autorität besessen als der Papst in katholischen Ländern. Denn er galt nicht nur als Gottes Stellvertreter auf Erden, sondern wurde von seinen Untertanen tatsächlich als Gott angesehen. Diese Verehrung, so wird berichtet, entsprang jedoch eher Angst als Liebe.
Der König von Iddah brachte seinen göttlichen Anspruch ebenfalls zum Ausdruck. Zu den englischen Offizieren einer Niger-Expedition sagte er: „Gott hat mich nach seinem Bild erschaffen; ich bin Gott gleich; und er hat mich zum König gemacht.“
Ein besonders grausamer König von Birma, namens Badonsachen, war für seine blutrünstige Herrschaft bekannt. Sein Gesichtsausdruck spiegelte die angeborene Härte seiner Natur wider, und unter seiner Herrschaft starben mehr Menschen durch den Henker als durch Kriege mit Feinden. Er begann zu glauben, dass er mehr als ein Sterblicher sei – eine Belohnung für seine vermeintlich zahlreichen guten Werke. Deshalb legte er den Titel des Königs ab und erklärte, er strebe danach, sich selbst zum Gott zu machen.
Um dieses Ziel zu erreichen, orientierte er sich an Buddha, der, bevor er als Gottheit verehrt wurde, seinen königlichen Palast und sein Leben im Luxus aufgegeben hatte, um ein asketisches Leben zu führen. In ähnlicher Weise zog sich Badonsachen aus seinem Palast zurück und nahm in einer riesigen Pagode, der größten im Reich, seinen Wohnsitz. Diese Pagode hatte er über viele Jahre hinweg bauen lassen. Dort hielt er Gespräche mit den gelehrtesten Mönchen des Landes und versuchte, sie davon zu überzeugen, dass die fünftausend Jahre, in denen das Gesetz Buddhas gelten sollte, nun abgelaufen seien. Er erklärte, dass er selbst der Gott sei, der dazu bestimmt sei, das alte Gesetz zu ersetzen.
Zu seinem großen Ärger widersprachen viele der Mönche und versuchten, seine Behauptungen zu widerlegen. Die daraus resultierende Enttäuschung, kombiniert mit seiner Liebe zur Macht und seiner Ungeduld gegenüber den Einschränkungen eines asketischen Lebens, führten dazu, dass er seine göttlichen Ansprüche aufgab. Schließlich kehrte er in seinen Palast und seinen Harem zurück.
Der König von Siam hingegen wird wie eine Gottheit verehrt. Seine Untertanen dürfen ihm nicht ins Gesicht sehen, werfen sich vor ihm nieder, wenn er vorbeigeht, und erscheinen auf Knien mit den Ellbogen auf dem Boden in seiner Gegenwart. Es gibt sogar eine spezielle Sprache, die ausschließlich seiner Person und seinen Attributen gewidmet ist. Jeder, der mit oder über ihn spricht, muss dieses besondere Vokabular verwenden.
Selbst Einheimische haben Schwierigkeiten, diese einzigartige Sprache zu beherrschen. Jeder Teil des Körpers des Königs, von seinen Haaren bis zu den Fußsohlen, ja selbst sein Atem, hat eigene Bezeichnungen. Wenn er isst, trinkt, schläft oder geht, gibt es spezifische Wörter, die nur für seine Handlungen verwendet werden dürfen. Diese Begriffe können auf keinen anderen Menschen angewendet werden. In der siamesischen Sprache gibt es kein Wort, das ein Wesen von höherem Rang oder größerer Würde als den König beschreibt. Daher müssen Missionare, die in Siam predigten, das einheimische Wort für König verwenden, wenn sie von Gott sprechen.
Vielleicht hat kein Land der Welt so viele menschliche Götter hervorgebracht wie Indien. In keiner anderen Region wurde die göttliche Gnade so großzügig auf alle Gesellschaftsschichten verteilt – von Königen bis hin zu einfachen Milchmännern.
Ein Beispiel dafür findet sich bei den Todas, einem Hirtenvolk in den Nilgiri-Bergen Südindiens. Für sie ist die Molkerei ein heiliger Ort, und der Milchmann, der sie betreut, wird wie ein Gott verehrt. Ein solcher „göttlicher“ Milchmann antwortete einmal auf die Frage, ob die Todas die Sonne anbeten: „Diese armen Leute tun es, aber ich?“ – dabei klopfte er sich auf die Brust – „Ich, ein Gott! Warum sollte ich die Sonne verehren?“
Selbst sein eigener Vater wirft sich vor ihm nieder, und niemand wagt es, ihm etwas zu verweigern. Es ist streng verboten, ihn zu berühren – außer ein anderer Milchmann. Er gibt Orakel und spricht mit der Autorität eines Gottes, wenn Menschen seinen Rat suchen.
In Indien wird „jeder König als ein lebender Gott betrachtet“. Das hinduistische Gesetzbuch von Manu geht sogar so weit zu sagen: „Selbst ein Kindkönig darf nicht verachtet werden, nur weil er ein Sterblicher zu sein scheint; denn er ist eine große Gottheit in menschlicher Gestalt.“
Vor einigen Jahren soll es in Orissa eine Sekte gegeben haben, die zu Lebzeiten Königin Victoria als ihre Hauptgottheit verehrte. Auch heute besteht in Indien die Tendenz, lebende Personen, die sich durch außergewöhnliche Stärke, Tapferkeit oder angebliche Wunderkräfte auszeichnen, als Götter zu verehren.
Ein Beispiel ist eine Sekte im Punjab, die eine Gottheit namens Nikkal Sen verehrte. Dieser Nikkal Sen war in Wirklichkeit der gefürchtete britische General Nicholson. Was er auch tat, die Begeisterung seiner Anhänger blieb ungebrochen. Je härter er sie bestrafte, desto mehr stieg ihre Ehrfurcht vor ihm.
In Benares gab es vor einigen Jahren eine andere „lebende Gottheit“, die in der Person des hinduistischen Geistlichen Swami Bhaskaranandaji Saraswati inkarniert war. Dieser Mann, dessen Erscheinung an den verstorbenen Kardinal Manning erinnerte – nur noch sanfter –, wurde von seinen Anhängern mit tiefem Vertrauen und göttlichen Ehren verehrt. Seine freundlichen, leuchtenden Augen und sein menschliches Interesse machten ihn für seine Anbeter besonders anziehend. Er nahm ihre Verehrung mit einer unschuldigen Freude an, die ihm einen fast kindlichen Charme verlieh.
In Chinchvad, einer kleinen Stadt etwa zehn Meilen von Poona in Westindien entfernt, gibt es eine Familie, deren Mitglieder über Generationen hinweg von vielen Mahrattas als Inkarnationen des elefantenköpfigen Gottes Gunputty (Ganesha) verehrt wurden. Der Ursprung dieses Glaubens geht auf das Jahr 1640 zurück, als ein Brahmane aus Poona namens Mooraba Gosseyn sich durch Enthaltsamkeit, Kasteiung und Gebet göttliche Erlösung erhoffte.
Seine Frömmigkeit wurde belohnt: Gunputty erschien ihm eines Nachts in einer Vision und versprach, dass ein Teil seines heiligen Geistes bei Mooraba und seinen Nachkommen bis zur siebten Generation verbleiben würde. Dieses Versprechen erfüllte sich: Sieben aufeinanderfolgende Generationen übertrugen die göttliche Essenz vom Vater auf den Sohn und brachten das Licht Gunputtys in eine dunkle Welt.
Der letzte Nachkomme der direkten Linie, ein eher schwerfälliger Mann mit schwachem Sehvermögen, starb im Jahr 1810. Doch die Brahmanen von Chinchvad konnten es nicht hinnehmen, dass die Welt ohne Gunputty auskommen müsste – nicht zuletzt, weil der Tempel und dessen Besitz von großem Wert waren. Sie fanden daher ein neues „heiliges Gefäß“, in dem sich der göttliche Geist erneut manifestierte. Diese Tradition wurde seitdem ohne Unterbrechung fortgesetzt.
Allerdings hat sich im Laufe der Zeit ein Wandel vollzogen: Die Wunder der späteren „Gottmenschen“ konnten nicht mit den Taten ihrer Vorgänger mithalten. Es wird sogar berichtet, dass das einzige bemerkenswerte „Wunder“, das der aktuelle Nachfolger vollbracht hat, die jährliche Bewirtung der Gemeinde in Chinchvad mit einem Festessen ist – ein bescheideneres Zeichen göttlicher Gnade, verglichen mit den früheren glanzvollen Manifestationen.
Eine hinduistische Sekte mit zahlreichen Anhängern in Bombay und Zentralindien glaubt, dass ihre spirituellen Oberhäupter, die Maharadschas genannt werden, entweder Stellvertreter oder sogar tatsächliche Inkarnationen des Gottes Krishna auf Erden sind. Nach ihrem Glauben schenkt Krishna vom Himmel aus denen besondere Gnade, die sich um die Bedürfnisse seiner irdischen Vertreter kümmern.
Im Zuge dieses Glaubens wurde ein besonderer Ritus namens „Selbsthingabe“ eingeführt. Dabei übergeben die Gläubigen ihre Körper, ihre Seelen und – oft von noch größerer Bedeutung – ihren weltlichen Besitz den verehrten Inkarnationen des Gottes.
Frauen wird zudem gelehrt, dass es für sie selbst und ihre Familien die höchste Glückseligkeit bringe, sich den Umarmungen dieser göttlichen Inkarnationen hinzugeben. Diese Wesen werden als Träger einer geheimnisvollen Verbindung zwischen göttlicher Natur und der Form und sogar den Begierden wahrer Menschlichkeit betrachtet.
Das Christentum blieb im Lauf seiner Geschichte nicht von irreführenden oder übertriebenen Lehren verschont. Immer wieder wurde es durch Menschen beeinflusst, die sich selbst eine göttliche Autorität zuschrieben, die der seines Gründers gleichkam oder sie sogar übertraf.
Im zweiten Jahrhundert erklärte beispielsweise Montanus aus Phrygien, er sei die fleischgewordene Dreifaltigkeit, in der Gott der Vater, Gott der Sohn und Gott der Heilige Geist vereint seien. Doch dies war kein Einzelfall oder nur die Anmaßung eines einzelnen Fanatikers. Von den frühesten Tagen des Christentums bis in die Gegenwart haben einige Gruppen geglaubt, dass Christus – ja sogar Gott selbst – in jedem gläubigen Christen verkörpert sei. Infolgedessen haben sich manche Christen gegenseitig verehrt.
Tertullian berichtet, dass dies bereits im zweiten Jahrhundert in Karthago geschah. Auch die Anhänger des heiligen Columba verehrten ihn als eine Verkörperung Christi. Im achten Jahrhundert bezeichnete Elipandus von Toledo Christus als „einen Gott unter Göttern“, was bedeutete, dass alle Gläubigen genauso göttlich seien wie Jesus.
Solche Vorstellungen führten zu Ritualen der gegenseitigen Verehrung, die unter Gruppen wie den Albigensern verbreitet waren. Die Inquisition in Toulouse dokumentierte diese Praktiken im 14. Jahrhundert mehrfach.
Im 13. Jahrhundert entstand eine Sekte namens „Brüder und Schwestern des Freien Geistes“. Sie vertrat die Überzeugung, dass jeder Mensch durch ausdauernde Meditation eine mystische Vereinigung mit Gott erreichen könne. Dabei, so glaubten sie, würde der Mensch eins mit der göttlichen Quelle und dem Ursprung aller Dinge werden. Wer dieses Stadium erreichte, galt ihnen als ein Teil der Gottheit selbst – in derselben Weise, wie Christus als Sohn Gottes angesehen wird. Aus dieser Sicht heraus betrachteten sie sich als über alle menschlichen und göttlichen Gesetze erhaben.
Getragen von dieser Überzeugung, obwohl sie äußerlich oft wie Verrückte wirkten, zogen die Mitglieder dieser Sekte von Ort zu Ort. Sie trugen auffällige, teils extravagante Gewänder und bettelten lautstark um Nahrung, da sie ehrliche Arbeit ablehnten. Für sie war jede Art von Fleiß ein Hindernis für die göttliche Kontemplation und den spirituellen Aufstieg.
Die Sektierer wurden auf ihren Reisen von Frauen begleitet, mit denen sie in enger Gemeinschaft lebten. Einige Mitglieder, die sich für besonders fortgeschritten hielten, verzichteten bei ihren Versammlungen sogar vollständig auf Kleidung. Sie sahen Scham und Bescheidenheit als Zeichen einer unreinen Seele an, die noch der Herrschaft des Fleisches unterworfen war und sich nicht vollständig mit dem göttlichen Geist vereint hatte.
Ihr Glaube führte oft zu Konflikten mit der Inquisition. Viele ihrer Mitglieder wurden auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Doch selbst im Angesicht des Todes zeigten sie eine unerschütterliche Gelassenheit und Freude und Erhebung, da sie wohl ihre Vereinigung mit Gott als vollendet betrachteten.
Um das Jahr 1830 trat in einem der an Kentucky angrenzenden Bundesstaaten der USA ein Betrüger auf, der behauptete, er sei der Sohn Gottes und der Erlöser der Menschheit. Er erklärte, er sei auf die Erde zurückgekehrt, um die Gottlosen, Ungläubigen und Sünder zur Umkehr zu bewegen. Falls sie sich nicht innerhalb einer bestimmten Frist besserten, würde er das Signal geben und die Welt würde augenblicklich in Trümmern liegen.
Trotz dieser außergewöhnlichen Behauptungen fand der Mann Anhänger, darunter sogar wohlhabende und angesehene Personen. Eines Tages bat ihn ein Deutscher, seine Warnung auch in deutscher Sprache auszusprechen, da viele seiner Landsleute kein Englisch verstünden und es ungerecht wäre, wenn sie allein deshalb verdammt würden.
Daraufhin gestand der selbsternannte Messias offen, dass er kein Deutsch sprechen könne. „Was?“, rief der Deutsche überrascht, „Du bist der Sohn Gottes und sprichst nicht alle Sprachen? Nicht einmal Deutsch? Das ist doch absurd! Du bist ein Betrüger, ein Heuchler und ein Verrückter. Du gehörst ins Irrenhaus!“
Die Umstehenden brachen in schallendes Gelächter aus und verließen beschämt über ihre eigene Leichtgläubigkeit den Ort.
Manchmal, so glaubt man, wandert der göttliche Geist nach dem Tod eines Menschen in einen anderen über. Die buddhistischen Tartaren beispielsweise glauben an zahlreiche lebende Buddhas, die als Großlamas die Klöster anführen. Stirbt ein solcher Großlama, trauern seine Anhänger nicht, da sie überzeugt sind, dass er bald wiedergeboren wird – als Kind. Ihre wichtigste Aufgabe besteht darin, den Ort seiner Geburt zu finden.
Ein Regenbogen gilt dabei als ein Zeichen des verstorbenen Lamas, das seine Jünger zu seiner neuen Wiege führen soll. Mitunter offenbart das wiedergeborene Kind selbst seine Identität, indem es sagt: „Ich bin der Großlama, der lebende Buddha dieses oder jenes Klosters. Bringt mich nach Hause.“
Egal, ob durch ein Himmelszeichen oder durch die Worte des Kindes – sobald der Geburtsort bekannt ist, machen sich die Anhänger auf den Weg. Oft führen sogar Könige oder hochrangige Mitglieder des Adels diese freudige Pilgerreise an. Sie durchqueren häufig unwirtliche Wüsten, denn das göttliche Kind wird meist in Tibet, dem heiligen Land, geboren.
Wenn sie das Kind schließlich finden, verneigen sich die Pilger ehrfurchtsvoll und beten es an. Bevor es jedoch offiziell als wiedergeborener Großlama anerkannt wird, muss es seine Identität beweisen. Das Kind wird nach dem Kloster gefragt, dessen Oberhaupt es war, nach der Anzahl der Mönche dort und den Gewohnheiten seines früheren Lebens. Außerdem muss es beschreiben, wie der Großlama gestorben ist. Anschließend werden ihm verschiedene Gegenstände wie Gebetbücher oder Tassen vorgelegt, und es muss die Dinge benennen, die es in seinem früheren Leben benutzt hat. Gelingt ihm dies, wird es als Großlama anerkannt und triumphierend in sein Kloster zurückgeführt.
Der Dalai Lama, das spirituelle Oberhaupt Tibets, steht über allen Lamas. Auch er wird als lebender Gott angesehen. Nach seinem Tod glaubt man, dass sein göttlicher und unsterblicher Geist in einem Kind wiedergeboren wird. Der neue Dalai Lama wird entweder durch Zeichen am Himmel, wie bei den Großlamas, oder durch eine Wahl mittels Losen in einem goldenen Gefäß entdeckt.
Unabhängig davon, wo er geboren wird, sollen auf wundersame Weise Bäume ergrünen, Blumen erblühen und Quellen entspringen. Seine bloße Anwesenheit gilt als Quelle himmlischen Segens.
Er ist jedoch keineswegs der einzige Mann, der in diesen Regionen als Gott verehrt wird. In China wird eine Liste aller inkarnierten Götter im Li Fan Yuan (Kolonialamt) in Peking geführt. Derzeit gibt es 160 registrierte Götter, die offiziell eine Lizenz erhalten haben. Tibet beherbergt 30 von ihnen, die Nordmongolei 19, und die Südmongolei wird sogar von 57 göttlichen Inkarnationen gesegnet.
Die chinesische Regierung, die um das Wohlergehen ihrer Untertanen besorgt ist, hat verfügt, dass diese registrierten Götter nur in Tibet wiedergeboren werden dürfen. Man fürchtet, dass die Geburt eines Gottes in der Mongolei politische Unruhen auslösen könnte. Ein solcher Gott, vor allem wenn er königlicher Abstammung wäre, könnte den Patriotismus und den kriegerischen Geist der Mongolen anfachen. Sie könnten sich um diese Gottheit scharen und versuchen, durch Waffengewalt ein geistliches und weltliches Königreich zu errichten.
Neben diesen offiziell anerkannten Göttern gibt es jedoch eine Vielzahl kleinerer, nicht lizenzierter Götter oder spiritueller Führer, die angeblich Wunder wirken und ihre Anhänger segnen. In den letzten Jahren hat die chinesische Regierung stillschweigend toleriert, dass solche “privaten” Gottheiten auch außerhalb Tibets wiedergeboren werden.
Dennoch überwacht die Regierung auch diese unregistrierten Gottheiten streng. Sollte sich einer von ihnen unangemessen verhalten, wird er degradiert und in ein abgelegenes Kloster verbannt. Darüber hinaus wird ihm strikt verboten, jemals wieder als Mensch geboren zu werden.
Aus unserer Untersuchung der religiösen Rolle des Königs in frühen Gesellschaften können wir schließen, dass die göttlichen und übernatürlichen Ansprüche der Herrscher großer historischer Reiche wie Ägypten, Mexiko und Peru nicht bloß auf Eitelkeit oder übertriebene Bewunderung zurückzuführen sind. Vielmehr handelt es sich um Überreste und Weiterentwicklungen einer alten Tradition, in der lebende Könige zu göttlichen Wesen erhoben wurden.
Ein Beispiel dafür sind die Inkas in Peru. Sie galten als Kinder der Sonne und wurden wie Götter verehrt. Ihnen wurde Unfehlbarkeit zugeschrieben, und es war undenkbar, die Person, die Ehre oder das Eigentum des Königs oder eines Mitglieds der königlichen Familie zu verletzen. Krankheit betrachteten die Inkas nicht als Übel, sondern als Zeichen ihres göttlichen Vaters, der Sonne, dass sie zu ihm in den Himmel gerufen wurden. Daher sagten die Inkas, wenn sie ihr nahendes Ende spürten: „Mein Vater ruft mich, damit ich komme und mich bei ihm ausruhe.“ Statt Heilungsopfer darzubringen, akzeptierten sie diesen Ruf als Teil des göttlichen Plans.
Die spanischen Eroberer, die aus den tropischen Tälern in die Höhenlagen der kolumbianischen Anden kamen, waren überrascht, eine vergleichsweise zivilisierte Gesellschaft vorzufinden. Diese Menschen, bekannt als Chibchas, Muyscas oder Mozcas, betrieben Landwirtschaft und lebten unter einer geordneten Regierung, die der Natur einer Theokratie ähnelte. Alexander von Humboldt verglich diese Regierungsform mit der von Tibet und Japan.
Die Chibchas waren in zwei Königreiche aufgeteilt, mit den Hauptstädten Bogotá und Tunja. Dennoch waren sie spirituell vereint unter dem hohen Priester von Sogamoso (auch Iraca genannt). Dieser geistliche Führer, der durch ein strenges, asketisches Leben geheiligt wurde, soll solche Macht erlangt haben, dass Wetter und Regen seinem Willen gehorchten.
Ähnlich war es in Mexiko, wo die Könige bei ihrer Thronbesteigung schworen, die Sonne scheinen, die Wolken regnen und die Erde reiche Erträge hervorbringen zu lassen. Montezuma, der letzte aztekische Herrscher, wurde von seinem Volk wie ein Gott verehrt.
Die frühen babylonischen Könige, von der Zeit Sargons I. bis mindestens zur vierten Dynastie von Ur, beanspruchten zu Lebzeiten göttlichen Status. Besonders die Herrscher der vierten Dynastie von Ur gingen noch einen Schritt weiter: Sie ließen Tempel zu ihren Ehren errichten und ihre Statuen in verschiedenen Heiligtümern aufstellen. Zudem wurde das Volk angewiesen, ihnen Opfer darzubringen. Der achte Monat des Jahres war speziell diesen Königen gewidmet, und zu Neumond sowie am fünfzehnten Tag jedes Monats fanden Opferzeremonien zu ihren Ehren statt.
Auch die parthischen Herrscher aus der Dynastie der Arsakiden nahmen für sich göttliche Verehrung in Anspruch. Sie bezeichneten sich als „Brüder der Sonne und des Mondes“ und wurden entsprechend als Gottheiten verehrt. Es galt sogar als Sakrileg, selbst ein einfaches Mitglied der Arsakidenfamilie in einem Streit körperlich anzugreifen.
Die ägyptischen Könige wurden schon zu Lebzeiten als Götter verehrt. Ihnen wurden Opfer dargebracht, und ihre Verehrung fand in eigens dafür errichteten Tempeln statt, die von speziellen Priestern betreut wurden. Tatsächlich übertraf die Verehrung der Könige manchmal sogar die der traditionellen Götter. So erklärte ein hoher Beamter während der Herrschaft von Merenra, dass er viele heilige Stätten errichtet habe, damit die Geister des Königs, Merenra, „mehr als alle Götter“ angerufen werden könnten.
Die Göttlichkeit des Königs stand außer Frage. Er wurde als „großer Gott“, „goldener Horus“ und Sohn des Sonnengottes Ra bezeichnet. Sein Herrschaftsanspruch erstreckte sich nicht nur über Ägypten, sondern über „alle Länder und Nationen“, „die gesamte Welt in ihrer Länge und Breite, im Osten und Westen“. Er galt als Herrscher über „den gesamten Lauf der Sonne“, „den Himmel und alles darin“, „die Erde und alles, was auf ihr lebt“, sowie über „alle Lebewesen, ob auf zwei oder vier Beinen, alles, was fliegt oder flattert“. Die gesamte Welt hatte ihm ihre Gaben darzubringen.
Alles, was über den Sonnengott Ra gesagt wurde, galt ebenso für den König von Ägypten. Seine Titel und Attribute waren direkt von denen des Sonnengottes abgeleitet. Ein Historiker beschreibt es so: „Der ägyptische König verkörperte im Laufe seines Lebens alle Vorstellungen von Göttlichkeit, die die Ägypter je entwickelt hatten. Als übermenschlicher Gott durch seine Geburt und sein Amt wurde er nach seinem Tod zum vergöttlichten Menschen. So vereinigte sich in ihm alles, was die Ägypter über das Göttliche wussten.“
Wir haben nun unseren Überblick über die Entwicklung des heiligen Königtums abgeschlossen – eine Institution, die in den Monarchien von Peru und Ägypten ihren höchsten Ausdruck fand. Diese Darstellung ist bewusst skizzenhaft gehalten, da es sich um ein komplexes Thema handelt.
Historisch betrachtet hat das heilige Königtum seinen Ursprung in der Klasse der öffentlichen Magier oder Medizinmänner. Logisch gesehen basiert es auf einer fehlerhaften Schlussfolgerung: Die Menschen glaubten, dass die Kontrolle über ihre Gedanken es ihnen auch ermöglichen würde, die Natur direkt zu beeinflussen. Jene Personen, die aufgrund ihrer Fähigkeiten als besonders mächtig in der Ausübung magischer Kräfte galten, wurden von der Gemeinschaft abgesondert und bildeten eine eigene Klasse. Diese Klasse hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die politische, religiöse und intellektuelle Entwicklung der Menschheit.
Der soziale Fortschritt zeigt sich vor allem in einer fortschreitenden Arbeitsteilung: Tätigkeiten, die in frühen Gesellschaften von allen gleichermaßen und oft nur unzureichend ausgeführt wurden, wurden nach und nach spezialisierteren Klassen übertragen und perfektioniert. Diese Spezialisierung kam letztlich der gesamten Gemeinschaft zugute, indem sie die Effizienz und den Nutzen der Arbeit steigerte.
Die Zauberer oder Medizinmänner waren vermutlich die erste berufliche Klasse, die sich in der Geschichte der Gesellschaft herausbildete. In allen bekannten Stammesgesellschaften, selbst bei den niedrigstentwickelten wie den australischen Ureinwohnern, spielen sie eine zentrale Rolle. Im Laufe der Zeit wurden ihre Aufgaben weiter differenziert, etwa in Krankheitsheiler, Regenmacher oder ähnliche Rollen. Das mächtigste Mitglied dieser Klasse stieg oft zum Stammeshäuptling auf und entwickelte sich allmählich zu einem heiligen König. Dabei traten die ursprünglichen magischen Funktionen zunehmend in den Hintergrund, während priesterliche oder göttliche Aufgaben an Bedeutung gewannen.
Mit der Zeit wurde Magie zunehmend durch Religion verdrängt. Eine weitere Entwicklung führte zur Trennung von weltlicher und geistlicher Macht: Die weltlichen Aufgaben des Königtums gingen auf einen Herrscher über, während die geistliche Autorität einem Priester oder spirituellen Führer übertragen wurde. Dennoch blieben die Magier als Klasse bestehen. Obwohl sie von der Religion in den Hintergrund gedrängt wurden, hielten sie an ihren okkulten Praktiken fest. Einige von ihnen erkannten jedoch schließlich die Unzulänglichkeit der Magie und entwickelten effektivere Methoden, um die Kräfte der Natur für den Menschen zu nutzen – sie legten die Magie zugunsten der Wissenschaft ab.
Es ist wichtig anzumerken, dass diese Entwicklung nicht in allen Gesellschaften exakt diesem Verlauf folgte. Die Tendenzen variierten erheblich. Dennoch lassen sich einige allgemeine Muster erkennen:
- Aus industrieller Sicht führte die Entwicklung von Einheitlichkeit zu funktionaler Vielfalt.
- Aus politischer Sicht führte sie von demokratischen Strukturen zu Despotismus.
Diese Untersuchung befasst sich jedoch nicht mit dem Niedergang des Königtums oder der Verdrängung des Despotismus durch Regierungsformen, die besser an die höheren Bedürfnisse der Menschheit angepasst sind. Unser Fokus liegt auf dem Wachstum, nicht dem Verfall, einer großen und zu ihrer Zeit wohltätigen Institution.
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