Die vorangegangene Untersuchung hat gezeigt, dass die Verbindung heiliger Funktionen mit einem königlichen Titel – wie sie beim König des Waldes in Nemi, dem Opferkönig in Rom und dem Magistrat in Athen, der als König bezeichnet wurde, auftritt – auch außerhalb der klassischen Antike häufig vorkommt. Diese Verbindung ist ein gemeinsames Merkmal von Gesellschaften in verschiedenen Entwicklungsstufen, von der Barbarei bis zur Zivilisation. Zudem scheint der königliche Priester oft nicht nur dem Namen nach ein König zu sein, sondern auch in der Realität, indem er sowohl Zepter als auch Bischofsstab führt.
All dies stützt die traditionelle Auffassung über den Ursprung der Titular- und Priesterkönige in den Republiken des antiken Griechenlands und Italiens. Durch den Nachweis, dass die Verbindung von geistlicher und weltlicher Macht, wie sie in der griechisch-italienischen Tradition beschrieben wird, tatsächlich vielerorts existiert hat, wird jeder Verdacht auf Unwahrscheinlichkeit, der mit dieser Tradition verbunden sein könnte, ausgeräumt.
Nun stellt sich die Frage: Könnte der König des Waldes denselben Ursprung haben, wie ihn die Tradition dem Opferkönig von Rom und dem Titularkönig von Athen zuschreibt? Anders gesagt, könnten seine Vorgänger eine Reihe von Königen gewesen sein, denen durch eine republikanische Revolution die politische Macht genommen wurde, sodass ihnen nur ihre religiösen Funktionen und ein symbolischer königlicher Titel verblieben?
Es gibt mindestens zwei Gründe, diese Hypothese abzulehnen. Erstens betrifft dies den Wohnsitz des Priesters von Nemi, und zweitens seinen Titel, den König des Waldes. Wenn seine Vorgänger herkömmliche Könige gewesen wären, hätte er vermutlich – wie die abgesetzten Könige von Rom und Athen – in der Stadt residiert, die er einst regierte. Diese Stadt wäre Aricia gewesen, da sie die nächstgelegene war. Doch Aricia lag etwa drei Meilen von seinem Heiligtum im Wald am See entfernt. Wenn er also eine Herrschaft ausübte, dann nicht in der Stadt, sondern mitten im Wald.
Auch sein Titel „König des Waldes“ deutet nicht darauf hin, dass er jemals ein König im traditionellen Sinne war. Vielmehr scheint es wahrscheinlicher, dass er ein Herrscher über die Natur war – und zwar speziell über die Wälder, von denen sein Titel abgeleitet ist. Sollten wir Beispiele für sogenannte „Bereichskönige der Natur“ finden – also Personen, die über bestimmte Elemente oder Aspekte der Natur herrschen sollen –, könnten diese eine engere Parallele zum König des Waldes darstellen als die göttlichen Könige, die bisher betrachtet wurden und die eine eher allgemeine Kontrolle über die Natur ausübten. Solche Beispiele gibt es in großer Zahl.
Auf einem Hügel in Bomma, nahe der Mündung des Kongo, lebt Namvulu Vumu, bekannt als der König des Regens und des Sturms. Einige Stämme entlang des Oberen Nils haben keine traditionellen Könige; stattdessen verehren sie die sogenannten Regenkönige, wie Mata Kodou. Diese Könige gelten als mächtige Persönlichkeiten, denen die Fähigkeit zugeschrieben wird, zur richtigen Zeit – während der Regenzeit – Niederschlag herbeizuführen.
Vor Ende März, wenn die Regenzeit beginnt, gleicht das Land einer ausgedörrten Wüste. Das Vieh, das den Hauptreichtum der Menschen darstellt, stirbt mangels Futter. Daher bringen die Bewohner, wenn Ende März naht, Opfergaben zum König des Regens. Üblicherweise bietet jeder Hausherr ihm eine Kuh dar, in der Hoffnung, dass er den dringend benötigten Regen auf die vertrockneten Weiden herabruft.
Wenn jedoch kein Regen fällt, wächst die Unzufriedenheit der Menschen. Sie versammeln sich und fordern den König auf, seine Aufgabe zu erfüllen. Bleibt der Himmel weiterhin wolkenlos, greifen sie zu drastischen Maßnahmen: Aus Wut und Verzweiflung reißen sie ihm den Bauch auf, in dem er angeblich die Stürme aufbewahrt.
Beim Stamm der Bari beispielsweise rief ein Regenkönig den Regen herbei, indem er Wasser aus einer Handglocke auf den Boden spritzte.
Bei Stämmen am Rande Abessiniens gibt es ein ähnliches Amt, das von einem Beobachter wie folgt beschrieben wurde: „Das Priestertum des Alfai, wie er von den Barea und Kunama genannt wird, ist bemerkenswert; man glaubt, dass er Regen machen kann. Er lebt mit seiner Familie in der Nähe von Tembadere auf einem Berg. Die Menschen bringen ihm Tribut in Form von Kleidung und Früchten und bewirtschaften für ihn ein großes Feld. Er ist eine Art König, und sein Amt geht durch Erbschaft an den Sohn seines Bruders oder seiner Schwester über. Er soll Regen heraufbeschwören und die Heuschrecken vertreiben. Wenn er jedoch die Erwartungen des Volkes enttäuscht und eine große Dürre im Land ausbricht, wird der Alfai zu Tode gesteinigt. Seine nächsten Verwandten müssen dabei den ersten Stein auf ihn zu werfen. Als wir durch das Land reisten, wurde das Amt des Alfai noch von einem alten Mann bekleidet; aber ich hörte, dass es ihm zu gefährlich wurde und er auf sein Amt verzichtet hatte.“
In den entlegenen Regionen Kambodschas leben zwei rätselhafte Persönlichkeiten, die als König des Feuers und König des Wassers bekannt sind. Ihr Ruf erstreckt sich über den gesamten Süden der indochinesischen Halbinsel, doch im Westen sind sie kaum bekannt. Bis vor wenigen Jahren hatte, soweit bekannt, noch kein Europäer einen der beiden gesehen. Ihre Existenz hätte leicht als Legende abgetan werden können, wären da nicht die regelmäßigen Kontakte mit dem König von Kambodscha gewesen, der jährlich Geschenke mit ihnen austauschte.
Die Aufgaben dieser mystischen Könige sind rein spiritueller Natur. Sie besitzen keine politische Macht und führen ein einfaches Leben als Bauern, wobei sie sowohl von ihrer eigenen Arbeit als auch von den Gaben der Gläubigen leben. Einem Bericht zufolge leben sie in völliger Abgeschiedenheit, ohne menschlichen Kontakt, und sehen sich gegenseitig nie. Sie sollen nacheinander sieben Türme bewohnen, die auf sieben Bergen stehen. Jedes Jahr ziehen sie von einem Turm zum nächsten. Die Gläubigen bringen ihnen heimlich das Nötigste zum Überleben und lassen es für sie zurück.
Ihre Amtszeit beträgt sieben Jahre – die Zeit, die sie benötigen, um alle Türme einmal zu durchlaufen. Doch viele von ihnen sterben, bevor ihre Amtszeit endet. Die Positionen werden vererbt, entweder innerhalb einer oder (nach manchen Berichten) zweier königlicher Familien. Diese Familien genießen hohes Ansehen, haben eigene Einkünfte und sind von der Arbeit auf den Feldern befreit. Allerdings gilt die Würde des Amtes als wenig begehrt. Sobald ein Platz frei wird, fliehen die potenziellen Nachfolger – in der Regel starke Männer mit eigenen Kindern – und verstecken sich, um der Ernennung zu entgehen.
Ein weiterer Bericht beschreibt die Situation anders: Er bestätigt zwar die Widerwilligkeit der Kandidaten, das Amt anzunehmen, widerspricht jedoch der Vorstellung ihrer völligen Abgeschiedenheit. Stattdessen wird berichtet, dass die Könige gelegentlich öffentlich erscheinen. In solchen Momenten wirft sich das Volk ehrfürchtig vor ihnen nieder, da man glaubt, ein schrecklicher Hurrikan würde das Land heimsuchen, falls dieses Zeichen der Verehrung unterlassen würde.
Wie viele andere heilige Könige, von denen wir später noch lesen werden, dürfen die Könige des Feuers und des Wassers nicht eines natürlichen Todes sterben. Wenn einer von ihnen schwer krank ist, halten die Ältesten eine Beratung ab und erstechen ihn, wenn sie glauben, dass er nicht genesen kann. Sein Körper wird verbrannt und die Asche fünf Jahre lang öffentlich geehrt. Ein Teil davon wird der Witwe gegeben, die ihn in einer Urne aufbewahrt, die sie auf dem Rücken tragen muss, wenn sie zum Grab ihres Mannes geht, um dort zu trauern.
Uns wurde berichtet, dass der Feuerkönig, der mächtigere der beiden Herrscher, wegen seiner unangefochtenen übernatürlichen Kräfte eine zentrale Rolle bei Hochzeiten, Festen und Opferzeremonien zu Ehren des Yan, eines Geistes, spielt. Für solche Anlässe wird ihm ein besonderer Platz zugewiesen, und der Weg, den er beschreitet, wird mit weißen Baumwolltüchern ausgelegt, um seine Würde und Macht zu unterstreichen.
Ein Hauptgrund, warum die königliche Würde in derselben Familie bleibt, liegt im Besitz von drei berühmten Talismanen, die als Quelle ihrer Macht gelten. Diese Talismane dürfen die Familie nicht verlassen, da sie sonst ihre Wirkung verlieren oder verschwinden könnten. Die Talismane sind:
- Die Frucht einer Kletterpflanze namens Cui, die angeblich zur Zeit der letzten Sintflut geerntet wurde und bis heute frisch und grün geblieben ist.
- Ein uraltes Rattan, das mit immerwährenden Blüten geschmückt ist, die niemals verwelken.
- Ein magisches Schwert, in dem ein Yan oder Geist wohnt, der es bewacht und ihm wundersame Kräfte verleiht.
Der Geist des Schwertes soll der eines Sklaven sein, dessen Blut beim Schmieden auf die Klinge tropfte. Um seine unfreiwillige Schuld zu sühnen, opferte er freiwillig sein Leben.
Diese Talismane verleihen ihren Besitzern außergewöhnliche Kräfte: Mit den ersten beiden Talismane kann der Wasserkönig angeblich eine Flut auslösen, die die gesamte Erde überflutet. Das magische Schwert des Feuerkönigs besitzt noch dramatischere Fähigkeiten: Zieht er es nur ein kleines Stück aus der Scheide, verdunkelt sich die Sonne, und Menschen sowie Tiere fallen in einen tiefen Schlaf. Zieht er es ganz, soll die Welt untergehen.
Dieses heilige Schwert wird mit größter Ehrfurcht behandelt. Es wird in Baumwolle und Seide eingewickelt aufbewahrt, und die kostbaren Stoffe, die der König von Kambodscha jedes Jahr als Geschenke sandte, dienten dazu, das Schwert neu einzuhüllen. Um Regen zu erbitten, werden ihm Büffel, Schweine, Hühner und Enten als Opfer dargebracht.
Im Gegensatz zur üblichen Praxis, Verstorbene zu begraben, werden die Leichen dieser beiden mystischen Herrscher verbrannt. Einige Überreste wie Nägel, Zähne und Knochen werden jedoch als heilige Amulette aufbewahrt und verehrt.
Während der Leichnam auf dem Scheiterhaufen verbrannt wird, fliehen die Angehörigen des verstorbenen Magiers in den Wald. Sie verstecken sich aus Angst, die verhasste Würde des Königs des Feuers oder des Wassers übernehmen zu müssen.
Die Dorfbewohner machen sich anschließend auf die Suche nach den Geflüchteten. Derjenige, dessen Versteck als erstes entdeckt wird, wird zum neuen König ernannt – unabhängig davon, ob er das Amt annehmen möchte oder nicht.
Allerdings: Die Wälder Kambodschas und die Quellen des Nils sind weit entfernt von Italien. Und obwohl Könige des Regens, des Wassers und des Feuers gefunden wurden, fehlt uns noch ein König des Waldes, der dem Priester von Arica gleicht, der diesen Titel trug. Vielleicht werden wir in unserer näheren Umgebung fündig.
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