Kapitel 9: Die Anbetung von Bäumen

§ 1: Baumgeister

In der religiösen Geschichte Europas spielte die Verehrung von Bäumen eine bedeutende Rolle – ein Umstand, der angesichts der einst dichten Bewaldung des Kontinents wenig verwunderlich ist. In der Frühzeit war Europa von riesigen Urwäldern bedeckt, in denen Lichtungen wie kleine Inseln in einem endlosen Meer aus Grün wirkten.

Bis ins 1. Jahrhundert v. Chr. erstreckte sich der Hercynische Wald östlich des Rheins über eine gewaltige, unerforschte Fläche. Germanische Stämme berichteten Cäsar, dass sie zwei Monate lang durch diesen Wald gewandert waren, ohne sein Ende zu erreichen. Vier Jahrhunderte später besuchte Kaiser Julian denselben Wald und war von dessen Einsamkeit, Düsternis und Stille tief beeindruckt. Er erklärte, nichts im Römischen Reich könne sich mit diesem Anblick vergleichen.

Auch auf den britischen Inseln war das Land einst dicht bewaldet. Die Wälder von Kent, Surrey und Sussex sind Überreste des großen Anderida-Waldes, der den gesamten Südosten der Insel bedeckte. Im Westen verband er sich mit einem weiteren Wald, der von Hampshire bis Devon reichte. Noch zur Zeit von Heinrich II. jagten die Bürger Londons wilde Stiere und Wildschweine in den Wäldern von Hampstead. Unter den späteren Plantagenet-Königen zählte man noch 68 königliche Wälder. Vom Wald von Arden sagte man sogar, dass ein Eichhörnchen fast die gesamte Länge von Warwickshire von Baum zu Baum springen konnte.

Auch auf dem europäischen Festland zeugen archäologische Funde von der einstigen Waldlandschaft. Ausgrabungen in der Poebene zeigen, dass Norditalien lange vor der Entstehung Roms von dichten Wäldern aus Ulmen, Kastanien und vor allem Eichen bedeckt war. Diese archäologischen Erkenntnisse werden durch historische Quellen bestätigt. So berichteten antike Autoren von italienischen Wäldern, die heute längst verschwunden sind. Noch im 4. Jahrhundert v. Chr. trennte der gefürchtete Ciminische Wald Rom vom zentralen Etrurien. Der römische Historiker Livius verglich ihn mit den unzugänglichen Wäldern Germaniens und schilderte ihn als unwegsame Wildnis, in die nie zuvor ein Händler vorgedrungen war. Ein römischer Feldherr wagte es schließlich, sein Heer durch diesen Wald zu führen, nachdem er Kundschafter ausgesandt hatte. Vom Gipfel der bewaldeten Berge aus erblickten sie schließlich die reichen Felder Etruriens.

In Griechenland gibt es noch immer Reste schöner Wälder aus Kiefern und Eichen, die die Hänge der arkadischen Berge bedecken. Sie säumen die tiefe Schlucht des Flusses Ladon, der sich mit dem heiligen Alpheus vereint, und spiegelten sich einst in den dunkelblauen Wassern des Sees von Pheneus. Doch diese Wälder sind nur ein Überbleibsel der weiten Waldgebiete, die in der Antike große Teile Griechenlands bedeckten. In noch fernerer Vergangenheit könnten diese Wälder die gesamte Halbinsel von Küste zu Küste überspannt haben.

Aus der Untersuchung germanischer Wörter für “Tempel” schloss der Sprachforscher Grimm, dass die ältesten Heiligtümer der Germanen natürliche Wälder gewesen sein könnten. Unabhängig davon ist die Verehrung von Bäumen bei allen großen europäischen Völkern indogermanischer Abstammung gut belegt.

Besonders bekannt ist die Eichenverehrung der keltischen Druiden. Ihr altes Wort für Heiligtum scheint dem lateinischen Begriff nemus, der für einen Hain oder eine Waldlichtung steht, sowohl in Herkunft als auch in Bedeutung zu entsprechen. Ein Beispiel hierfür ist der Name Nemi, der auf diese Tradition zurückgeht.

Auch bei den alten Germanen waren heilige Haine weit verbreitet, und die Baumverehrung hielt sich bei ihren Nachkommen bis in die Neuzeit. Wie ernst diese Tradition früher genommen wurde, zeigt sich an den strengen Strafen: Nach altem germanischen Recht drohten harte Konsequenzen für jeden, der es wagte, die Rinde eines lebenden Baumes abzuschälen. Der Nabel des Täters wurde herausgeschnitten und an den Teil des Baumes genagelt, den er geschält hatte. Dann wurde er um den Baum herumgetrieben, bis alle seine Eingeweide um den Stamm gewickelt waren. Die Absicht der Bestrafung bestand eindeutig darin, die tote Rinde durch einen lebenden Ersatz zu ersetzen. Es war ein Leben für ein Leben, das Leben eines Menschen – des Schuldigen – für das Leben eines Baumes.

In Upsala, der einstigen religiösen Hauptstadt Schwedens, gab es einen heiligen Hain, in dem jeder Baum als göttlich angesehen wurde. Ähnlich verehrten die heidnischen Slawen Bäume und Haine. Auch bei den Litauern, die erst gegen Ende des 14. Jahrhunderts zum Christentum bekehrt wurden, war die Baumverehrung weit verbreitet. Viele von ihnen ehrten beeindruckende Eichen und andere große, schattenspendende Bäume, denen sie sogar orakelhafte Kräfte zuschrieben.

Manche Litauer pflegten heilige Haine in der Nähe ihrer Dörfer oder Häuser, in denen das Abbrechen eines einzigen Zweiges als schwere Sünde galt. Es wurde geglaubt, dass jeder, der einen solchen Zweig abschnitt, entweder plötzlich sterben oder dauerhaft verkrüppelt werden würde.

Auch im antiken Griechenland und Italien finden sich zahlreiche Zeugnisse der Baumverehrung. Im Heiligtum des Asklepios auf der Insel Kos war es beispielsweise streng verboten, Zypressen zu fällen – bei Missachtung drohte eine Geldstrafe von tausend Drachmen.

Besonders bemerkenswert ist, wie diese alte Form der Religion im Herzen der antiken römischen Welt fortbestand. Auf dem Forum, dem geschäftigen Zentrum des römischen Lebens, wurde der heilige Feigenbaum des Romulus bis in die Kaiserzeit verehrt. Das Verdorren seines Stammes konnte die gesamte Stadt in Angst und Schrecken versetzen.

Am Hang des Palatinhügels wuchs zudem ein Kornelkirschenbaum, der als eines der heiligsten Symbole Roms galt. Wurde er schlaff oder welk, alarmierten Passanten mit einem Aufschrei die Umgebung. Innerhalb kürzester Zeit eilte eine Menschenmenge mit Wassereimern herbei, um den Baum zu retten – eine Szene, die Plutarch mit dem Löschen eines Feuers verglich.

Bei den finnisch-ugrischen Stämmen in Europa fand der heidnische Kult meist in heiligen Hainen statt, die von einem Zaun umgeben waren. Diese Haine bestanden oft aus einer Lichtung mit einigen verstreuten Bäumen, an denen früher die Felle der geopferten Tiere aufgehängt wurden. Im Zentrum des Hains stand, besonders bei den Stämmen entlang der Wolga, ein heiliger Baum, der alles andere in den Schatten stellte.

Die Gläubigen versammelten sich vor diesem Baum, wo der Priester seine Gebete sprach. Opfergaben wurden an seinen Wurzeln dargebracht, und seine Äste dienten gelegentlich als Kanzel. Innerhalb des Hains war es streng verboten, Holz zu schlagen oder Zweige zu brechen. Zudem war Frauen in der Regel der Zutritt untersagt.

Um die Verehrung von Bäumen und Pflanzen besser zu verstehen, ist es notwendig, die dahinterliegenden Vorstellungen genauer zu betrachten. Für Menschen in animistisch geprägten Kulturen ist die Welt insgesamt beseelt – Bäume und Pflanzen bilden hier keine Ausnahme. Sie glauben, dass auch diese Lebewesen eine Seele besitzen, ähnlich wie der Mensch, und behandeln sie entsprechend.

Der antike Philosoph und Vegetarier Porphyrios bemerkte dazu: „Es heißt, dass die frühen Menschen ein unglückliches Leben führten, weil ihr Aberglaube nicht nur Tiere, sondern auch Pflanzen einschloss. Warum sollte das Schlachten eines Ochsen oder Schafes ein größeres Unrecht sein als das Fällen einer Tanne oder Eiche, wenn man glaubt, dass auch Bäume eine Seele besitzen?“

Ähnliche Überzeugungen fanden sich bei den Hidatsa-Indianern in Nordamerika. Sie glaubten, dass jedes natürliche Objekt einen Geist oder Schatten hat, dem man Respekt entgegenbringen sollte – allerdings in unterschiedlichem Maß. So wurde dem Schatten der Pappel, dem größten Baum im oberen Missouri-Tal, besondere Intelligenz zugeschrieben. Es hieß, dieser Geist könne bei bestimmten Unternehmungen helfen, wenn man ihm mit der richtigen Achtung begegnete. Im Gegensatz dazu galten die Schatten von Sträuchern und Gräsern als weniger bedeutend.

Ein weiterer Glaubenssatz besagt, dass der Geist eines Baumes schreit, wenn er von den Ufern des Missouri gerissen und ins Wasser stürzt. Früher mieden die Hidatsa das Fällen solcher großer Bäume und verwendeten stattdessen nur von selbst gefallene Stämme. Einige ältere Stammesmitglieder behaupteten sogar, dass viele Unglücke ihres Volkes auf die moderne Missachtung des Geistes der lebenden Pappel zurückzuführen seien.

Auch die Irokesen glaubten, dass jede Baumart, jeder Strauch und jedes Kraut einen eigenen Geist besitze. Es war üblich, diesen Geistern Dank zu sagen. Ähnliche Vorstellungen finden sich bei den Wanika in Ostafrika, die glauben, dass insbesondere Kokosnussbäume Geister haben. Die Zerstörung eines solchen Baumes gilt bei ihnen als Muttermord, da der Baum ihnen Nahrung und Leben schenkt – ähnlich einer Mutter ihrem Kind.

In Thailand brechen buddhistische Mönche keine Äste von Bäumen, da sie davon überzeugt sind, dass überall Seelen existieren und die Zerstörung eines Lebewesens einer gewaltsamen Enteignung seiner Seele gleichkommt. Dieser buddhistische Animismus ist jedoch keine reine Lehre des Buddhismus, sondern ein tief verwurzeltes animistisches Weltbild, das in die Religion integriert wurde. Die Annahme, dass der Animismus oder die Theorie der Seelenwanderung in Asien vom Buddhismus abstammt, wäre daher ein Missverständnis – es handelt sich vielmehr um ein vorbuddhistisches, weit verbreitetes Glaubenssystem.

Manchmal gelten nur bestimmte Baumarten als Wohnsitz von Geistern. In Grbalj, Dalmatien, glaubt man, dass einige große Buchen, Eichen und andere Bäume von Seelen oder Geistern bewohnt sind. Wer einen solchen Baum fällt, soll sofort sterben oder den Rest seines Lebens als Invalide verbringen.

Um sich zu schützen, wenn ein Holzfäller fürchtet, einen „belebten“ Baum gefällt zu haben, muss er einer lebenden Henne auf dem Baumstumpf den Kopf abschlagen – und zwar mit derselben Axt, mit der er den Baum gefällt hat. Dieser Ritus soll jeglichen Schaden abwenden, selbst wenn der Baum tatsächlich von einem Geist bewohnt war.

In Westafrika, von Senegal bis zum Niger, werden die mächtigen Seidenbaumwollbäume, die mit ihren riesigen Stämmen weit über die anderen Bäume des Waldes hinausragen, mit großer Ehrfurcht betrachtet. Sie gelten als Wohnsitz von Göttern oder Geistern. Bei den Ewe sprechenden Völkern an der Sklavenküste wird der Geist dieses Baumes „Huntin“ genannt.

Nicht alle Seidenbaumwollbäume sind von Huntin bewohnt, aber jene, die es sind, erkennt man an einem Gürtel aus Palmblättern, der sie schmückt. Opfergaben wie Geflügel oder manchmal sogar Menschen werden an den Baumstamm geheftet oder an seinen Fuß gelegt. Solche Bäume dürfen weder gefällt noch verletzt werden.

Auch bei Bäumen, die nicht als Sitz von Huntin gelten, sind Vorsichtsmaßnahmen erforderlich. Bevor ein Seidenbaumwollbaum gefällt wird, muss der Holzfäller ein Opfer aus Hühnern und Palmöl darbringen, um das geplante Sakrileg zu sühnen. Unterlässt er dies, gilt das als schweres Vergehen, das mit dem Tod bestraft werden kann.

In den Kangra-Bergen des Punjaub wurde früher jedes Jahr ein Mädchen an einem alten Zedernbaum geopfert, wobei die Familien des Dorfes abwechselnd das Opfer lieferten. Der Baum wurde vor nicht allzu vielen Jahren abgeholzt.

Wenn Bäume als lebendig gelten, werden sie als empfindungsfähig angesehen. Das Fällen eines Baumes wird daher zu einem sensiblen Vorgang, der mit größtem Respekt durchgeführt werden muss. Andernfalls könnten die Geister der Bäume die verantwortungslose Person bestrafen.

So berichtet man, dass Eichen beim Fällen ein Stöhnen oder Kreischen von sich geben, das bis zu einer Meile weit zu hören ist – ein Klagen des Baumgeistes, wie es heißt. Auch die Ojebway-Indianer fällen selten lebende Bäume, da sie glauben, dass die Bäume Schmerzen empfinden. Einige ihrer Medizinmänner behaupten sogar, die Klagen der Bäume unter der Axt gehört zu haben.

In chinesischen Büchern – selbst in den Standardhistorien – gibt es viele Berichte über Bäume, die bluten oder schreien, wenn sie gehackt oder verbrannt werden. Auch in Teilen Österreichs glauben alte Bauern, dass Bäume beseelt sind. Sie lehnen es ab, ohne wichtigen Grund in die Rinde eines Baumes zu schneiden, da sie überzeugt sind, dass der Baum den Schmerz ebenso empfindet wie ein Mensch eine Wunde. Wenn sie einen Baum fällen, bitten sie ihn um Verzeihung – eine Tradition, die auch in der Oberpfalz und anderen Regionen gepflegt wird.

Ähnliche Rituale finden sich weltweit. So entschuldigen sich Holzfäller in Jarkino, bevor sie einen Baum schlagen. Auf der philippinischen Insel Luzon rezitieren die Ilocaner Verse wie: „Sei nicht beunruhigt, mein Freund, wenn wir fällen, was uns befohlen wurde.“ Sie glauben, dass dies die Geister in den Bäumen beruhigt und verhindert, dass diese Krankheiten oder andere Racheakte auslösen.

In Zentralafrika glauben die Basoga, dass der Geist eines gefällten Baumes den Tod des Häuptlings und seiner Familie herbeiführen kann. Um dies zu vermeiden, konsultieren sie einen Medizinmann. Gibt dieser seine Zustimmung, opfert der Holzfäller ein Huhn und eine Ziege. Bevor er den ersten Axtschlag ausführt, saugt er den Saft des Baumes an der Schnittstelle, um eine symbolische „Bruderschaft“ mit dem Baum einzugehen. Erst danach darf er den Baum ohne Angst vor Bestrafung fällen.

Die Geister der Vegetation werden nicht immer mit Respekt behandelt. Wenn freundliche Worte und sanfte Maßnahmen sie nicht dazu bewegen, Früchte zu tragen, greifen Menschen manchmal zu drastischeren Mitteln.

Ein Beispiel ist der Durian-Baum auf den Ostindischen Inseln. Dieser Baum, dessen glatter Stamm bis zu 80 oder 90 Fuß hoch wächst, trägt eine Frucht, die für ihren köstlichen Geschmack, aber auch für ihren starken Gestank bekannt ist. Die Malaien kultivieren den Durian um seiner Früchte willen und führen gelegentlich besondere Rituale durch, um seine Fruchtbarkeit zu fördern.

In der Nähe von Jugra in Selangor gibt es einen kleinen Hain mit Durian-Bäumen. Dort versammeln sich die Dorfbewohner an einem bestimmten Tag. Ein Zauberer schlägt mit einer Axt gegen den Stamm des unfruchtbarsten Baumes und ruft: „Wirst du nun Früchte tragen oder nicht? Wenn nicht, werde ich dich fällen.“ Daraufhin „antwortet“ der Baum durch den Mund eines Mannes, der auf einen nahegelegenen Mangostin-Baum geklettert ist, da der Durian-Baum selbst zu hoch ist: „Ja, ich werde Früchte tragen. Bitte fälle mich nicht.“

Ähnliche Bräuche gibt es in Japan. Zwei Männer besuchen einen Obstgarten: Einer klettert auf einen Baum, während der andere mit einer Axt am Boden steht. Der Mann am Fuß des Baumes droht, ihn zu fällen, wenn er im nächsten Jahr keine Früchte trägt. Der Mann im Baum antwortet im Namen des Baumes und verspricht eine reiche Ernte.

Auch in Europa finden sich vergleichbare Rituale. In Teilen Südosteuropas, etwa bei den südslawischen und bulgarischen Bauern, wird an Heiligabend eine Axt gegen einen unfruchtbaren Baum geschwungen. Ein anderer Mann tritt dabei als Fürsprecher des Baumes auf und fleht: „Fällt ihn nicht, er wird bald Früchte tragen.“ Dreimal wird die Axt drohend erhoben, und dreimal verhindert der Fürsprecher den Schlag. Nach diesem Ritual soll der verängstigte Baum im nächsten Jahr sicher Früchte tragen.

Die Vorstellung, dass Bäume und Pflanzen lebendig sind, führt oft dazu, sie als männlich und weiblich zu betrachten – nicht nur im übertragenen, sondern auch im wörtlichen Sinn. Tatsächlich haben Pflanzen, wie auch Tiere, Geschlechter und pflanzen sich durch die Vereinigung männlicher und weiblicher Elemente fort. Während die Geschlechtsorgane bei höheren Tieren in der Regel auf unterschiedliche Individuen verteilt sind, kommen sie bei den meisten Pflanzen in einem Individuum gemeinsam vor. Doch diese Regel hat Ausnahmen: Bei einigen Pflanzenarten gibt es klar getrennte männliche und weibliche Individuen.

Diese Unterscheidung scheint bereits früh bekannt gewesen zu sein. So kannten die Maoris das Geschlecht von Bäumen und hatten für die männlichen und weiblichen Teile bestimmter Arten sogar unterschiedliche Namen. Auch die Menschen der Antike unterschieden zwischen männlichen und weiblichen Dattelpalmen. Sie führten im Frühjahr künstliche Befruchtung durch, indem sie den Pollen des männlichen Baumes über die Blüten des weiblichen streuten. In Harran nannten die Heiden den Monat der Palmenbefruchtung den „Dattelmonat“ und feierten in dieser Zeit das Hochzeitsfest aller Götter und Göttinnen.

Im Gegensatz zu diesen biologisch begründeten „Hochzeiten“ gibt es bei den Hindus symbolische und abergläubische Pflanzenhochzeiten. Wenn ein Hindu zum Beispiel einen Mangohain pflanzt, darf weder er noch seine Frau die Früchte essen, bevor ein Baum des Hains feierlich mit einem Baum einer anderen Sorte, meist einer Tamarinde, „verheiratet“ wurde. Falls keine Tamarinde verfügbar ist, kann ein Jasminbaum als Partner dienen. Solche Hochzeiten können teuer sein, denn je mehr Brahmanen bei der Zeremonie bewirtet werden, desto größer ist das Ansehen des Hainbesitzers. Es gibt sogar Berichte von Familien, die ihren Schmuck verkaufen und sich Geld leihen, um die Hochzeit eines Mangobaums mit einer Jasmin würdevoll auszurichten.

Auch in Europa gab es ähnliche Bräuche: Deutsche Bauern banden am Weihnachtsabend Obstbäume mit Strohseilen zusammen und erklärten, dass die Bäume nun „verheiratet“ seien. Sie glaubten, dass dies die Fruchtbarkeit der Bäume steigern würde.

Auf den Molukken werden Nelkenbäume während ihrer Blütezeit wie schwangere Frauen behandelt. Es ist verboten, in ihrer Nähe Lärm zu machen, nachts Licht oder Feuer an ihnen vorbeizutragen oder sich ihnen mit einem Hut zu nähern. Diese Vorsichtsmaßnahmen sollen verhindern, dass die Bäume „erschrecken“ und dadurch keine Früchte tragen oder ihre Früchte zu früh abwerfen – ähnlich wie eine schwangere Frau, die durch einen Schreck vorzeitig entbinden könnte.

Eine ähnliche Rücksicht wird in manchen Regionen dem wachsenden Reis entgegengebracht. In Amboyna beispielsweise sagen die Menschen, dass der Reis „schwanger“ ist, wenn er blüht. In dieser Phase vermeiden sie laute Geräusche, wie das Abfeuern von Gewehren, in der Nähe der Felder. Sie glauben, dass der Reis sonst „gestört“ wird und eine Art „Fehlgeburt“ erleidet, was zu einer schlechten Ernte führt, bei der nur Stroh statt Körnern wächst.

Manchmal wird angenommen, dass die Seelen Verstorbener in Bäumen leben. Der Stamm der Dieri in Zentralaustralien hält bestimmte Bäume, die sie für die Wohnstätten der Seelen ihrer Vorfahren halten, für heilig. Sie sprechen mit großer Ehrfurcht von diesen Bäumen und achten darauf, sie weder zu fällen noch zu verbrennen. Wenn Siedler sie auffordern, diese Bäume zu fällen, protestieren sie energisch und erklären, dass sie Unglück erleiden oder bestraft werden könnten, weil sie ihre Ahnen nicht geschützt haben.

Ähnliche Vorstellungen gibt es auch auf den Philippinen. Dort glauben manche Bewohner, dass die Seelen ihrer Vorfahren in bestimmten Bäumen wohnen, die deshalb verschont bleiben. Falls sie gezwungen werden, einen solchen Baum zu fällen, entschuldigen sie sich, indem sie sagen, dass sie dies nur auf Anweisung eines Priesters tun mussten. Die Geister bevorzugen es, in hohen, eindrucksvollen Bäumen mit weit ausladenden Ästen zu verweilen. Wenn der Wind durch die Blätter rauscht, glauben die Einheimischen, die Stimme des Geistes zu hören. Sie nähern sich diesen Bäumen nur mit Respekt, verbeugen sich und bitten den Geist um Verzeihung, falls sie seine Ruhe stören.

Bei den Ignorroten hat jedes Dorf einen heiligen Baum, der als Sitz der Seelen der verstorbenen Ahnen gilt. Die Dorfbewohner bringen dem Baum Opfergaben dar, da sie glauben, dass jede Verletzung des Baumes Unheil über das Dorf bringt. Sollte der heilige Baum gefällt werden, so, glaubt man, würde das gesamte Dorf samt seiner Bewohner unweigerlich untergehen.

In Korea wird geglaubt, dass die Seelen von Menschen, die an der Pest oder am Straßenrand sterben, sowie von Frauen, die bei der Geburt sterben, in Bäumen weiterleben. Unter diesen Bäumen werden Steinhaufen aufgeschichtet, auf denen die Menschen den Geistern Kuchen, Wein und Schweinefleisch als Opfergaben darbringen.

In China ist es eine alte Tradition, Bäume auf Gräber zu pflanzen. Diese sollen die Seele des Verstorbenen stärken und seinen Körper vor Verfall schützen. Immergrüne Bäume wie Zypressen und Kiefern gelten als besonders vital und werden deshalb bevorzugt. Mit der Zeit hat sich die Vorstellung entwickelt, dass die auf Gräbern wachsenden Bäume die Seelen der Verstorbenen in sich tragen.

Bei den Miao-Kia, einem indigenen Volk in Süd- und Westchina, steht am Eingang jedes Dorfes ein heiliger Baum. Die Dorfbewohner glauben, dass dieser Baum von der Seele ihres ersten Vorfahren bewohnt wird und ihr Schicksal lenkt. In einigen Dörfern gibt es auch heilige Haine, in denen die Bäume unberührt bleiben müssen. Sie dürfen weder gefällt noch ihre herabgefallenen Äste entfernt werden, es sei denn, der Geist des Baumes wird um Erlaubnis gebeten und erhält ein Opfer.

Auch bei den Maraves im südlichen Afrika wird der Begräbnisplatz als heiliger Ort angesehen. Dort dürfen weder Bäume gefällt noch Tiere getötet werden, da der gesamte Bereich als Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen gilt.

In vielen Kulturen wird angenommen, dass ein Geist im Baum verkörpert ist. Dieser belebt den Baum und teilt sein Schicksal – er leidet und stirbt mit ihm. Nach einer anderen, vermutlich später entwickelten Vorstellung ist der Baum jedoch nicht der Körper des Geistes, sondern lediglich sein Aufenthaltsort. Der Baumgeist kann den Baum nach Belieben verlassen und zurückkehren.

Auf der ostindischen Insel Siaoo glauben die Menschen an Waldgeister, die in großen, einsamen Bäumen oder Wäldern wohnen. Bei Vollmond sollen diese Geister aus ihren Verstecken hervorkommen und umherstreifen. Sie werden als Wesen mit großem Kopf, langen Gliedmaßen und schwerfälligem Körper beschrieben. Um die Waldgeister zu besänftigen, bringen die Bewohner Opfergaben wie Nahrung, Hühner oder Ziegen an die Orte, an denen die Geister vermutet werden.

Die Einwohner von Nias glauben, dass der Geist eines Baumes nach dessen Tod zu einem Dämon wird. Dieser Dämon kann großen Schaden anrichten, etwa eine Kokospalme abtöten, indem er sich in ihre Zweige setzt, oder den Tod von Kindern in einem Haus verursachen, indem er sich auf einen tragenden Pfosten niederlässt. Außerdem sind sie überzeugt, dass bestimmte Bäume dauerhaft von Dämonen bewohnt werden. Wenn diese Bäume beschädigt werden, können die Geister entweichen und Unheil anrichten. Aus diesem Grund behandeln die Menschen diese Bäume mit großem Respekt und vermeiden es, sie zu fällen.

Viele Rituale, die beim Fällen sogenannter Spukbäume beobachtet werden, basieren auf dem Glauben, dass Geister die Fähigkeit besitzen, ihre Behausungen – die Bäume – nach Belieben oder in besonderen Situationen zu verlassen.

Auf den Pelew-Inseln sprechen die Bewohner beispielsweise den Geist eines Baumes an, bevor sie ihn fällen. Sie bitten ihn, den Baum zu verlassen und sich in einem anderen niederzulassen.

An der Sklavenküste geht man mit einem listigen Trick vor: Wer einen Aschorinbaum fällen möchte, kann dies nicht tun, solange der Geist im Baum verbleibt. Um ihn herauszulocken, wird etwas Palmöl als Köder auf den Boden gelegt. Sobald der Geist den Baum verlässt, um das Öl zu kosten, nutzt man die Gelegenheit, den Baum zu fällen.

Die Toboongkoos auf Celebes gehen noch weiter: Wenn sie ein Waldstück für den Reisanbau roden möchten, bauen sie ein kleines Haus, das sie mit Miniaturkleidung, Nahrung und Gold ausstatten. Sie laden alle Waldgeister ein, dieses Häuschen mitsamt seinem Inhalt zu übernehmen, und bitten sie, das Gebiet zu verlassen. Danach können sie die Bäume bedenkenlos fällen.

Ein anderer Stamm auf Celebes, die Tomori, führt ein ähnliches Ritual durch. Vor dem Fällen eines hohen Baumes legen sie einen Betelzweig an dessen Fuß und laden den Geist höflich ein, in eine andere Behausung umzuziehen. Zusätzlich stellen sie eine kleine Leiter an den Stamm, damit der Geist bequem hinabsteigen kann.

Die Mandelings auf Sumatra legen besonderen Wert darauf, die Verantwortung für solche Handlungen nicht selbst zu tragen. Wenn jemand beispielsweise einen Baum für den Straßenbau fällen muss, entschuldigt er sich beim Geist mit den Worten: „Geist, der in diesem Baum wohnt, bitte sei mir nicht böse, dass ich deine Behausung zerstöre. Es ist nicht mein Wunsch, sondern der Befehl des Aufsehers.“

Will ein Mandelinger ein Waldstück roden, um es zu kultivieren, muss er zuerst eine Einigung mit den dort lebenden Geistern erzielen. Dazu geht er in die Mitte des Grundstücks, tut so, als würde er einen Brief aufheben, und liest laut aus einem imaginären Schreiben der niederländischen Regierung vor. In diesem „Brief“ wird er angeblich dazu aufgefordert, das Land unverzüglich zu roden. Anschließend sagt er zu den Geistern: „Habt ihr das gehört? Ich muss sofort mit der Arbeit beginnen, sonst werde ich gehängt.“

Selbst wenn ein Baum gefällt, in Bretter gesägt und zum Bau eines Hauses verwendet wird, glauben manche Menschen, dass der Geist des Waldes weiterhin im Holz verweilen könnte. Um diesen Geist zu besänftigen, führen sie Rituale durch, bevor oder nachdem sie das neue Haus beziehen.

Die Toradjas auf Celebes beispielsweise opfern bei der Fertigstellung eines neuen Hauses eine Ziege, ein Schwein oder einen Büffel. Sie beschmieren das gesamte Holzwerk des Hauses mit dem Blut des Tieres. Handelt es sich um ein besonderes Gebäude, wie ein Lobo- oder Geisterhaus, wird ein Huhn oder ein Hund auf dem Dachfirst getötet, sodass das Blut zu beiden Seiten des Dachs hinunterfließt.

Die Tonapoo, ein rauerer Volksstamm, gehen noch weiter: Sie opfern bei der Einweihung eines solchen Gebäudes einen Menschen auf dem Dach. Diese blutigen Rituale, ob bei einem gewöhnlichen Haus oder einem Tempel, verfolgen dasselbe Ziel: Sie sollen die Geister, die noch im Holz des Hauses wohnen könnten, besänftigen. Durch die Opfergaben sollen die Geister in eine wohlwollende Stimmung versetzt werden, damit sie den Bewohnern keinen Schaden zufügen.

Auf Celebes und den Molukken herrscht zudem große Vorsicht beim Bau eines Hauses. Es gilt als äußerst gefährlich, einen Pfosten verkehrt herum – also mit dem oberen Ende nach unten – aufzustellen. Ein Geist, der sich noch im Holz befinden könnte, würde diese Behandlung als Demütigung empfinden und die Bewohner des Hauses mit Krankheiten bestrafen.

Die Kayans auf Borneo hegen ebenfalls großen Respekt vor Baumgeistern. Sie glauben, dass diese besonders empfindlich in Fragen der Ehre sind und sich für jegliche Kränkung rächen. Um die Baumgeister zu besänftigen, halten die Kayans nach dem Bau eines Hauses eine einjährige Bußzeit ein. Während dieser Zeit verzichten sie auf viele Aktivitäten, wie das Töten von Bären, Tigerkatzen und Schlangen, um die Geister nicht weiter zu erzürnen.

§ 2: Segensreiche Kräfte der Baumgeister

Wenn ein Baum nicht mehr als der Körper eines Baumgeistes, sondern lediglich als dessen vorübergehender Aufenthaltsort betrachtet wird, den der Geist nach Belieben verlassen kann, markiert dies einen wichtigen Schritt im religiösen Denken. Der Übergang vom Animismus zum Polytheismus wird deutlich: Statt jeden Baum als lebendiges und bewusstes Wesen zu sehen, betrachtet der Mensch ihn nun als eine leblose, passive Masse, die zeitweise von einem übernatürlichen Wesen bewohnt wird. Dieses Wesen, das sich frei von Baum zu Baum bewegen kann, erlangt dadurch eine Art Herrschaft über die Bäume. Es hört auf, eine einfache “Baumseele” zu sein, und wird stattdessen zu einem “Waldgott”.

Sobald sich der Baumgeist in gewisser Weise von einem einzelnen Baum löst, beginnt sich seine Gestalt zu verändern. Aufgrund der Neigung früher Denksysteme, abstrakte spirituelle Wesen in konkrete menschliche Formen zu kleiden, nimmt der Baumgeist nach und nach die Gestalt eines Menschen an. In der klassischen Kunst wird diese Entwicklung sichtbar: Waldgottheiten werden oft als Menschen dargestellt, wobei ein Zweig oder ein ähnliches Symbol auf ihre Verbindung zum Wald hinweist.

Diese Veränderung der äußeren Gestalt beeinflusst jedoch nicht die grundlegenden Eigenschaften des Baumgeistes. Die Kräfte, die der Geist als “Baumseele” besaß, bleiben ihm auch als “Gott der Bäume” erhalten.

Um dies zu verdeutlichen, werde ich folgende Punkte näher erläutern:

1. Bäumen, die als lebendige Wesen angesehen werden, schreibt man die Macht zu, Regen herbeizuführen, die Sonne scheinen zu lassen, die Vermehrung der Herden zu fördern und Frauen bei der Geburt zu helfen.
2. Dieselben Kräfte werden später auch den Baumgöttern zugeschrieben, sei es in anthropomorpher Form oder als Wesen, die in lebenden Menschen verkörpert sind.

Es gibt den Glauben, dass Bäume oder Baumgeister Regen und Sonnenschein bringen können. Ein Beispiel dafür stammt aus Litauen: Als der Prager Missionar Hieronymus die heidnischen Litauer überzeugte, ihre heiligen Haine zu fällen, protestierte eine Gruppe von Frauen. Sie baten den Fürsten von Litauen, dies zu verhindern, da sie glaubten, dass der Wald das „Haus Gottes“ sei, von dem Regen und Sonnenschein kamen.

Auch die Mundaris in Assam sind überzeugt, dass das Fällen eines Baumes im heiligen Hain den Zorn der Waldgötter hervorruft. Sie glauben, dass diese dann den Regen zurückhalten.

Im Dorf Monyo im Bezirk Sagaing in Oberburma suchten die Bewohner gezielt den größten Tamarindenbaum in der Nähe aus und erklärten ihn zum Sitz des Geistes Nat, der über den Regen herrscht. Um Regen zu erbitten, brachten sie Opfergaben wie Brot, Kokosnüsse, Kochbananen und Hühner dar. Sie beteten: „Oh Herr Nat, habe Mitleid mit uns armen Sterblichen und halte den Regen nicht zurück. Unsere Opfergabe ist aufrichtig, lass es Tag und Nacht regnen.“

Zusätzlich gossen sie Trankopfer für den Geist des Tamarindenbaums aus. Später sangen drei ältere Frauen, die festlich gekleidet waren und Schmuck wie Halsketten und Ohrringe trugen, ein traditionelles Regenlied, um die Bitte zu bekräftigen.

Auch die Ernte wird oft mit der Macht von Baumgeistern in Verbindung gebracht. Bei den Mundaris hat jedes Dorf einen heiligen Hain, dessen Gottheiten als Beschützer der Ernte gelten. Sie werden besonders bei großen landwirtschaftlichen Festen verehrt.

An der Goldküste ist es üblich, Opfergaben am Fuß bestimmter hoher Bäume darzubringen. Die Menschen glauben, dass alle Feldfrüchte verderben würden, wenn einer dieser Bäume gefällt würde.

Die Gallas führen für eine gute Ernte einen besonderen Tanz um heilige Bäume auf. Dabei tanzen sie paarweise – ein Mann und eine Frau – und halten gemeinsam einen Stock, von dem jeder ein Ende umfasst. Zusätzlich tragen sie unter ihren Armen grünes Getreide oder Gras, das symbolisch für Wachstum und Fruchtbarkeit steht.

In Schweden stecken Bauern belaubte Zweige in die Furchen ihrer Maisfelder, weil sie glauben, dass dies eine reiche Ernte sichert. Ein ähnlicher Gedanke zeigt sich in deutschen und französischen Traditionen rund um den sogenannten „Erntemai“. Dabei handelt es sich um einen großen Zweig oder einen ganzen Baum, der mit Ähren geschmückt ist. Dieser wird auf dem letzten Wagen vom Erntefeld nach Hause gebracht und anschließend auf dem Dach des Bauernhauses oder der Scheune befestigt, wo er ein Jahr lang bleibt.

Der Forscher Mannhardt hat nachgewiesen, dass dieser Zweig oder Baum den Baumgeist verkörpert. Dieser Geist wird als Sinnbild der Vegetation angesehen, dessen belebender und fruchtbarer Einfluss die Ernte positiv beeinflusst. In Schwaben wird der „Erntemai“ zwischen den letzten stehenden Getreidehalmen auf dem Feld angebracht. Andernorts wird er direkt auf das Feld gepflanzt, wobei die letzte Garbe des Getreides an seinem Stamm befestigt wird.

Der Baumgeist wird oft mit Fruchtbarkeit und Vermehrung in Verbindung gebracht: Er sorgt dafür, dass sich Herden vermehren und segnet Frauen mit Nachkommenschaft.

In Nordindien gilt der Emblica officinalis, auch Amla-Baum genannt, als heilig. Jedes Jahr am elften Tag des Monats Phalgun (Februar) werden Trankopfer am Fuß des Baumes dargebracht, eine rote oder gelbe Schnur um den Stamm gebunden und Gebete für die Fruchtbarkeit von Frauen, Tieren und Ernten gesprochen.

Die Kokosnuss, die in Nordindien als eine der heiligsten Früchte verehrt wird, trägt den Namen Sriphala, „Frucht der Sri“, nach der Göttin des Wohlstands. Sie gilt als Symbol der Fruchtbarkeit. Kokosnüsse werden oft in Schreinen aufbewahrt und von Priestern an Frauen verteilt, die sich Kinder wünschen.

In Qua, einer Stadt nahe Old Calabar, wuchs früher eine Palme, die als besonders fruchtbar galt. Es hieß, dass unfruchtbare Frauen durch den Verzehr einer Nuss von dieser Palme schwanger werden könnten.

Auch in Europa gibt es ähnliche Bräuche: Der Maibaum oder die Maibaumstange wird als Symbol der Fruchtbarkeit angesehen. In einigen Regionen Deutschlands stellen Bauern am 1. Mai Maibäume oder Maibüsche vor die Türen von Ställen und Scheunen – jeweils einen Baum für jedes Pferd und jede Kuh. Man glaubt, dass dies die Kühe dazu bringt, mehr Milch zu geben.

Ein vergleichbarer Glaube existiert in Irland: Es heißt, dass ein grüner Zweig, der am Maifeiertag vor das Haus gehängt wird, den Sommer über für eine reiche Milchproduktion sorgt.

Am 2. Juli hatten einige Wenden den Brauch, eine Eiche mitten im Dorf aufzustellen. An der Spitze des Baumes wurde ein eiserner Hahn befestigt. Die Dorfbewohner tanzten um die Eiche und trieben ihr Vieh darum herum, um dessen Gedeihen zu fördern.

Die Tscherkessen verehren den Birnbaum als Beschützer ihres Viehs. Sie fällen im Wald einen jungen Birnbaum und bringen ihn nach Hause, wo er als Gottheit angesehen wird. Fast jedes Haus besitzt einen solchen Baum.

Im Herbst, am Tag des Festes, wird der Birnbaum unter großer Feierlichkeit ins Haus getragen. Dabei spielen Musik, und die Bewohner jubeln und gratulieren ihm zu seiner „glücklichen Ankunft“. Der Baum wird mit Kerzen geschmückt, und an seiner Spitze wird ein Käse befestigt. Rund um den Baum versammeln sich die Menschen, essen, trinken und singen.

Nach der Feier verabschiedet man sich vom Baum und bringt ihn in den Hof zurück. Dort bleibt er für den Rest des Jahres an der Wand aufgehängt, ohne weitere Beachtung zu finden.

Beim Tuhoe-Stamm der Maoris wird bestimmten Bäumen die Fähigkeit zugeschrieben, Frauen fruchtbar zu machen. Diese Bäume stehen in Verbindung mit den Nabelschnüren mythischer Vorfahren, und bis in die Gegenwart wurden die Nabelschnüre aller Neugeborenen an diese Bäume gehängt. Eine kinderlose Frau sollte einen solchen Baum umarmen, wobei die Seite des Baums – Ost oder West – das Geschlecht des gewünschten Kindes bestimmen sollte: Ost für ein Mädchen, West für einen Jungen.

Auch in Europa gibt es Bräuche, die auf den Glauben an die Fruchtbarkeitskraft von Bäumen hinweisen. Der Brauch, am Maifeiertag einen grünen Strauch vor das Haus eines geliebten Mädchens zu stellen, geht vermutlich auf diesen Glauben zurück. In Teilen Bayerns werden solche Sträucher auch vor die Häuser frisch verheirateter Paare gestellt. Allerdings wird dies unterlassen, wenn die Frau kurz vor der Niederkunft steht, da man sagt, der Mann habe „für sich selbst einen Maibusch aufgestellt“.

Bei den Südslawen legt eine Frau, die sich ein Kind wünscht, am Vorabend des St.-Georgstages ein neues Hemd an einen fruchtbaren Baum. Am nächsten Morgen überprüft sie das Kleidungsstück: Wenn sie ein Lebewesen darauf findet, sieht sie dies als Zeichen, dass ihr Wunsch noch im selben Jahr in Erfüllung geht. Sie zieht das Hemd an und hofft, ebenso fruchtbar zu werden wie der Baum, an dem es hing.

Die Kara-Kirgisen glauben ebenfalls an die Fruchtbarkeitskraft von Bäumen. Kinderlose Frauen wälzen sich unter einem einsam stehenden Apfelbaum, um Nachkommen zu empfangen.

Darüber hinaus wird Bäumen in verschiedenen Kulturen die Fähigkeit zugeschrieben, Geburten zu erleichtern. In Schweden gab es früher auf jedem Hof einen „Wächterbaum“ – meist eine Linde, Esche oder Ulme. Diese Bäume galten als heilig, und es war verboten, auch nur ein Blatt von ihnen zu entfernen, da dies Unglück oder Krankheit bringen sollte. Schwangere Frauen umarmten diese Bäume, um eine leichte Geburt zu fördern.

In der Kongoregion fertigen schwangere Frauen Kleidung aus der Rinde eines bestimmten heiligen Baumes an, da sie glauben, dass dieser Baum sie vor den Gefahren der Geburt schützt.

Auch in der griechischen Mythologie finden sich Parallelen: Die Göttin Leto soll bei der Geburt von Apollo und Artemis eine Palme und einen Olivenbaum (oder zwei Lorbeerbäume) umklammert haben, was auf einen ähnlichen Glauben an die schützende und unterstützende Kraft von Bäumen bei der Geburt hindeuten könnte.

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